Текст книги "Рассуждения о зависимом происхождении. Беседы о медитации"

Сознание и ментальные свойства

В зависимости от сознания перерождения возникают связанные с ним ментальные явления, такие как ощущения, воспоминания, восприятия или размышления вместе с тремя десятками (то есть тридцатью материальными явлениями). После прекращения сознания перерождения вместе с каждым моментом сознания возникают ментальные свойства (cetasikā). Таким образом, материальные явления обуславливаются сознанием, каммой, теплом (utu) и питанием (āhāra). Нет сомнения в тесной связи между сознанием и ментальными свойствами. Когда сознание активно, мы чувствуем, вспоминаем или думаем, и таким образом появляются жадность, ненависть, вера и т. д. Равным образом очевидны физические явления, которые происходят из сознания, когда мы стоим, сидим, идем или же делаем что-то в силу своего желания. Согласно Комментариям, этот очевидный факт является основанием для того, чтобы сделать вывод, что сознание перерождения во время зачатия ведет к трем десяткам, или тридцати материальным явлениям. Возникновение сознания перерождения и материальных явлений во время зачатия происходит настолько быстро, что его невозможно заметить даже чудесным оком. Чудесное око может видеть то, что происходит незадолго перед смертью и после рождения, но лишь всеведение Будды может непосредственно видеть сознание умирания и перерождения. Тем не менее из того, что мы знаем о причине физических явлений, мы можем сделать вывод, что во время зачатия материальное возникает из сознания перерождения.

Некоторые физические явления происходят не из сознания, но из каммы, тепла или питания. Но без сознания они не будут обладать жизнью. Труп хоть и состоит из происходящих из тепла материальных явлений, в нем нет жизни. Именно вследствие способствующего условия сознания материальные явления существуют, опираясь на камму, тепло и питание, а также формируют непрерывный поток жизни. Когда же вторгается смерть и пресекает поток сознания, ментальные свойства и материальные (физические) явления прекращаются. Отсюда следует учение о том, что ум и материя обусловлены сознанием.

Благодаря ментальным формациям (благотворной и неблаготворной камме) сознание без прерываний перетекает в новое существование. Вкупе с каждой единицей сознания ум и материя возникают непрерывно. Продолжительность ума и материи зависит от сознания. Если поток сознания длится час, то столько же длятся ум и материя. Если сознание длится в течение сотни лет, тогда мы утверждаем, что жизнь ума и материи тоже длится сто лет. Если коротко, то мы должны понять, что жизнь является лишь непрерывной причинной связью ума и материи с сознанием.

Краткое описание процесса перерождения

Неведение приводит к возникновению ментальных формаций, так как в силу незнания Четырех благородных истин люди стремятся стать счастливыми. Они думают, что будут счастливы, если получат то, что хотят. Тем не менее объекты их желания непостоянны и ведут к страданию. Не зная об истине страдания, они думают, говорят и делают все ради своего благополучия в этой жизни и после смерти. Эти виды каммы приводят к рождению в нижних или высших мирах. Начиная с этого сознания перерождения поток сознания течет непрерывно до самой смерти, и его природа определяется каммой. Физическое тело тоже обусловлено каммой, а также сознанием, теплом и питанием.

То, что физические явления обусловлены сознанием, является очевидным, поскольку все наши телесные и вербальные действия, такие как движение или речь, укоренены в нем. Медитирующий должен практиковать внимательность, опираясь на материальные явления, которые опираются на сознание. Их эмпирическое знание является важным, и поэтому Будда изрек в Mahāstipaṭṭhāna-sutta следующее: «Бхиккху знает, что он идет, когда идет, и что он стоит, когда стоит». Согласно Комментарию, если мы на собственном опыте (эмпирически) знаем зависимость происходящих из сознания материальных явлений от сознания, тогда мы можем знать, исходя из умозаключения, о влиянии сознания на материальные явления, происходящие из каммы, тепла и питания. Поэтому в учении о зависимом возникновении говорится, что ум и материя возникают как обусловленные сознанием.

Сознание перерождения невозможно знать эмпирически, точно так же, как и любое прошедшее сознание в его абсолютном смысле. Практикующий может знать лишь реальность сознания, которое функционирует в данный момент, и он может знать это лишь в том случае, если постоянно поддерживает внимательность. Если практики фокусируют внимание на текущем сознании, то довольно хорошо узнают ум и материю. Ведь если они отмечают про себя: «видение, видение» и узнают зрительное сознание, то также узнают связанные с ним явления. Здесь под «зрительным сознанием» подразумевается не только зрительное сознание, но и весь ментальный процесс видения. Медитирующий отмечает это как целое, а не как состоящее из частей. Кроме того, активное сознание проявляется для медитирующего как единственный момент сознания. Этот способ интроспекции соответствует учению в Paṭisambhidāmagga, где говорится: «Сознание, которое фокусируется на материальном, возникает и исчезает. И медитирующий затем созерцает растворение сознания, которое наблюдало за растворением материального». Иными словами, когда материальные явления проявляются, сознание за ними наблюдает. Поскольку это сознание достигает прозрения растворения, то после видения непостоянства в материальных явлениях оно также затем растворяется. Поэтому само растворение vipassanā citta становится объектом созерцания. Vipassanā citta – это не просто citta. Оно состоит по крайней мере из обращения внимания и семи моментов импульсов. Тем не менее эти восемь мыслительных моментов не могут наблюдаться по отдельности, поскольку объектом внимания является весь этот процесс сознания.

Здесь зрительное сознание означает весь ментальный процесс видения, который включает благотворные и неблаготворные импульсы. Поэтому наблюдение за ними приводит к осознаванию ощущения (vedanā), восприятия (saññā), контакта (phassa), внимания (manasikāra), волевого акта (cetanā) и т. д. Тем не менее волевой акт является более очевидным через мышление. Оно вступает в полную силу, когда мы думаем о том, что должны сделать на следующий день. Это побуждает и активизирует нас, а его функция является безошибочной. Тот, кто постоянно наблюдает за ментальными и физическими процессами, осознает волевой акт в действии, когда говорит или же когда перемещает любую часть тела. Например, когда некто практикует внимательное наблюдение, если чувствует зуд, от которого хотелось бы избавиться, то отмечает желание от него избавиться. Именно волевой акт заставляет вас почесаться. Этот волевой акт проявляется во всех ваших повседневных действиях, речи и мышлении. Коротко можно сказать, что если вы узнаете зрительное сознание через созерцание, то вы узнаете рожденные им ментальные совокупности и материальные явления всего тела, которые формируют его основу. Это соответствует сказанному, что ум и материя возникают в зависимости от сознания.

То же самое можно сказать и о других чувственных способностях. Осознавание сознания означает осознавание всех связанных с ним психофизических явлений. Осознавание контакта опирается на приятные и неприятные ощущения, когда эти ощущения проявляются. Когда проявляются движение и зажатость, то это опирается на контакт. Когда вы отмечаете желание согнуть руку, то вы узнаете стоящий за этим волевой акт. Когда вы созерцаете мыслящее сознание, то вы узнаете связанные с этим ум и материю. Если вы совершаете что-то исходя из воспоминаний, то вы узнаете восприятие (saññā). Если вы отмечаете свое намерение сделать или сказать что-то, то вы осознаете волевой акт (cetanā). Чувствуя желание чего-то, вы узнаете это как жадность (lobha). Если вы чувствуете раздражение, то вы узнаете это как недоброжелательность (dosa). Заблуждение (moha) может быть узнано, когда вы рассматриваете себя как постоянного и счастливого индивидуума. Вы узнаете отсутствие жадности, когда вы отмечаете отсутствие желания. За вашим намерением сделать или сказать что-то следует действие или речь. Поэтому благодаря созерцанию вы постигаете, что сознание является причиной материальных явлений в теле.

Сознание и психофизические явления взаимозависимы. Точно так же, как сознание производит ум и материю, ум и материя обуславливают сознание, поскольку сознание возникает только благодаря совокупной опоре в виде ментальных свойств вместе с материей, физической основой.

В Mahāpadāna-sutta рассказывается о том, как Бодхисатта размышляет над зависимым возникновением прямо перед своим достижением просветления. Он обнаруживает, что ум и материя, шесть органов чувств, контакт, ощущение, страстное желание, привязанность и становление являются звеньями в цепи причинности, ведущей к рождению, старению и смерти. После этого он понял, что ум и материя обусловлены сознанием, и наоборот. В этой сутте утверждение о том, что сознание, а также ум и материя взаимосвязаны, приписывается Бодхисатте Випасси. Тем не менее нам необходимо понять, что то же самое раскрывается всеми бодхисаттами, перед тем как они достигают высшего просветления.

Хотя сознание и взаимозависимо с умом и материей, оно является определяющим фактором и поэтому описывается как причина ума и матери. Когда сознание возникает в силу ментальных формаций, сопутствующие ему ментальные свойства (аспекты) и материальные явления возникают одновременно. Таким образом, сознание возникает в момент рождения, вместе с умом и материей. Кроме того, они включают шесть органов чувств, контакт и ощущение. Но поскольку сознание является источником происхождения ума и материи, которые являются причиной шести органов чувств и т. д., Будда говорит, что сознание обуславливает ум и материю, чтобы отделить причину от результата. Точно так же в следующей строфе из Дхаммапады ум (mano) описывается как приводящий к ментальным свойствам:

Manopubbaṅgamā dhammā manoseṭṭhā manomayā

Manasā ce paduṭṭhena bhāsati vā karoti vā

Tato naṃ dukkhamanveti cakkaṃ ‘va vahato padaṃ.

Ум предшествует всем состояниям. Ум является главным, и все они сотворены умом. Если говорят или действуют с нечистым умом, тогда это влечет за собой страдание, подобно тому как колеса телеги следуют за тянущим их быком.

Сознание и ментальные свойства возникают вместе, но сознание описывается как ведущее за собой ментальные свойства в силу его главенствующей роли. Если ум человека нечист, он совершает неблаготворные действия, произносит дурные слова и склонен мыслить безнравственно. Этими тремя видами каммы являются ментальные формации, рождающиеся из неведения. Они становятся потенциалом для неблагоприятных кармических результатов. Каждое действие, речь или мысль сопровождается семью моментами импульса, которые вспыхивают несколько раз. Если первый момент импульса является благоприятным, то камма является продуктивной в этой жизни, тогда как в ином случае она становится бесплодной. Если седьмой момент импульса является благоприятным, это приводит к предсмертным видениям и порождению каммических результатов в следующей жизни; в ином же случае они являются бесплодными. Что касается остальных пяти моментов импульса, то при благоприятных обстоятельствах они производят каммические результаты от третьего существования и вплоть до последнего (существования, когда достигается ниббана). Они становятся бесплодными лишь после достижения ниббаны. Вплоть до достижения ниббаны их потенциал остается незатронутым в течение бесчисленных жизней, но он готов дать свой результат при сопутствующих обстоятельствах. Неблаготворная камма приносит свой плод в виде ментального и телесного страдания в нижних мирах. Если благодаря добродетели благотворной каммы рождаются в человеческом мире, то неблаготворная камма приводит к страданию, где бы существа ни находились.

История о Почтенном Чаккхупале

Процитированные выше строфы из Дхаммапады были изречены Буддой Почтенному Чаккхупале, который в одной из своих предшествующих жизней был лекарем. Однажды он исцелил слепую женщину, восстановив ее зрение. Эта женщина пообещала быть его рабыней, если он вернет ей зрение. Но чтобы не выполнять свое обещание, она солгала, сказав, что стала видеть еще хуже, чем прежде. Заметив эту ее уловку, лекарь дал ей глазную мазь, которая полностью лишила ее зрения. Из-за этой негативной каммы он страдал в течение многих жизней и в своем последнем существовании стал Почтенным Чаккхупалой. Он практиковал медитацию в соответствии с тем, как его наставлял Будда вместе с шестьюдесятью другими монахами в лесном затворничестве. Он никогда не ложился спать и лишь медитировал. Из-за неблаготворной каммы у него развилась глазная инфекция. Но тем не менее он отказывался прилечь, чтобы применить глазную мазь, и поэтому доктор отказался его лечить. И тогда, постоянно напоминая себе о неизбежности смерти, он лишь удвоил свои усилия. И вот однажды в полночь он внезапно ослеп и одновременно с этим достиг состояния араханта.

Для обычного индивидуума слепота этого монаха могла показаться результатом его чрезмерных усилий. Но тем не менее главной причиной тому был его злой поступок, который он совершил в своей прошлой жизни, будучи доктором. Даже если бы он не практиковал медитацию, он все равно так или иначе обязательно бы ослеп. Достижение арахантства было той огромной пользой, которую он получил благодаря своему самоотверженному усердию.

Из этой истории о Почтенном Чаккхупале мы можем понять две вещи. Как энергичный монах он продолжал практиковать медитацию после того, как достиг состояния араханта. Когда он ходил взад и вперед, насекомые, попадавшиеся на его пути, оказывались раздавленными и погибали. Когда Будде рассказали об этом, он ответил, что Чаккхупала не имел намерения убивать насекомых, и поэтому он свободен от любой кармической ответственности за их смерть.

Поэтому мы должны отметить, что причинение смерти без намерения это сделать не влечет за собой кармических последствий. Тела арахантов обладают весом в том случае, если они не обладают сверхъестественными способностями, или, даже обладая этими способностями, они их не применяют. Некоторые буддисты скрупулезно соблюдают нравственную чистоту, когда готовят себе еду из овощей или пьют воду, стараясь не вредить даже микроскопическим существам. Конечно же, им следует удалять все живые организмы, которые они видят, но им все же не следует испытывать угрызения совести из-за случайного отнятия жизни. Некоторые джайны говорят, что чувствуют вину за смерть тех насекомых, которые слетаются к горящему светильнику и сгорают в его пламени. Представление о волевом акте как краеугольном камне нравственной проблематики также подтверждается Почтенным Моггалипуттатиссой в его вердикте, вынесенном в ответе царю Ашоке.

Вердикт Старейшего

Когда царь Ашока принялся всемерно поддерживать Буддадхамму, многие не-буддисты стали присоединяться к буддийской общине, чтобы извлечь из этого материальную выгоду. Тогда бхиккху стали отказываться общаться с этими фальшивыми монахами, и на семь лет прекратилась передача обетов патимоккхи в монастыре Ашокарама, что в Паталипутте. Поэтому царю Ашоке пришлось отправить своего министра с просьбой к бхиккху, чтобы они выполнили патимоккху, но те отказались это делать. Они сказали, что патимоккха должна зачитываться лишь в собрании чистых бхиккху. И если в собрании окажутся нравственно нечистые монахи, их необходимо предостерегать и наказывать за любое нарушение или несоблюдение правил винаи. Поэтому сангха может проводить эту церемонию лишь тогда, когда есть все основания быть уверенными в чистоте каждого ее участника. На этом основании они сказали, что не будут проводить ее вместе с теми, кто не является бхиккху, поскольку это будет являться серьезным нарушением правил. Министр воспринял такой ответ как неповиновение указам царя и предал добродетельных монахов мечу. Почтенный Тисса, младший брат царя, избежал смерти в последний момент только потому, что министр узнал его.

Услышав эту новость, царь был потрясен и спросил Почтенного Моггалипуттатиссу, несет ли он персональную ответственность за смерть этих бхиккху. Тогда Старейший спросил царя, намеревался ли тот убивать монахов? Когда же царь ответил, что у него не было такого намерения, Старейший сказал, что он свободен от этой кармической ответственности. Так Старейший вынес свой вердикт, опираясь на сказанное самим Буддой: «Именно волевой акт (намерение), монахи, называется каммой (cetanāhaṃ bhikkhave kammaṃ vadāmi). Кроме того, он процитировал Титтира-джатаку (Jā 319), в которой Бодхисатта, который был когда-то риши, подчеркивал приоритет волевого акта в действии каммы.

История Почтенного Чаккхупалы также показывает, что арахант обладает таким же телом, как у обычных людей. Это явствует из того, что он давил попадавшихся ему на пути насекомых. В недавние времена в Бирме были прославленные араханты, и среди них также были женщины, которые, как сообщается, испытывались на чистоту таким образом, что брали в руки цветы, на которые они наступали ногами. Рассказывается, что эти цветы не были сломаны и раздавлены, а значит, ноги арахантов не причиняли им вреда. Тем не менее араханты, которые не обладали подобными сверхъестественными способностями, не могли не повреждать что-то, когда прямо на это наступали. Но более надежный критерий чистоты состоял в том, оставались ли у этого индивидуума страсти, привязанности, неприятия, угнетенные состояния, страхи, тревога и беспокойства, склонность говорить плохо о других, привычка громко смеяться или же непочтительное отношение к Будде. Те, кто обладал подобными дефектами, не считались арахантами. Если же в результате такого исследования не находили никаких подобных слабостей, тогда признавали, что такой индивидуум близок к арахантству.

Чистое мышление и счастье

Так же как нечистые мысли приводят к страданиям, чистые мысли приводят к обретению счастья. Те, кто думает, говорит и действует с чистыми помыслами, развивают благотворную камму. Благотворная камма неизменно приводит к счастью в этой жизни и после смерти. Это Будда особенно подчеркивал в истории о Маттхакундали, сыне злого брамина. Когда он тяжело заболел, его отец оставил его на произвол судьбы, поскольку не хотел тратить деньги на лекарства. Он вынес своего умирающего сына из дома, чтобы приходящие к нему не спрашивали о его самочувствии.

Когда Будда увидел этого умирающего мальчика своим чудесным оком, он понял, что сможет принести пользу многим людям, если повидается с ним перед его смертью. Поэтому, делая обход и собирая подаяния вместе с другими монахами, Благословенный подошел к дому этого брамина. Тогда, увидев Будду, мальчик исполнился по отношению к нему преданностью. Вскоре после этого он умер и родился на небесах Таватимса. Просматривая свое прошлое, он понял, что именно возникшая в нем преданность к Будде привела его в эту небесную сферу. Также он увидел своего отца, тоскующего на кладбище. И, желая дать своему отцу наставление, он пришел на кладбище в обличии мальчика, похожего на Маттхакундали, и начал плакать. На вопрос старого брамина он ответил, что ему необходима пара колес из солнца и луны для своей золотой колесницы. Когда же брамин указал на тщетность его желания, мальчик ответил, что солнце и луну можно хотя бы видеть, в то время как брамин печалится о своем мертвом сыне, которого даже не видно. И задал вопрос: кто же в таком случае здесь более глуп? Это немного привело брамина в чувство. Тогда этот спустившийся с небес бог раскрыл себя и рассказал, как ему помогло поклонение (чувство преданности) Будде на смертном одре. И он призвал своего бывшего отца обратиться за прибежищем к Будде, Дхамме и Сангхе, а также начать соблюдать пять предписаний.

После этого брамин пригласил Будду и бхиккху в свой дом на утреннюю трапезу. На этой трапезе кроме них также присутствовали все, кто верил и кто не верил в Будду. После этого угощения брамин спросил Благословенного, достиг ли кто-то небесной сферы просто благодаря тому, что испытывал преданность к Будде? Благословенный на это ответил, что многие достигли. В тот самый момент перед ними появился Маттхакундали Дэва и рассказал Благословенному, как преданность к Будде привела его к рождению на небесах. Находившиеся вокруг люди были впечатлены силой веры в Будду, которая оказалась столь полезной для этого юноши, который не совершил никаких особых добродетелей перед своей смертью. Тогда Будда изрек следующую строфу Дхаммапады:

Manopubbaṅgamā dhammā, manoseṭṭhā manomayā

Manasā ce pasannena, bhāsati vā karoti vā

Tato naṃ sukhamanveti, chāyā ‘va anapāyinī. (Dhp.v.2)

Ум предшествует всем состояниям. Ум является главным, и все они сотворены умом. Если говорят или действуют с чистым умом, тогда это влечет за собой счастье, подобно тому как наша тень следует за нами.

В комментарии говорится, что, услышав эти строфы, брамин и дэва вступили в поток. Здесь следует отметить, что всего лишь мысли о Будде привели юношу к рождению в небесных сферах. Скорее всего, у него не было никакого особенного устремления к ниббане. Для него обладающее двумя корнями рождение дэвой не имело коренного условия мудрости, но услышав изреченную Буддой строфу, он стал вступившим в поток. Эти две строфы из Дхаммапады перекликаются с учением о зависимом возникновении, состоящем в том, что сознание обусловлено ментальными формациями. Ведь в этих строфах говорится, что счастье и страдание возникают из ментальных формаций. На самом деле счастье или страдание сопровождают сознание. И снова – наличие сознания предполагает существование связанных с ним ментальных свойств и их физического материального базиса. Отсюда следует учение о том, что сознание обуславливает ум и материю.