Текст книги "Основы поликультурного образования"

Образование, рассматриваемое в аспекте этничности, – это деятельность «по передаче содержания (ценностей, духовно-нравственных ориентиров, исторических традиций и т.д.) конкретной культуры, а не абстрактного культурно-исторического опыта» (А.В. Сухарев). Единство, относительная однородность культурного поля, в котором осуществляется воспитание и обучение личности особенно важны на начальных этапах онтогенеза, но не теряет своей значимости и в период профессиональной подготовки. В современных культурно-исторических условиях России в процессе формирования личности необходимо обеспечение информационной безопасности молодого поколения, предполагающей однородность этнокультурной информации. Например, раннее знакомство детей с инокультурными ценностями и стереотипами поведения способствует развитию социально отклоняющегося поведения, психических дезадаптаций. Образование, основанное на традиционной национальной культуре, предполагает прохождение личностью определенных стадий. «Психологический (культурный) возраст определяется успешностью прохождения личностью этнокультурно специфических, последовательных стадий развития и формирование соответствующих им ведущих сторон отношений, независимо от того, какая именно деятельность становится в данный период ведущей. В процессе психического созревания ребенка на сказочно-мифологической стадии ведущим является развитие эмоционально-чувственной («эстетической» по В.В. Зеньковскому) стороны отношений к собственной внутренней и внешней среде (прежде всего, к естественно-природной), что подготавливает полноценность развития религиозно-этической стадии («этический период»). Здесь ведущая сторона отношений – нравственно-этическая. Ее успешное формирование готовит человека к «прочувственному» и ответственному усвоению знаний, умений и навыков технотронно-сциентистской стадии развития, где ведущая сторона – когнитивная (операционная). Другими словами, если чувства и нравственность не сформированы, то нельзя быть уверенным в нравственном использовании человеком своих знаний и умений, например, в области медицины или военном деле.

Выделенные периоды имеют различную степень личностной адаптированности (периоды бифуркации) в последующих возрастных этапах. Например, если в субъективном восприятии ребенка, родившегося и проживающего в Подмосковье, сохранился «когнитивно-аффективный след» о русских сказках, то он будет более адаптивным и социализированным, чем тот, который сохранил воспоминания только об экзотических сказках. Воспитание должно быть первично по отношению к предметному обучению, недопустима информационная перегрузка эмоционально и нравственно незрелой личности. Содержание обучения в современной культурно-исторической ситуации России должно быть в максимальной степени согласовано с традиционной культурой региона рождения и проживания человека.

Успешное прохождение развивающейся личностью первых двух стадий развития в относительно однородной этнокультурной атмосфере имеет защитное, адаптивное значение. Она запасается защитным и адаптационным потенциалом, необходимым для переработки нарастающих потоков инокультурной информации в современном обществе. По мере взросления, на этапе профессиональной подготовки студентам необходимо обращения к традиционным ценностям для восполнения, подкрепления подобного защитного потенциала. Переизбыток экзотических элементов информационно перегружает личность. При современном «смешении культур и народов» человек вынужден переживать и воспринимать гораздо больше информации, присущей совершенно иным культурам, чем в другие времена. Более того, в юном возрасте ему иногда приходится испытывать чувства и переживания, которые трудно правильно усвоить в гораздо более позднем периоде жизни. Все это приводит к нарушению развития личности и психическим расстройствам: тревоге, тоске, печали, ностальгии, апатии, потере интереса и вкуса к жизни, суицидальным проявлениям, ипохондрии, склонности к социальной изоляции, «апокалиптическим настроениям», гипертрофированному чувству вины, греховности, а, как следствие, к различным социальным отклонениям, наркотизации населения, общественной нестабильности в целом. Это отражает очевидную истину: любой живой организм требует относительно однородной, щадящей среды развития. Только на третьей, технотронно-сциентистской стадии развития, при условии полноценного прохождения первых двух, в общем случае возможно вполне безвредное приобщение личности к мировой культуре, ценностям, относящимся даже к весьма экзотическим мировоззрениям, мироощущениям и стереотипам поведения. В душе человека русской культуры в процессе образования должен осуществляться синтез всех этапов развития этой культуры как необходимое условие целостности его этнической идентичности и развития личности в целом. Мозаичная этнокультурная среда только рассогласовывает развитие человека.

В современной кризисной культурно-исторической ситуации процесс развития большинства людей нарушен. Возникает необходимость проявления механизма согласования культур. Подобную роль, по нашему мнению, выполняют содержательные и методические основы формирования этноэстетической культуры личности специалиста на основе традиционной национальной культуры. Необходимость подобного этнокультурного согласования на этапе профессионального образования в университете вызвана тем, что на всех стадиях развития личности происходит вытеснение традиционного культурного смысла. Постепенно произошла подмена содержания сказочно-мифологической стадии образами западноевропейской мифологии, африканских сказок, а также «телепузиками» и «покемонами», что повлекло недоразвитие эмоционально-чувственной стороны личности. Нарушение развития эмоционально-чувственной сферы может обуславливаться, в частности, сочетанием выпадения, забегания и/или рассогласования содержания сказочно-мифологической стадии с перегрузкой неподготовленной, эмоционально незрелой личности, директивным введением религиозных этических норм. Эмоциональная незрелость, как результат этих нарушений, не способна обеспечить органичное усвоение нравственных норм религиозно-этической стадии. В результате может возникнуть лишенное душевности, эмоционально выхолощенное и лишь внешне правильное религиозное морализирование. Следствием создавшейся ситуации оказалось то, что в постперестроечный период, например, православные этические нормы усваивались людьми всех возрастов недостаточно прочувствованно, без необходимой предварительной подготовки и зрелости чувств. Это проявлялось в поверхностном или в гипертрофированном отношении к религии, что приводило, в частности, к пресыщению и отторжению православной этики, таинств исповеди, причащения и других социальных и личных атрибутов веры, а также определенным расстройствам. Исследования показывают, что нарушения конфессиональной идентичности приводят к невротическим расстройствам, имеющим в своей основе нерешенные мировоззренческие проблемы (К.Г. Юнг), а также способствуют даже развитию онкологических заболеваний (А.В. Сухарев).

4 . Формирование личности – многосторонний длительный и противоречивый процесс. В нем соединяются неповторимость личности, ее индивидуальность, «единственность», с одной стороны, а с другой – включенность в целое, в семью, в группу, социум. Каждый человек уникален, но он же представляет собой частичку своей культуры, традиций и исторического опыта народа, к которому принадлежит. Поиск близких по духу людей, идей, значимых групп, образцов для подражания очень важен в течение всей жизни человека. Выделяется несколько видов идентификации личности, осуществляемой на протяжении жизни человека, значимых для формирования его общей и профессиональной культуры: гендерная (полоролевая идентичность), культурная, этническая и социальная. В рамках нашего исследования определяющим аспектом личностного развития выступает этническая идентичность личности, значимость которой возрастает в связи с тем, что она определяет и гендерную, и культурную и социальную идентификацию личности.

В русскоязычных источниках до к.90-хгг. ХХ в понятие идентичности означало совпадение, тождественность одного объекта другому. В отношении человеку говорили об идентичности близнецов, идентичности желаний и т.п. В социологических словарях в 90-е гг. термин идентичность еще отсутствует, хотя на Западе это период расцвета интереса к проблеме. Например, Г. Экстра и К. Ягмур (Нидерланды) собрали термины, обозначающие принадлежность человека к группе, использовав разные критерии: 1. Люди – сограждане, иностранцы, ненациональные резиденты (с гражданством и без), аллофоны (говорящие на языке меньшинства в эмигрантских государствах (франкоговорящие в Канаде), видимые меньшинства (цветные среди белых); 2. Языки – государственные, языки общин, языки предков, коренные, автохтонные (большинства) и аллохтонные (меньшинства), исторические, региональные; 3. Преподавание – на родном языке, родного языка, домашнего языка, оригинального (родного, исходного, своего, семейного) языка, языка общины, диаспоры, меньшинства.

Сейчас данные маркеры могут соединяться, рассогласовываться и не являться исчерпывающими.

Уважение к самому себе, к своему происхождению, к родине предков, стремление сохранить и поддержать родной язык и культуру не должны вступать в противоречие с получением полноценного образования на родном языке (русском для русского, например).

Если происходит отказ от корней, вырастает полуязычная, социально опасная, не контролирующая свое поведение, маргинальная личность. Вследствие индустриализации, урбанизации, вестернизации, технического прогресса и массовых миграций, а также развития средств массовой информации человеку приходится перерабатывать все возрастающие потоки информации о различных культурах, природно-биологических условиях и т.п. Восприятие мира и культуры, в частности, предстает для человека мозаичным, состоящим из весьма разнородных элементов. Возникает впечатление, что этносы не существуют в позитивистском смысле, а имеет место «некое культурное многообразие, мозаичный, но стремящийся к структурности и самоорганизации континуум из объективно существующих и отличных друг от друга элементов общества и культуры» (В.А. Тишков, 2000, 8). Вместе с тем, в душе человека этничность не является иллюзией, а выступает реальностью, определяющей его поведение.

Идентичность – осознание индивидом или группой своей расовой, национальной, половой, этнической, интеллектуальной или гражданской принадлежности, переживание своей личности, готовность играть определенную роль, внутреннее самоощущение в определенном качестве. Идентичность не задана заранее, а постоянно формируется во взаимодействии с другими людьми и в ходе приобретения жизненного опыта.

Идентификация – процесс, происходящий в эмоциональной и когнитивной сфере, когда личность отождествляет себя с другими людьми, объектом, группой, образом.

Процесс формирования этнической идентичности проходит несколько стадий:

• Конформность (самоуничижение, умаление «своей группы» и дискриминация других «у них нет права»; высокая оценка доминантной группы);

• Диссонанс (колебание между принижением себя, своей и доминантной группы и их высокой самооценкой, конфликт между групповой иерархией и сознанием общности с другими меньшинствами);

• Сопротивление и погружение (высокая оценка себя и своей группы, сопереживание проблемам других групп при ориентации на собственную группу, умаление доминантной группы);

• Интроспекция (высокая оценка себя и своей группы обоснована, но вызывает сложные чувства; трудно переживать такую же обоснованность высокой оценки в отношении других групп; доминантная группа не заслуживает столь высокой оценки, и это вызывает беспокойство);

• Синергетическое присоединение и приятие (высокая оценка себя, своей группы и других этнических групп в сочетании с разборчивостью и избирательностью в оценках по отношению к доминантной группе).

Современный человек может иметь несколько культурных и этнических идентичностей, что затрудняет процесс обучения, общения, формирования личности. Идентичности могут быть смешанными, пересекающимися, раздельными, неопределенными; сформировавшимися в результате переживания кризисов, открытий; подвижными, стабильными или не сформировавшимися.

В настоящее время известной является теория Д. Марсиа по определению становления личности у подростков. Вслед за Эриксоном исследователь говорит о двух измерениях в формировании идентичности, которые позволяют исследовать ее эмпирически: приверженности (т.е. личном вкладе, интересе) и исследовании (т.е. периодах вовлеченности в поиск цели, ценности, идеала). С приверженностью связаны мотивация, интерес, устремленность, с исследованием – социальные и психологические процессы творчества, построения личности, определение и установление привязанностей.

Комбинация этих показателей свидетельствует о статусе идентичности.

Если приверженность и исследование находятся на низком уровне, то говорят о диффузии (расплывчатости): человек не ищет личной и социальной идентичности, у него нет ориентира на нее.

Если у человека низкий уровень исследования, но есть приверженность, он ничего не ищет, но следует тому, что говорят другие, оказываясь ограниченным. Такие люди хотят быть, «как все», приспосабливаются, контролируют свои эмоции, живут спокойной жизнью.

Когда приверженность низкая, а исследование находится на высоком уровне, наступает мораторий, люди пробуют себя в разных направлениях, ищут идеалы и ценности, выстраивают себя, но не знают, зачем.

Если и приверженность, и исследование высоки, говорят о достигнутой идентичности, человек состоялся, конструирует и анализирует себя, жизненные альтернативы.

Последователи Марсиа считают, что только первые три типа проходят экспериментальную проверку. Они предлагают социально-когнитивную модель идентичности, подчеркивающую разные подходы индивида к ней, проецирующую стили:

• Рассеянно-избегающий (нестабильный тип с отсрочками действий, поступков, избегания принятия решений как самозащиты, обеспокоенные своей репутацией и популярностью);

• Нормативный (конформный к предписаниям, нетерпимый к двусмысленностям, ориентация на отстаивание своего, сохраняющий существующую идентичность);

• Информационный (активный тип, селективный в использовании информации о себе со сложной когнитивной деятельностью, устремленный решать задачи).

В процессе построения идентичности человек способен использовать широкий репертуар стилей.

Осознание себя человеком, принадлежащим к той или иной этнической общности, означает, что человек по мере взросления отделяет (отличает) себя от представителей других народов и этносов и, вместе с тем, принимает свою причастность к данной определенной общности. Этническую идентичность понимают как систему ценностных отношений человека к этносреде (цит. по А.В. Сухарев) т.е. ко всем типам этнических признаков: климато-географических, антропо-биологических и социокультурных (Ю.В. Бромлей, Л.Н. Гумилев). Кроме того, этническая идентичность включает обобщенный этнический признак отнесения себя к тому или иному этносу или этнической системе («русский», «европеец» и др.). Анализируя понятие этничности, американский антрополог C.Geertz писал: «Совпадения крови, языка, привычек и т.п. выглядят необъяснимыми… Каждый родственник связан с другим, сосед – с соседом, верующий – с единоверцем не просто по причинам личной привлекательности, необходимости единства, общих интересов или взаимных моральных обязательств, но и в значительной степени, благодаря некоему абсолютному значению, которое эта связь приписывает сама себе» (там же). Подобные совпадения объясняются тем, что для интериоризации этнически согласованных элементов требуется меньше адаптационных затрат, чем для рассогласованных. Переживания человеком подобных рассогласований влечет такие проявления, как тревога, печаль, ностальгия, апатия, потеря интереса и вкуса к жизни, суицидальные проявления, гипертрофированное чувство вины, греховности, навязчивости. То есть, этничность является системообразующим фактором воспитания и обучения, профессионального становления личности.

Наследование этнической принадлежности только отчасти связано с кровным родством: если родные не поддерживают национальные традиции, обряды, то этноидентичность может и не сформироваться. А.В. Сухарев отмечает, что шаманизм североамериканских индейцев и романы и фантазии Дж. Толкиена породили в современной России и странах Европы целые молодежные субкультуры, фактически оторванные от природной и этнокультурной реальности и полностью погруженные в «иной мир» соответствующих мировоззренческих и поведенческих стереотипов. В этих субкультурах полностью меняются образ мышления, быт, язык, верования и т.п. Подобное широкое и глубокое усвоение иноэтничных субкультур стало возможным вследствие развития СМИ. В этой связи уместно отметить проблему деструктивных культов, их влияния на личность. Деструктивные культы являются «антисистемами» (Л.Н. Гумилев) по отношению к конкретной этнокультурной и природной среде, оказывающими разрушительное действие. Их деструктивная функция определяется различными этническими ценностными основаниями. Например, «пропаганда в условиях центральной России различных течений такой мировой религии, как буддизм, может обуславливать как разрушение общественных ценностей, так и специфические психические расстройства (в частности, опиоидную наркоманию и депрессивные проявления, связанные с переживанием состояния «безнадежности», имеющем в буддизме позитивный нравственный смысл (Obeyesekere G,), а в православии, например, смысл «греховного уныния». В данном случае речь идет об этнофункциональном рассогласовании депрессивного состояния «безнадежности» и различных оценочных отношений к этому состоянию». Под влиянием окружающей среды тип идентичности может сформироваться как конфликтный (асоциальный – осознание себя представителем определенной национальной группы как способ отстранения от общества); антисоциальный – как способ активно противопоставить себя обществу, противодействовать ему; разновидностью могут стать националистически ориентированные террористические группы; контрсоциальный – как способ борьбы за права своего народа против существующей власти, за альтернативное национальное и культурное развитие). Следовательно, русский – это тот, кто идентифицирует себя с русской историей и культурой, а, тем самым, со страной, в которой все формы социальной жизни ориентированы именно на эту культуру и на общие для данной нации историю и систему ценностей. Влияние этнокультурных условий на самоопределение человека наиболее существенно обусловлено менталитетом социума, т.е. духовным складом, присущим этносу, проявляющемся в видении и восприятии его представителями окружающего мира определенным (особенным) образом на когнитивном, аффективном и прагматическом уровнях. Именно такая способность личности самоопределяться свидетельствует об ее этнической идентичности. Другими словами, оптимальная степень этнической идентичности достигается тогда, когда человек «включается» именно в родную культуру, язык, усваивает присущие ей традиции мировоззрения, мироощущения и мирочувствования.

5 . По мере взросления личности расширяется круг общекультурной подготовки и происходит стимулирование процессов этнической идентификации, результатом которой становится мировоззренческое становление личности. Ф.М. Достоевский писал, что надо стать русским, надо стать искренним и честным в отношении себя и нации, осмыслить себя как личность и нацию как общество. Проблема мировоззренческого становления личности специалиста в университете связана с этнокультурным развитием личности на основе традиционных ценностей национальной культуры. Нам представляется возможным (вслед за такими современными исследователями, как Ю.А. Вьюнов, О.Р. Будина, М.Д. Зиновьева, К. Касьянова, В.К. Трофимов, М.Н. Шмелева и др.) выделить часть основных, общих свойств русских, которые наиболее часто встречаются. Причем, эти свойства не обязательно принадлежат каждому – их палитра очень широка и индивидуально окрашена.

Характерной чертой русских выступает их противоречивость, которая объясняется комплексом факторов (понимая некоторую искусственность их разделения и несомненную комплексность воздействия): географическим (огромность равнин, отсутствие естественных границ, срединное положение); природно-климатическим (суровость климата на севере и, по-своему, на юге); этническим (многообразие населяющих этносов и народностей при отсутствии естественных границ вело к единообразию, как справедливо замечал С.М. Соловьев, занятий населения, а через них к единообразию обычаев, нравов, верований); историческим (необходимость борьбы с татаро-монголами, собирание земель в Смутное время); социально-экономическим и общественнополитическим (создание империи Петра I, построение советской индустриальной сверхдержавы); религиозным (близость верований, духовных идеалов и жизненных ценностей). Вольность просторов формировали широту и открытость русского характера, а также некоторую созерцательность; русским не присущи прагматизм и расчетливость, вызванные необходимостью экономии времени и места.

Русский народ трудолюбив и одарен. Ему свойственны теоретический и практический ум, природная смекалка, изобретательность, творчество, чуткое восприятие красоты и артистичность. Эти качества проявляются как в повседневной жизни, так и в создании высоких образцов культуры – от фресок и икон Андрея Рублева до космических кораблей. Интеллектуальная интуиция русских проявляется во всех сферах мысли, в т.ч. в русской философии, в центре внимания которой всегда находятся вопросы смысла жизни, роли человека, души. Эта характерная черта русских представлена Ф.М. Достоевским в романе «Братья Карамазовы», писавшим, что «русские мальчики, только что познакомившись, засев в угол в каком-нибудь трактире, сразу начинают рассуждать о мировых вопросах не иначе: есть ли Бог, есть ли бессмертие? А которые в Бога не веруют, ну те о социализме и анархизме заговорят, о переделке всего человечества по новому штату».

Средством выражения мысли служит язык. Достоинства русского языка – точность, меткость, выразительность, богатство оттенков, разнообразие стилей – веское доказательство одаренности русского народа. И.С. Тургенев называл русский язык могучим, правдивым, свободным. «Нельзя верить, – писал он, – чтобы такой язык не был дан великому народу!» А.А. Корольков замечает, что потеря языка – это потеря духовной наполненности человека, его добровольная или непроизвольная деградация, «вместе с языком утрачиваются пласты культуры» (А.А. Корольков). Особо здесь стоит отметить русскую литературу, гуманистическую по направленности, богатую по содержанию, красивую по языку и образам. Произведения народного искусства, вследствие своей близости к истокам, простоты, откровенности, некоторой схематичности, еще ярче проявляют свои национальнохарактерологические особенности.

Язык выступает и главным условием этноидентификации личности. Как считают народные педагоги, отказаться от родного языка – значит лишиться закодированных в нем нравственно-эстетических понятий. Игнорирование данного условия, приводит к кризису идентификации, поскольку в родном языке аккумулируются социальное и национальное достоинство, связь с народом, собственно психическая основа личности. Все это связано со своеобразным восприятием себя как части Вселенной, Природы, осознанием духовных устремлений личности, стремлением к устойчивому формированию норм, представлений и критериев. К.Д. Ушинский отмечает, что, попадая в иноязычное окружение, человек может потерять родной язык. Такие люди, «страдая комплексом неполноценности, становятся забитыми, нерешительными, трусливыми или грубыми, злыми или агрессивными». Это объясняется ослаблением самобытно-языковой образности, малой глубиной идиоматичности, усилением универсальности и нейтральности в языковых конструкциях, композиции, отборе слов.

Важнейшим свойством русских является огромная сила воли, мужество, смелость, преломляющиеся в пассионарности, т.е. всепоглощающей страстности русских. Переполнение энергией и эмоциями при выполнении любой деятельности (отсюда близость искусства, творчества, эмоциональных воздействий и, следовательно, этнокультуры) не только самоценно вследствие возможности высокой результативности, но и отвлекают от рационального анализа, трезвой оценки действий, отодвигают инстинкт самосохранения.

К сожалению, положительные черты русских имеют свою оборотную сторону – недостатки. К числу недостатков русских следует отнести неорганизованность, склонность к крайностям, леность, зависть, покорность и т.п. Часто недостатки выступаю продолжением достоинств, как следствие названной выше противоречивости русских. Как отмечал Н. Бердяев, русским человеком «можно очароваться и разочароваться, от него всегда можно ожидать неожиданностей, он в высшей степени способен внушать к себе сильную любовь и сильную ненависть» (Н.А. Бердяев, 1990, 117).

Несомненно значимой чертой русских выступает их душевность. Душевное единство русских проявляется в культуре, языке. Русская национальная культура выступает одновременно стимулом, средством, с одной стороны, и результатом, с другой стороны, проявлений русской души. Сверхсмыслом существования человека является творчество, то есть создание нового, того, что не дано в готовом виде природой. Творческий потенциал души есть показатель меры человеческой свободы. Создавая мир культуры, человек на деле совершает прыжок из царства необходимости в царство свободы (созданных им второй природы, социума, духовных ценностей). Однако творчество в конечном итоге возможно лишь как коллективный акт. Личность может творить, только впитав в свою душу коллективный опыт. Важнейшей человеческой общностью, обеспечивающей развертывание творческого потенциала человеческой души, выступает народ. «Есть закон человеческой природы и культуры, – говорит И.А. Ильин, – в силу которого все великое может быть сказано человеком или народом только посвоему, и все гениальное родится именно в лоне национального опыта, духа уклада. Денационализируясь, человек теряет доступ к глубочайшим колодцам духа и к священным огням жизни, ибо эти колодцы и огни всегда национальны» (И.А. Ильин). Душа человека сливается с душой народа, и это слияние обеспечивает творческий процесс. Способность русского человека к творчеству составляет одну из основных черт русского характера, которая в полной мере проявляется на протяжении всей истории русского народа и сегодня не утрачивает своего значения в процессе возрождения России и ее культуры, в стремлении открыться миру, творчески пользоваться достижениями.

Творчество выступает основой не только русской души, но и культуры. Это родство свидетельствует о душевности русской культуры, национальной в первую очередь. Душевность русской культуры делает ее ближе, понятней человеку. Поэтому, оперируя понятиями, смыслами русской национальной культуры, человек проходит быстрее и качественнее этапы своего личностного становления, формируется. Значимым дополнением выступает чувственная основа творческой деятельности и русской души. Эти посылы делают логичным предположение, что эстетические основы этнокультуры являются значимым и эффективным фактором личностного и профессионального становления человека.

Духовное единство русских проявляется в единстве веры. Православие придает внутренний чекан русской душе и на тысячелетия определяет душевный потенциал русской нации. Данный постулат не является случайным. За тысячелетнюю историю православия в России религиозное мировоззрение наложило отпечаток на все сферы общественной и частной жизни, сыграло важнейшую роль в формировании русской нации и личности русского человека в отдельности. Православная религия оказала влияние на русскую культуру, нравственность, национальное самосознание. Доброта, святость, жертвенность, бескорыстие, благожелательность, нестяжательство, стремление к красоте, терпимость – эти качества формировались под влиянием православия. Заметим, что христианство было принято и усвоено русским народом настолько, что его идеалом стало не богатое и мощное государство, а «Святая Русь». «Нигде и ни в чем не чувствуем мы себя настолько русскими, как именно в православном храме… Православие влечет к себе души наши своей неотразимой красотой, своей глубиной и правдой, в которой находят свое применение все раздробленные силы жизни, освящается и преображается все натуральное бытие».

Понятие духовности в русской культуре и русской педагогике отличается сложностью, тонкостью и многогранностью. В русской философской мысли оно рассматривалось в религиозном значении. Например, Н.А. Бердяев рассматривал духовность как конституирующее личность начало, высшую качественную ценность, а не составную часть человеческой природы, как сверхприродный элемент, данный «человеку как образу и подобию божьему». В современной литературе духовность трактуется как социальное явление, продукт и глубинное основание культуры, проявление «человеческого в человеке», возвышающее его над собственными физиологическими потребностями, эгоистическим расчетом и рациональной рефлексией. Духовность развивается с зарождения культуры, выступает производной от духа, которая проявляется в тяге человека к правде, добру, красоте, в стремлении к общению с другими людьми и в заботливом отношении к природе (Ю.В. Шаров, А.К. Уледов). М.М. Бахтин подразумевает под духовностью некий эквивалент культуры в широком понимании, выступающий «средством формирования духовности, а духовность – целью развития индивидуальной культуры» (М.М. Бахтин).

Духовность считается важнейшим русским качеством, хотя, следует отметить, что это не исключительно русское новообразование. Именно духовность русских выступает системообразующим ядром личности, так как подчеркивает неприятие земного, тварного. Индивидуальный дух не оторван от души, а является ее неотъемлемой составной частью. И.А. Ильин писал, что дух в человеке – это «лишь те душевные состояния, в которых человек живет своими главными, благородными силами, обращенными на познание истины … на общение с Божеством …на то, что человек признает высшим и безусловным благом. Дух – это то, что объективно значимо в душе; и философствуя, человек живет именно в сфере этих объективно значимых состояний». Обретение личностью духовности есть сложный диалектический процесс борьбы в человеке небесного и земного, добра и зла. Смысл жизни не усваивается личностью в готовом виде, он может быть выстрадан и пережит лишь в радостях и страстях личного жизненного опыта. «Жизненный опыт каждой личности уникален, поэтому, нет и не может быть единого для всех смысла жизни. Кто-то видит его в поклонении кошельку, кто-то в служении людям; кто-то выбирает для себя светский путь обретения смысла, а ктото путь религиозного опыта. Поэтому, представляется, что нет бездуховных людей. Бездуховность – модный сегодня термин для обозначения непростой духовной ситуации нашего времени – означает не отсутствие духовности. Бездуховность означает направленность смысловыраженных ориентаций на нравственный «низ», а не на нравственный «верх». Бездуховность – это духовность со знаком «минус» (В.К. Трофимов).