Текст книги "Баня лечит"

ЖИВОЙ ОГОНЬ

Огромное значение отводилось огню в русских банях. На севере вологодчины банную каменку в старину называли «сваржуной». Не правда ли, напоминает имя древнего Бога Сварога. Из всех изобретенных разными народами печей русская печь – самое лучшее и удивительное устройство. В старину русских печников вывозили за границу, чтобы они ладили печи в иностранных государствах. Печники всегда были в чести. Увы, хорошего печника нынче найти нелегко.

Русская печь нагревается сравнительно медленно, но зато очень долго и равномерно отдает тепло. К строительству банной печи подходили с сакральным трепетом. Например, считалось, что закладывать в печь надо природные, естественные булыжники, так называемого вулканического происхождения, потому что они хранят в себе очень много древней информации. Считалось, что у них хороший характер, потому что они – «кругляки». Такие камни обычно находят на дне ручьев, рек и озер. Собирают их и в тех местах, где когда-то проходил ледник. Они способны выдержать резкие перепады температуры, ведь веками закалялись под воздействием воды, солнца и воздуха.

Нельзя закладывать в банную печь камни из мрамора, гранита и известняка. Не зря мрамор в Карелии называют «гнильцом». Такие камни накаляются, но когда на них поддают воду, из них варится своеобразная каменная каша и воспаряется. Вдыхание таких паров легко травмирует слизистую, особенно глаза, их начинает щипать, как от перца, а наутро они «закисают» и воспаляются. Не подходит и кремень, каким бы чудодейственным этот камень ни считался, потому что при поддавании пара он трескается и острые осколки могут вылететь из печи, что не порадует хозяев. Не зря кремень называли «громовной стрелой», не зря считалось, что кремень – капли гнева Бога Перуна, ведь он был и Богом молний. В подборе камней для банной печи имеется немало секретов, в которые вплетается и энергия Земли, входящая в единородство банного ритуала.

Люди, искушенные в банных церемониях, подбирают булыжники серого цвета – серые кругляши. От них при поддаче воды идет легкий приятный жар. Синий же камень не годится, потому что он угарный, и от него идет синее марево. В слове «марево» есть имя корень от Богини Мары, которая считалась предводительницей смертных духов. Один такой камень, случайно попавший в каменку, может испортить всю банную процедуру. Хлопот не оберешься, ведь угореть можно очень легко. Размер булыжников должен быть чуть больше кулака взрослого мужчины.

Русские банные печи, как правило, топят сухими поленьями. Лучше всего для этого подходят березовые, потому что они дают больше жару и не «стреляют», не пускают искр, а значит, не быть и пожару. Алое пламя степенно, по-хозяйски облизывает каждый булыжник, не обделяя ни один вниманием. Березовые поленья оставляют после себя груду пышущих жаром углей, да и дым от них ароматен, как говорят старые печники – «сладок», и цвет приятен – молочный. Дрова из осины, хоть и не считаются первосортными, тоже используются в бане, хотя жару от них маловато. Их используют для последней протопки. Испокон веков ими очищали печи от сажи, и не только в банях и избах, но и на фабриках. Еще одно достоинство осины – то, что ее древесина мягкая, податливая и колоть осиновые чурки легко и сподручно даже женщинам. Печь топят и дровами хвойных деревьев, но чтобы избежать копоти, дыма и запаха гари, в конце протапливания следует подбросить осиновых поленьев. Языки пламени от них уберут сажу и гарь. Не зря и осиновые веники использовали в банях от черной немочи», то есть – от проклятия на смерть.

Дрова в народной культуре – объект разнообразных магических действий и регламентаций. Например, не советуют рубить и колоть дрова в полнолуние, считая, что человек в это время половинит судьбу. В полнолуние древесина влажная и будет давать угар. Если протопить баню только березовыми дровами, то после пропаривания на человеке останется обережный покров, ведь в старину считалась, что береза – дерево Берегинь. Считалось, что если протопить баню рябиновыми дровами, то человеку после пропаривания будут отпущены все грехи, особенно если он в момент пропаривания будет натираться золой от рябиновых углей. Если же протопить вербой или ивой, а потом в момент пропаривания под веник натираться золой, от человека отвалятся все присоски и вампиры да еще он будет сбережен от сглаза.

Дерево, в которое ударила молния, называли «громобой» и использовали для мужских бань; зола от такого дерева, взятая на мокрое тело, при натирании дает силу самого Перуна – Бога Победителя Зла и уничтожителя врагов. Человек таким образом защищался энергетически от нападений и врагов.

Ольховыми дровами топили тогда, когда в баню шли мыться новобрачные или муж с женой, чтобы любовь стала в их семье крепче и медовей. Пепел из каменки набирали, чтобы натереть мужа и жену, а затем, при пропаривании вениками, как бы вклепать, вбить его в тело с заговорами любовного характера.

В русской бане соединяются Вода, Огонь, Земля и Воздух.

Воздух – стихия, сфера пребывания души и разнообразных демонических персонажей.

ЖИВОЙ ФЛЮИД ВОЗДУХА

Этимологически воздух также, как и душа, как и дыхание, если отталкиваться от древнеславян-ских верований – одна и та же структура. Близки также представления о воздухе и о банном паре. Воздух – один из четырех первоэлементов космоса, наряду с водой, огнем и землей является «четырехжильной силой», которая в бане «пересотворяет» человека, то есть перерождает заново.

Воздух служит проводником или средой, через которую злые люди могут наслать порочу и распространить болезнь, заразу. В старину вредный и опасный для человека воздух так и назывался – «злой» или «нечистый» воздух-Дух; болезни же, подобно демоническим существам, входят в человека через воздух, вместе с его дыханием. При ритуальном заговаривании больного и при произнесении заговоров знахарь всегда выдувал воздух на больного и на все четыре стороны. Славяне считали, что Душа подобна воздуху – летуча и бесформенна. Именно поэтому они старались создать в бане как можно более чудодейственные напары, чтобы и «душеньку пропарить».

Вообще запаху пара и запаху тела в бане уделялось огромное значение. Например, в народной культуре запах, исходящий от тела человека, являлся характеристиками своего и чужого, противопоставлением жизни и смерти, праведностью или греховностью. Запах, исходящий от человека, зачастую является важным признаком пограничных состояний. Согласно традиционной концепции, человек ничем не пахнет, пока остается в своей среде. Известна поговорка: «Лучше всего пахнет тот, кто ничем не пахнет». Исключение составляет сладкий, возбуждающий запах, который, как говорят, исходит от молодых женщин и маленьких детей. Все девушки пахнут как цветы, а все дети пахнут счастьем. Сохранилось огромное количество различных снадобий, способных вернуть женскому телу девический запах.

Для напаров использовали лаванду, базилик, тертое яблоко и руту. Эти растения могли усиливать своеобразный девичий запах.

Душица, герань, лист вишни и кора молодых побегов ивы также усиливали притягательный запах тела, который возбуждал мужчин, особенно тех, у кого чуткое обоняние.

На юге России до сих пор для притираний используют отвар домашней герани и айвы.

В старину пахучие растения использовались, как средство обольщения у женщин и в самом начале жизненного пути ребенка.

При первом купании, неважно девочка это была или мальчик, ребенка окунали в отвар любистока с добавлением небольшого количества меда или в отвар мяты и кудрявца.

Дурной запах человеческого тела трактуется в славянской культуре как знак моральной духовной испорченности. Считается, что так пахнет тяжелый дух, призрак болезни, насланный за тяжкие грехи. Славянские знахари с легкостью по запаху кислого уксуса, исходящему от тела, определяли, когда в человеке поселилось тяжелое, сложно излечимое заболевание. Запахи жизни и смерти особые, они сильно различаются, но их описание можно найти в старинных славянских здравниках. Свой особый запах появляется у пожилых людей, которые, в отличие от молодых, пахнут сеном, если здоровы, и прелым сеном, если больны. У молодого же душа пахнет базиликом. В этих же здравниках говорится, что человек перед смертью пахнет землей. Но настоящий запах смерти начинает источаться лишь в тот момент, когда душа покинет тело. От многих в этот момент исходит запах елея, от моей мамы, например, в момент последнего вздоха поднялся запах зрелого меда, душистого и ароматного.

В сказках бесы дерутся между собой, пытаясь овладеть душой, и с пренебрежением отказываются от пустого тела. В ведических знахарниках говорится, что только смерть человека проливает истинный свет на прожитую жизнь. Аромат, исходящий от покойного, означает, что он достойно прожил жизнь. Действительно, некоторые усопшие в тот момент, когда душа покидает тело, начинают пахнуть медовыми цветами или настоящим медом. Этот запах называется фимиамом, благоухающим как цветы. Тяжелый же дух идет от грешившего человека. Например, в староверской устной традиции наши предки охарактеризовали непорочное зачатие, все-таки пытаясь перевести его на природное изложение. Например, они считали, что Богородица зачала от цветка, запах которого вдохнула. В богумильской легенде сказано, что Бог хотел духом своим создать сына, а дьявол советовал ему на ночь спрятать под одежду веточку базилика и ландыша, а наутро отдать ее благочестивой и целомудренной Богородице, что Бог и сделал. Еще при жизни дурно пахнут те, кто предается такому нечистому занятию, как проклятия всем и вся, как посылы зависти и различных порочных оговоров в адрес других людей. Именно по запаху, исходящему от тела в парных банях, которые сейчас носят характер общественных, можно понять, стоит ли в эти моменты париться рядом с таким зловонным человеком или нет. Дурной запах считался в старину агрессивным и нападающим. Именно поэтому находиться долгое время со злобным человеком, запах которого может на тебя напасть, считалось вредоносным и опасным делом.

Например, трупный запах бузины в старинной легенде староверов объясняется тем, что Иуда положил конец своим дням, повесившись именно на этом кустарнике. Именно поэтому купцы в старину свежими ветками бузины подтыкали свои амбары и лавки для того, чтобы подрядчики и счетоводы не забирались воровской рукой в казну. То есть ветками бузины купцы защищали себя от продажных людей. Также иногда ветки бузины добавлялись в веник для пропарки, когда пропаривали человека после крупных краж, чтобы это больше с ним не случалось, чтобы кража не стала постоянным делом в судьбе обворованного человека. После такой пропарки человека интенсивно, используя массаж, натирали солью, чтобы оттереть от дурного запаха бузины и укрепить солью земной, поставив таким образом оберег вокруг его тела. Считалось, что соль вытягивает из тела человека на себя всю отрицательную информацию. Именно поэтому в домах на кухне хозяйки держали соль в закрытой посуде, чтобы она не впитывала в себя различные скандальные мысли хозяйки или попросту бытовые семейные конфликты. В банях же соль использовали именно для того, чтобы вытянуть все худое из тела. В том и числе и худые события, которые уже прилипли к судьбе человека. После натирания солью таких людей могли натереть еще и сухим порошком истолченной полыни. А после этого как следует «пройтись» по телу березовым или дубовым веником. Затем этого человека накрывали чистым полотном и выминали скалками и крупными сосновыми шишками, вытягивали тело, чтобы в узелках мышц не спряталась случайно вражья воровская сила, притянувшаяся к недужному больному. Холсты же банные после такой пропарки прополаскивали в холодной и проточной воде – потому что вода, суть чистота, вымывала все пагубное и относила подальше от берега жизни, – а после этого прокаливали над горячими каменками.

Воистину магические понятия, связанные с баней, у нашего древнего народа были удивительны, и действительно русская парная восстанавливала не только тело человека, но и правила дух, укрепляя нервную систему, психику, восстанавливая разумность, самоконтроль, повышенную эмоциональность, особенно в нестандартные моменты жизни. Все эти стихии так почитаемо и магически сливались в бане с определенным умыслом. Наши предки считали, что именно в слиянии четырех стихий может развернуться душа, унаследованная нашим древним предком от самого Бога-Творца. И только в таком слиянии четырех основных сил нашего вещественного мира душа могла по праву освоить для себя реальность бытия и быть благодарной человеку за воскрешение.

Хочу добавить несколько слов о горящих головешках, которые гасили в отварах трав для взбадривания воды. В старинных записях знахари говорили, что таким образом делают «огненную воду» для охранительных целей и для обеспечения силы духа и живости тела. Особые магические свойства приписывались головешкам от ритуальных костров, например «Купальского» или «Световидового». Такие костры – магические и целебные – разжигали на великие праздники. С помощью головней освященный огонь переносили из общих костров в свой очаг, а также накапливали на загнетке каменки в бане, и когда растапливалась баня, брали очередную священную головню и на ее основе разжигали, растапливали печь-каменку. Считалось, что именно от этой основной магической головни загоралась каждая новая печь для пропарки в бане, после чего уже каждый уголек и каждая недогоревшая деревяшка в бане считалась освященной и с добавлением магических свойств. Когда же вынимали недогоревшее полено с целью погасить его в напаре, произносились мантрические (то есть краткие) заговоры по типу:

«Худа доля на выгон, добра доля на гон».

Или:

«Изыдеше силы страшные, лютые да приидеше силы светлые, добрые».

После того как головешка погасла в воде, ее не бросали обратно в каменку, а берегли за печью в бане, чтобы она обсохла и вновь использовали ее для возжигания последующей бани. Иногда такие погасшие головешки использовали для того, чтобы пропаренного человека откатать, вытянуть по положенной сверху холстине. Выкатывали опять же не просто так, а с заговорами. Это действие ассоциировалось в знахарстве с теплом и прогревом тела с той целью, чтобы магическая сила такой головни добралась до истоков, до схрона души и магическим жаром вытащила душу. Чтобы из закрытого, спрятанного состояния развернуть ее, чтобы душенька вздохнула, облегчилась и ожила. Подобно веникам, такая головня использовалась для того, чтобы на себя вытянуть боль-хворобу, которая сидит в теле и не высовывается на поверхность, но изъедает тело изнутри. Но о вениках, притираниях и различных чародейных травах мы поговорим в следующей главе.

В заключение хочу сказать о четвертой стихии – земле; она в бане во всем, и в травах, и в дровах, и в золе, и в печи с камнями. Да и сама баня поставлена на нужном месте, чтобы получать излучение Матушки-Земли.

Банные снадобья

Если спросить у любого человека (кроме русского), с чего начинается баня, то услышишь ответ – с воды. Возможно, это так, ведь баня без воды – не баня. Но если спросить у русского, то каждый ответит – с веника. Воистину веник – символ русской бани, можно сказать, ее живая эмблема. Без веника и баня – не баня. Именно поэтому русские так неохотно воспринимают сауну. Сегодня сауну, насильно внедренную в городские бани, предпочитают по той простой причине, что в ней чище, то есть легче убирать.

В старину же к венику относились с большим почетом, нежели сегодня. Веник или, как его называли раньше, «метла банная» – предмет банного обихода, наделенный в народных представлениях очень серьезными знахарскими, ведическими, магическими, а иногда и демоническими силами. Веник – своеобразное орудие против порчи и колдовства. В то же время он является и самым сильным оберегом против различных лихорадок и нечистой силы, средством избавления от болезней и орудием отгона злых духов. Конечно же, учитывалась и утилитарная функция банного веника как предмета, которым можно мести. Естественно, если обычный веник выметал из жилища сор, грязь и хлам, то банный веник выметал из энергии человеческого естества всяческие нечистоты и мороки. Например, в старинной знахарской бане венику отдавали великую дань и обязательно оставляли сухие веники под полком, чтобы на них жил-поживал банный дух. Для него специально оставляли отдельный веник и кусок мыльца, чтобы он мог попариться так же, как и хозяин бани – человек. Значительные знахарские и магические свойства часто приписываются венику, используемому в обрядах очищения, против порчи и сглаза. Это не простые веники, они собраны в дни великих славянских праздников, да не просто так, а с заговорами, с призывами в адрес Живиц – одухотворенных энергий жизни.

Во дни купальские заготавливали веники понемногу, но ежедневно; обязательно на заре, до восхода солнца. Есть старая поговорка: «Выбирай веник в березовой роще, а березку возле воды».

Чтобы заготовить веники из березы, надо было быть очень наблюдательным человеком. Обычно веники заготавливали с молодых березок, желательно, чтобы они еще ни разу не цвели и не плодоносили сережками. Считалось, что лист у таких березок нежнее и мягче и не растратили они свою живую силу. Прежде чем заготовить веник, знахарь обязательно лизал лист языком, особенно его верхнюю часть. Шершавая – дерет язык как наждачная бумага, значит, такая березка не годится для банного веника. Ее называли «глушина», значит, она не будет ничего слышать: ни зова души, ни криков о помощи, которые издает тело, если в нем засела лихорадка. Веник из таких ветвей будет грубым, жестким, хлестким, но никак не ласковым, не материнским и уж точно не вылепит новое здоровье. А вот когда лист совершенно гладкий, нежный, бархатистый, словно покрытый пушком – это материнская береза, берегинюшка. Лучшие веники как раз из такой лозовой березы, особенно если она растет близ воды. Ветки у нее густые, гибкие, плотные, без сучков, да и симпатичны на вид. Береза радует своей нежностью и мягкостью, а когда паришься таким веником, то он обхлестывает тело, огибая его, но не повреждая. Массаж при такой пропарке весьма основательный, листья очень плотно прилегают к телу. Веник из лозовой березы (ее еще называют «повислая береза») в бане служит дольше других, разумеется, если он срезан правильно и правильно высушен. Как же распознать лозовую березу? Ее ветви свисают словно у ивы, листья в форме сердца, а у глушины напоминают слегка выгнутое яйцо. Срезать с ветвей нужно тонкие, длинные, гибкие, упругие, прямые как стрела прутья, желательно концы прутьев, выбирать ветки, где листья на длинной ножке. А ветки глушняка грубые, сучковатые, разлапистые и будут в бане хрупкими, ломкими.

Береза издревле считалась среди славян «деревом-духом» и излюбленным деревом русалок, девиц-водяниц или живиц, как их иногда называли. Считалось, например, что они обитают на березах или в березах и очень любят качаться на березовых ветвях. Если ты в нужный момент срежешь ветку, на которой сидела, притихнув, живица так на ней и останется. А когда ты принесешь такой веник в парную и правильно его запаришь, живица оживет и будет помогать править твое тело и оживлять твою душу, оживлять здоровье. К живицам, приносимым на ветках березы, относились очень трепетно, ибо считали их берегинями, духами-охранителями от зла. Их иногда изображали в виде девушек-птиц или девушек-рыб. Так древние предки старались изобразить их родство со стихиями воды и воздуха, с другой стороны, торс человеческого существа у таких изображений говорил о родстве с самим человеком.

Береза – мистическое дерево Руси, одно из наиболее почитаемых славянами, в народной традиции выступающее как счастливое дерево, оберегающее от злых сил, а также связанное с женскими силами берегинь и душами, которые обязаны хранить живущих родственников. Поверья о полезных свойствах березы существовали практически у всех славянских народов и практически во всех регионах. Ее почитали как дерево, приносящее счастье, здоровье и добро. Представления о том, что береза – дерево недоброе и приносящее беду, существовали крайне редко и только в том случае, если береза, когда ее сажали рядом с домом, переживала того, кем была посажена. В этом случае к березе относились с осторожностью, потому что предки верили – такую березу, посаженную в честь рождения, нужно срубать в тот момент, когда усопшего провожали в иной мир. Ибо боялись они, что душа усопшего может поселиться в березе и никогда не найдет выхода в небесные Сварги. Но в большинстве случаев березу почитали как дерево, приносящее удачу, ее специально сажали во дворе или рядом с домом для благополучия всей семьи по случаю рождения ребенка, а также для защиты от молнии и для отпугивания злых сил. Даже о темных пятнах на стволе березы существовало поверье, что таким образом береза оттягивает на себя наговоры, проклятия и недобрые посылы, насланные врагами на ту семью, рядом с домом которой она живет. Именно поэтому береза – символ береги-ни – повсеместно считалась деревом, причастным к миру сверхъестественного. Она была связана не только со знахарской и ведической здравницей, но и с различными магическими ритуалами для обогащения, для сохранения и убережения.

Сохранилась старинная легенда о том, что корни этого дерева всегда находятся в подземном мире и возле них пребывают змеи и прочие гады. И корнями своими береза удерживает их, опутывает их, чтобы они не смогли подняться наверх. Ствол березы защищает живых людей от всевозможных проклятий, сглазов и порчи, оттягивая на себя черные посылы. Крона и ветви дерева находятся на небе, в Сварге, где обитают птицы, души умерших прапредков, которые помогают живущим, и Боги. Во многих старинных заговорах встречаются такие слова: «На острове Буяне стоит белая береза вниз ветвями, вверх корнями, а на той березе сидит матерь Пресвятая Богородица, ткет-переткет судьбу вещую, судьбу лучшую». Само это определение говорит о том, что береза может обернуть или перевернуть судьбу человека из худшей в лучшую.

Береза часто использовалась в народной медицине для лечения различных болезней. У всех славянских народов очень действенным приемом лечебной магии считалось хождение к растущей березе для «передачи» ей болезни. «Передавали» болезни по-разному: выливали под березу воду, оставшуюся после купания больного человека или ребенка, относили к березе вещи больного и вывешивали на ветках на ночь, а утром, на заре, снимали очищенные, «обеленные» и одевали на больного. Подобные действия нередко сопровождались заговорами, содержащими мотив угрозы по отношению к болезни, например:

Брошу хулу-гулу под березов куст,

Чтоб изболело древо, чтоб вылечилось тело.

Зачастую к березе обращались с просьбой об исцелении в обычном наговорном жанре. При этом скручивали над больным березовые ветки, угрожая живицам, живущим в них, не отпускать до тех пор, пока болезнь не отступит от человека. Лечебным средством повсеместно считался и березовый сок. К нему относились как к материнскому молоку. Если береза – мать-берегиня, то и молоко ее – березовый сок – использовали как обережный нектар. Именно этому напитку наши предки отдавали предпочтение в бане. Березовый сок освежал лучше, чем рябиновый и хлебный квас, которые тоже часто употребляли в бане, так как они защищал от угарных веществ. Издавна верили, что березовый сок очищает кровь, и если пить его по кружке 3 раза в день, избавляет от различных недугов, в частности – от кожных заболеваний, от незаживающих ран, сыпи и прочих. Некоторые медики, например, пришли к выводу, что этот напиток полезен при экземе, подагре и ревматизме. В Болгарии березовым соком моют голову, считая, что он устраняет перхоть и укрепляет корни волос, которые растут быстрее и гуще. В старинных летописях упоминается о том, что в Древней Руси на так называемых зеленых рядах базаров ведуны предлагали различные снадобья, но березовые неизменно пользовались спросом. При болезнях кожи, выпадении волос, ломоте в суставах, отеках и для того, чтобы выгнать дурные хвори, при простудах очень большим почетом пользовались именно березовые снадобья, настои трав на березовом соке или березовые притирания, или березовое крошево из зеленых листьев на меду с добавлением березового сока и других трав.

Рецепт березового крошева

В равных частях берутся березовый сок и березовые листья. Листья нужно мелко порубить, размять, а затем залить свежим березовым соком так, чтобы он покрыл листья полностью. Добавить несколько щепоток соли и 1-2 чайные ложки меда, тщательно перемешать и хранить в холодном месте. В тепле крошево держать не рекомендуется, потому что оно может забродить. Используется этот эликсир в бане, им притирают тело, отчего человек молодеет, становится свежим и бодрым; самое главное, что крошево надолго снимает усталость. Тело как бы оживляется, и человек может трудиться без устали. Так действуют биологически активные вещества, содержащиеся в листьях березы.

Вы никогда не задумывались, почему в березовом лесу так легко и свободно дышится? Да потому, что листья выделяют летучие вещества, фитонциды, которые очищают воздух. Фитонциды березового листа – своеобразные рекордсмены: они быстрее, чем подобные вещества, содержащиеся в листьях других деревьев, расправляются с бактериями. Считается, что, проведя в березовой роще три часа, человек оздоравливается. В смешанном лесу, но с преобладанием березы, в кубометре воздуха в среднем содержится всего лишь около 450 микробов, а ведь даже в операционной хирургов при максимальной стерильности допускается содержание около 500 микробов на кубометр. Давно известно, что в бане легче дышится, если нагнетать жар березовым веником. Березовый дух помогает избавиться от бронхита и других заболеваний дыхательных путей. Лист березового веника способен прилипать к телу, он обладает шероховатой поверхностью и пористостью. Когда паришься в бане, он плотно прилегает к телу и словно промокашка впитывает выступивший пот. Сухой, потерявший свою клеточную жидкость, а затем распаренный в горячей воде веник особенно исправно поглощает пот. Именно поэтому березовый веник после каждого пропаривания надо обязательно прополаскивать в прохладной воде, чтобы смыть с него нечистоты тела. Очистительные свойства березового веника значительно выше, чем у дубового, листья которого более плотные, но не такие пористые. Правда, дубовый веник имеет свои преимущества. Благодаря плотности листа он быстрее впитывает в себя банный жар и переносит его на тело человека. В традиционном пристрастии к березовому венику заложен очень глубокий сакральный смысл. Это не просто опахало, которое нагнетает жар, это лекарственный массажер, благодаря которому устраняется сухость кожи и другие неприятные ощущения; к тому же кожа омолаживается.

Береза – удивительное, уникальное дерево. Многие, наверное, замечали, что на выгоревших участках леса первыми появляются березки. Это белое диво будто стремится убрать прожженное больное пятно леса, вылечить его, оздоровить. Но уникальны не только березовый сок и березовая листва. С давних времен, например, из березовой коры делали посуду, особенно для бани. Известен такой уникальный факт, что в берестяных туесах и ведерках вода не замерзает даже в самый лютый мороз. Не правда ли, странное и необъяснимое свойство нашей берегини-березы. В сказках, быличках и причитаниях березу наделяли веселым нравом. Если дуб называли сильным и могучим, иву называли грустной и трепетной, осину – боязливой и ясновидящей, то береза всегда отличалась девичьим ласковым нравом. Когда парились березовыми вениками, а для пару добавляли на каменку березовый сок, приговаривали:

Заговор

Свяженка у роток, а здоровая силушка в животок,

заячья прыткость да плодовость во чревок,

медвежья сила да во ручище,

а волчья ловкость да во кошель.

Конечно, такие веники, как обереги и орудия отгона нечистой силы, почитались. После пропарки такими вениками вредоносные духи покидали тело. Именно такими пропарками славяне преграждали путь колдунам и паморокам – людям, наводящим всякую гадость и хулу. Считалось, что если свежим зеленым березовым веником правильно отходить, пропарить тело, да с заговорами, да с правильно приготовленным напаром, то никакая порча не страшна. Более того, человек, наведший порчу, обязательно «засохнет».

Для ритуальной знахарской бани старались использовать ветки зеленой здоровой березы, на которой «не сидела кукушка». То есть ветки ритуального банного веника следует срезать до того момента, когда кукушка покидает гнездо, точнее – не позднее 28 июня. Ветви собирали без ножа и топора, то есть ломали вручную. После срезания первого веника обязательно мылись в бане с первым заготовленным зеленцом, в который для здоровья добавляли цветы и травы. После такого ритуального мытья первые веники старались бросить в реку, чтобы она отнесла подальше все напасти и беды прошлого, чтобы это прошлое не перепрыгнуло в день насущный. Если же человек прожил безбедно цикл предшествующего времени и расставаться было не с чем, потому что он не болел, ничего не терял, с ним не приключалось никаких негативных событий, тогда этот веник считался «здравным», и его забрасывали на крышу бани. Особенно важную роль первый зеленец играл в ритуале невестиных бань, когда девица была на выданье или вдовица ожидала сватов.

Метод избавления от одиночества

Если же женщина засиделась в одиночестве, то ей требовалось трижды мыться первым зеленцом до сбивания всех зеленых листьев, чтобы отбить напасти тоски-кручины. После этого оставшийся «голяк» разбирали на прутики, перевязывали каждый прутик ленточкой и втыкали по обеим сторонам вдоль дорожки к бане. Остальные прутики, которыми парилась одинокая женщина, раскидывали неподалеку от дорожки и у домов, где жили предполагаемые женихи.

Березовый веник использовался в ритуальных действиях, связанных с первой пропаркой новобрачных. После первой брачной ночи молодые должны были пропариться одним веником, и его хранили весь первый год супружеской жизни. На следующий год, при изготовлении первого зеленца, этот брачный веник сжигали в ритуальном пламени, растапливая каменку. Веники, которыми охаживали больных людей, не сохраняли в банях даже если веников заготовили мало и их требовалось экономить. Веники после больных закапывали или сжигали, но не в каменке, а на уличном костре. Почему не в каменке? Чтобы худая беда в каменку не вошла да там не поселилась. А в бане их не рекомендовалось оставлять, чтобы не заболел банник.