Текст книги "Откровение Иоанна Богослова. «И увидел я отверстое небо…»"

1 И я видел, что Агнец снял первую из семи печатей, и я услышал одно из четырех животных, говорящее как бы громовым голосом: иди и смотри. 2 Я взглянул, и вот, конь белый, и на нем всадник, имеющий лук, и дан был ему венец; и вышел он как победоносный, и чтобы победить.

Виде́ния, следующие за снятием первых четырех печатей, связаны между собой (подобно серии внутри серии). Их связывает целый ряд общих черт. Об этом мы поговорим позже, а пока речь пойдет об отличительных чертах каждого виде́ния.

Многие комментаторы связывают стих 2 с одной из сцен драмы. Эта сцена «разыгрывается» значительно позже. В 19:11 так же, как и здесь, появляется на белом коне победитель в венце. Там он назван Царем Царей, Господом господствующих, Словом Божьим, то есть Иисусом Христом. На основании этого делается предположение, что всадник в 6:2 – также Иисус Христос[27]27
  У него другой венец и другое оружие, но это сравнительно неважно, если есть веские причины для такой идентификации. Нельзя также считать серьезным возражение, что если Христос-Агнец снимает печати, то Он не может в то же время быть одним из всадников. Различные функции одной и той же реальности могут потребовать для своего описания сразу несколько символов; мы уже видели, например, как Христос держит правой рукой семь звезд и одновременно кладет ее на голову Иоанну (1:16–17).


[Закрыть].

Затем, если мы зададимся вопросом, что Христос делает в обществе таких ужасных созданий, как второй, третий и четвертый всадники, нам следует вспомнить Евангелие от Марка 13:10 и параллельные этому стиху места, где говорится, что с течением времени нам следует ожидать не только распространения зла, но также и распространения побеждающего Евангелия.

Мы можем счесть, а можем и не счесть это доказательство достаточным для того, чтобы назвать первого всадника Иисусом Христом. К этому вопросу мы еще вернемся. Однако во всех случаях основная суть записанного Иоанном состоит в том, что за снятием первой печати следует победа.

3 И когда Он снял вторую печать, я слышал второе животное, говорящее: иди и смотри. 4 И вышел другой конь, рыжий; и сидящему на нем дано взять мир с земли, и чтобы убивали друг друга; и дан ему большой меч.

Если первый всадник – Христос и всепобеждающее Евангелие, то, может быть, второй выступает в контрастной роли зла, символизируя войну в мире? Или он означает раскол среди людей, возникающий, когда одни принимают Евангелие, а другие отвергают его? (Мф. 10:34–36). Или это образ гонений Церкви? Если, с другой стороны, первый всадник – не Христос, то, может быть, это персонифицированная слава войны, в то время как второй – ее ужасы?

В поддержку всех этих взглядов выдвигались библейские доказательства, некоторые из которых содержатся непосредственно в стихе 4. Например, при более точном переводе вместо слова «убивали» следует ставить «резали». Тогда «меч» может означать нож, которым закалывают жертву. Однако если мы обратимся к тексту, то увидим, что всадник просто забирает мир. Если попытаться снова посмотреть на происходящее глазами Иоанна, то на данный момент можно удовлетвориться следующим утверждением: в виде́нии дан образ вражды и конфликта.

5 И когда Он снял третью печать, я слышал третье животное, говорящее: иди и смотри. Я взглянул, и вот, конь вороный, и на нем всадник, имеющий меру в руке своей. 6 И слышал я голос посреди четырех животных, говорящий: хиникс пшеницы за динарий, и три хиникса ячменя за динарий; елея же и вина не повреждай.

Третье виде́ние со всеми своими ссылками на меры веса, деньги и цены описывает экономическую ситуацию; это не голод в полном смысле этого слова, но, определенно, недостаток, скудость. Хиниксы и динарии (ПСВ) не слишком много значат для нас; ИБ передает это лучше: «Порция кукурузы за дневное жалованье, и три порции ячменя за дневное жалованье». Можно получить хорошую пищу (пшеницу или кукурузу) – но вместо всего жалованья, которое человек заработал за день! Если он захочет не только есть сам, но и накормить семью, то ему придется удовлетвориться худшей пищей – ячменем. Но здесь даже речи не идет об одежде и крове. Однако в елее и вине недостатка нет. Символизируют ли елей и вино роскошь, черную икру и шампанское, которые даже в самые тяжкие времена неизменно украшают столы богатых? Или это такие продукты, которые стараются не использовать даже тогда, когда запасы всей остальной пищи подходят к концу, и в таком случае третий всадник символизирует частичные трудности, а не полный голод? Но так или иначе, описанную ситуацию можно охарактеризовать по крайней мере как ситуацию серьезных экономических трудностей и имущественного неравенства.

7 И когда Он снял четвертую печать, я слышал голос четвертого животного, говорящий: иди и смотри. 8 И я взглянул, и вот, конь бледный, и на нем всадник, которому имя смерть; и ад следовал за ним, и дана ему власть над четвертою частью земли – умерщвлять мечем и голодом, и мором и зверями земными.

Значение четвертого всадника и его спутника достаточно прозрачно. Люди убивали друг друга в конфликтах, символом которых стал рыжий конь, вышедший после снятия второй печати. Но там мы были свидетелями вражды – причины конфликтов, в то время как здесь видим смерть – следствие.

Стереть с лица земли четверть человеческого рода… Это бедствие первой величины. Так мы думаем, пока не обратим внимание, что в тексте нет никаких указаний на однократное катастрофическое событие. В конце концов, всякий человек рано или поздно умирает. Здесь, вероятно, имеется в виду относительное количество смертей, являющееся неизбежным следствием войны, голода и тому подобных несчастий.

9 И когда Он снял пятую печать, я увидел под жертвенником души убиенных за слово Божие и за свидетельство, которое они имели. 10 И возопили они громким голосом, говоря: доколе, Владыка святый и истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу? 11 И даны были каждому из них одежды белые, и сказано им, чтобы они успокоились еще на малое время, пока и сотрудники их и братья их, которые будут убиты, как и они, дополнят число.

На данной стадии три фразы, характеризующие события после снятия пятой печати, требуют комментария.

«К подножию жертвенника» выливалась кровь жертв (Лев. 4:7). Мученики, отдавшие свою жизнь, «потому что душа тела в крови», возможно, символизируют всех, каким‑либо образом пострадавших за Христа. Всякое такое проявление преданности есть жертва, угодная Богу.

«Живущие на земле», или, как более точно сказано в ИБ, «обитатели земли» – термин, присущий только Откровению. Он обозначает не человечество в целом, а тех, «кто чувствуют себя в своей тарелке при существующем порядке вещей»¹, в противоположность тем, кто держится Слова и Божьего Свидетеля. Иоанн, будучи на «небесах», видит все в черно‑белом цвете. «Кто не со Мною, тот против Меня» (Мф. 12:30). Нет ничейной полосы, и все люди являются либо гражданами небесного Царства (Флп. 3:20), либо обитателями земли.

«Отомсти за нашу кровь», – вопиют души Божьих свидетелей. В свете всего, сказанного выше, их вопль кажется не только оправданным, но и справедливым. Ибо живущие на земле – это те, кто необратимо предан делу зла. Крики мучеников выражают не личную мстительность, а вполне оправданное желание увидеть торжество справедливости.

12 И когда Он снял шестую печать, я взглянул, и вот, произошло великое землетрясение, и солнце стало мрачно как власяница, и луна сделалась как кровь; 13 И звезды небесные пали на землю, как смоковница, потрясаемая сильным ветром, роняет незрелые смоквы свои; 14 И небо скрылось, свившись как свиток; и всякая гора и остров двинулись с мест своих; 15 И цари земные и вельможи, и богатые и тысяченачальники и сильные, и всякий раб и всякий свободный скрылись в пещеры и в ущелья гор, 16 И говорят горам и камням: падите на нас и сокройте нас от лица Сидящего на престоле и от гнева Агнца; 17 Ибо пришел великий день гнева Его, и кто может устоять?

Здесь по крайней мере сразу ясно, о чем идет речь. Комментаторы иногда склонны делать догматические заявления, типа «Конечно, x = y», хотя стоит лишь чуть-чуть задуматься, и становится ясным, что никаким «конечно» там даже и не пахнет. Но здесь в значении ошибиться невозможно. Нити библейских ссылок на описанные в этом абзаце события собираются воедино во властной речи Самого Христа (Мк. 13 и параллельные места). Он говорит о parousia – Своем возвращении на землю и о снятии покрывала с Божьего лица. В стихе 17 этот день назван «великим днем гнева Его».

Вопросы о том, следует ли понимать землетрясение, помрачившееся солнце и тому подобное буквально, в данном случае не столь важны. В этот день придет конец всему мирозданию, как мы его знаем (Евр. 12:26), конец галактикам, планетам и небесным телам, также и человеческим учреждениям, которые они могут символизировать.

Теперь мы вернемся к первым четырем печатям. Мы рассмотрим не те черты, которые отличают их друг от друга, а те, которые являются для них общими.

Один повторяющийся образец может заставить нас пересмотреть наше представление о первом всаднике как об Иисусе Христе. Это представление главным образом основано на виде́нии, описанном в 19:11, – на тринадцать глав позднее, оно еще впереди, то есть сам Иоанн еще некоторое время его не увидит. Разве не логичнее будет связать значение печати 1 со значением печатей 2, 3, и 4? Если он еще не увидел белого всадника, символизирующего Христа, то разве не более естественным будет предположение, что все четыре всадника из главы 6 символизируют злые силы?

Как бы злы они ни были, именно Бог позволяет им выезжать; каждому из них «дана» власть (ср. Иов 1:12; 2:6). Можно, конечно, сказать, что и Христу власть была дана Отцом (Мф. 28:18); но Его дар являлся чем‑то несравненно большим, чем просто разрешение, в то время как слово «дано», повторяющееся в 6:1–8 в разных вариациях, означает, что власть первого всадника того же рода, что и власть остальных трех. Это снова наводит на мысль, что он символизирует собой какое‑то зло, а не побеждающее Евангелие Христа.

Третье связующее звено между виде́ниями – на этот раз между всеми шестью, а не только между первыми четырьмя – сходство между ними и отрывком из Евангелия, на который уже делалась ссылка, – Мк. 13 (параллельные места: Мф. 24; Лк. 21). Особенно это заметно при сравнении Мф. 24 с рассматриваемой нами главой из Откровения. Нам не следует удивляться тому, что эти отрывки перекликаются между собой. Ведь в обоих случаях одна и та же личность занимается одним и тем же вопросом. Там говорит Иисус; здесь Агнец открывает книгу. В обоих случаях Он открывает нам нечто, что произойдет в будущем (4:1; Мф. 24:3). Так как Он – «свидетель верный» (1:5), то истина, о которой Он свидетельствует, должна отличаться последовательностью. Так оно и есть. Особенно ясно проступает эта связь при описании событий, связанных со снятием шестой печати (6:12–17 = Мф. 24:29–30). Но события, сопровождающие снятие второй, третьей и четвертой печатей, также без труда можно связать с предшествующей частью данного отрывка из Евангелия. Фактически нам совершенно не нужно что‑то выискивать в тексте, чтобы с уверенностью утверждать, что Христос не только в обоих местах излагает одну и ту же тему, но и сохраняет порядок изложения. Главы сходятся шаг за шагом, подобно двум сторонам молнии. В согласии с этой параллелью, всадник, появляющийся вслед за снятием первой печати, символизирует земную войну, а не побеждающее Евангелие; бедствия, о которых говорится в Евангелии от Матфея 24:7, – те же самые, что сопровождают и снятие печатей 2, 3 и 4; о страдающей Церкви (Мф. 24:9–12), которая тем не менее несет нерушимое свидетельство о своем верховном Господе (Мф. 24:13,14), говорится при снятии печати 5. Мы пропускаем то место в Евангелии от Матфея (24:15–28), где говорится о падении Иерусалима, поскольку к тому времени, как были написаны пророчества Откровения 6, это событие уже миновало; и переходим к стихам 29 и 30, которые перекликаются, как мы уже заметили, с печатью 6[28]28
  Если брать за основу традиционную точку зрения, согласно которой сын Зеведеев, автор четвертого Евангелия, и автор Откровения – одно и то же лицо, то Мф. 24 и Отк. 6 являются, по сути, одной и той же речью. То, что Иоанн слышал «во плоти» на горе Елеонской, но по различным причинам не включил в свое Евангелие, теперь он увидел «в духе». Это была та же самая весть, но на этот раз повторенная в зримых формах драмы. Она и должна была быть включена в Откровение. (В дальнейшем мы продолжим сравнение этих двух отрывков.)


[Закрыть].

В свете сказанного в 24-й главе Евангелия от Матфея мы начинаем понимать общий смысл этой сцены. Что сулит будущее? Победу и вражду, скудость и смерть; «Но это еще не конец… Все это начало болезней» (Мф. 24:6,8). Здесь надо поговорить об одном часто встречающемся недопонимании. «Войны и военные слухи» считают предвестниками близкого конца. Однако нужно обратить внимание: Христос подчеркивает, что это не так. Ужасающие события первых четырех печатей, которые те, кому придется при них жить, могут счесть признаками пришествия Христа и кончины века (Мф. 24:3), по сути, являются вполне заурядными историческими событиями. Четвертый всадник скакал по земле на протяжении всей истории человечества и будет продолжать это делать.

Это может также послужить объяснением возгласа четырех животных, который они издавали при снятии печатей. В согласии со многими толкованиями, животные являются чем‑то большим, нежели четверка персонажей, по счастливой случайности оказавшихся под рукой, чтобы «доложить» о появлении всадников. Но почему? И почему они зовут: «Иди!»? Они зовут не Иоанна: он уже был призван взойти туда, откуда может обозревать всю сцену (4:1)[29]29
  Они говорят просто: «Иди!» Перевод «Иди и смотри» неточен.


[Закрыть]. Они не зовут также и всадников: мы помним, что животные, вероятно, символизируют природу, Божий мир. Поэтому с трудом верится, что они станут приветствовать крушение этого мира. Так или иначе, трое из четырех коней не «идут» вовсе, они просто предстают пред нами. К кому тогда взывают животные? Есть Некто, чей приход и обещан, и желанен. Прислушайтесь к зову в 22:20: «Ей, гряду скоро! Аминь. Ей, гряди, Господи Иисусе!» Прислушайтесь к эху этих слов в 1:6,7: «Аминь. Се, грядет с облаками». В первой и последней главе Откровения использовано одно и то же греческое слово (переведенное как «гряду» и «грядет»). То же самое слово произносят и животные[30]30
  В 17:1 и 21:9 использовано другое слово. (В синодальном переводе в этом случае стоит слово «иди». – Прим. пер.)


[Закрыть]. За призывом следует вопль душ, находящихся под жертвенником: «Доколе?» И Божий народ, и Божье творение жаждут прихода Христа, чтобы Он избавил их от страданий (Рим. 8:19–22).

По мере того как Агнец распечатывает книгу истории, нам открывается картина страдающего мира. Но если Он управляет всем, то уж, конечно, Церковь будет избавлена от этих бед? Разве Иезекииль, угрожая теми же «четырьмя тяжкими казнями», что и в стихе 8, не обещает тем не менее, что верный будет избавлен (Иез. 14:21,22)? Но после снятия печати 5 (также и в Мф. 24:9–12) становится ясно: нет, Церковь не исключение. Нападения снаружи и внутри будут до определенного предела испытывать тех, кто готов положить все, даже жизнь, за Слово и Свидетеля Божьего. Но как долго это будет продолжаться? Неужели никогда не будет отдыха Его страдающим людям? И ответ снова – нет, в этом мире не будет. Только когда этот мир прекратит свое существование и окончательно дополнится число тех, кто свидетельствует о Христе и страдает за Него, настанет день отмщения. Иными словам, зло будет цвести пышным цветом, принося страдания миру в целом и церкви в частности. Это будет длиться все время от виде́ния Иоанна до пришествия Христа (Печать 6 = Мф. 24:14,29,30). Печати 1–5 изображают различные аспекты всей истории; печать 6 описывает день, который положит ей конец.

Теперь мы можем понять, почему арена этих драматических событий описана столь подробно. В главе 6 Иоанну показана череда бед и несчастий, которые в ходе истории будут проноситься из конца в конец мира, и у многих может сложиться впечатление, что силы зла полностью бесконтрольны. Даже церковь не защищена от них; поэтому и у христиан может появиться искушение сказать так же, как сказал впавший в отчаяние англичанин в анархические времена царствования короля Стивена: «Бог и Его ангелы спят».

Обстановка в главах 4 и 5, следовательно, призвана запечатлеть в сознании Иоанна, а через него – и в нашем сознании, кто же на самом деле властвует над всем происходящим. Христос является центром не только Церкви (сцена 1), но и мира в целом. Именно за Ним остается последнее слово. Бог по‑прежнему восседает на престоле.

Чтобы еще раз убедить в этом христиан, в главе 7 окончательно проясняется основная истина глав 4 и 5 и содержащийся в них урок. Этот урок заключается в следующем: хотя христиане будут проходить через вряеменные страдания, их вечное спасение сомнению не подлежит.

1 И после сего видел я четырех Ангелов, стоящих на четырех углах земли, держащих четыре ветра земли, чтобы не дул ветер ни на землю, ни на море, ни на какое дерево. 2 И видел я иного Ангела, восходящего от востока солнца и имеющего печать Бога живого. И воскликнул он громким голосом к четырем Ангелам, которым дано вредить земле и морю, говоря: 3 Не делайте вреда ни земле, ни морю, ни деревам, доколе не положим печати на челах рабов Бога нашего. 4 И я слышал число запечатленных: запечатленных было сто сорок четыре тысячи из всех колен сынов Израилевых. 5 Из колена Иудина запечатлено двенадцать тысяч; из колена Рувимова запечатлено двенадцать тысяч; из колена Гадова запечатлено двенадцать тысяч; 6 Из колена Асирова запечатлено двенадцать тысяч; из колена Неффалимова запечатлено двенадцать тысяч; из колена Манассиина запечатлено двенадцать тысяч; 7 Из колена Симеонова запечатлено двенадцать тысяч; из колена Левиина запечатлено двенадцать тысяч; из колена Иссахарова запечатлено двенадцать тысяч; 8 Из колена Завулонова запечатлено двенадцать тысяч; из колена Иосифова запечатлено двенадцать тысяч; из колена Вениаминова запечатлено двенадцать тысяч. 9 После сего взглянул я, и вот, великое множество людей, которого никто не мог перечесть, из всех племен и колен, и народов и языков стояло пред престолом и пред Агнцем в белых одеждах и с пальмовыми ветвями в руках своих. 10 И восклицали громким голосом, говоря: спасение Богу нашему, сидящему на престоле, и Агнцу! 11 И все Ангелы стояли вокруг престола и старцев и четырех животных, и пали пред престолом на лица свои, и поклонились Богу, 12 Говоря: аминь! благословение и слава, и премудрость и благодарение, и честь и сила и крепость Богу нашему во веки веков! Аминь. 13 И, начав речь, один из старцев спросил меня: сии облеченные в белые одежды кто, и откуда пришли? 14 Я сказал ему: ты знаешь, господин. И он сказал мне: это те, которые пришли от великой скорби; они омыли одежды свои и убелили одежды свои кровию Агнца; 15 За это они пребывают ныне пред престолом Бога и служат Ему день и ночь в храме Его, и Сидящий на престоле будет обитать в них; 16 Они не будут уже ни алкать, ни жаждать, и не будет палить их солнце и никакой зной: 17 Ибо Агнец, Который среди престола, будет пасти их и водить их на живые источники вод, и отрет Бог всякую слезу с очей их.

а. Запечатление: когда? (ст. 1–3)

«И после сего», после событий главы 6, следуют события главы 7. Так ли это? Опасно предполагать, что порядок, в котором Иоанн их описывает, соответствует порядку, в котором они будут происходить; и здесь мы имеем примечательный пример такой опасности. Ибо глава 6, без сомнения, описывает то, что «вредит земле», в то время как «после сего» перед нами предстоит видяение еще не поврежденной земли (7:3). Глава 7 может следовать за главой 6 в виде́ниях Иоанна, но не похоже, чтобы таков был и фактический порядок событий. Не потребуется много усилий, чтобы найти тонкие различия между главами и прийти к следующему выводу: в согласии с неким таинственным порядком событий, сначала человечество будет страдать (глава 6), затем Церковь будет запечатлена, и затем уже последует «вред», наносимый неодушевленному творению, – земле, и морю, и деревьям. Ибо печать 6, которой завершается глава 6, – наиболее примечательная деталь этой сцены. За ее снятием следуют события, сопровождающие приход Христа; с Его Вторым пришествием история мира заканчивается; после этого земле уже не будет наноситься никакого вреда – поскольку не будет земли, которой можно вредить.

Таким образом, нам вновь приходится вернуться к простым словам, сказанным в 7:1. Иоанн не говорит: «После снятия шести печатей с книги следует запечатление рабов Божьих, а после этого наносится вред земле». Он говорит: «После снятия шести печатей я видел…» Мы уже достаточно часто встречались с тем, как Иоанн заново наводит «резкость своего бинокля», то же самое происходит и сейчас – резкость снова меняется. Что открыли нам шесть печатей? Фактически они явили пугающую картину всеохватывающего вреда, нанесенного земле, символом которого является ужасный всадник. В главе 7 резкость увеличивается, видимая нами плоскость приближается к Богу. Там, где раньше мы видели четырех всадников, слыша при этом туманный намек на полученное ими от Бога позволение выехать, теперь мы видим четыре ветра, имеющие власть вредить земле, но удерживаемые четырьмя ангелами Божьими. Это новый взгляд на уже известное, и аналогичные видяения из пророчества Исаии подкрепляют такую точку зрения. В этих видяениях четыре влекомые конями колесницы связываются с четырьмя ветрами Божьими (Зах. 6:1–5). Но затем в наше сознание входит следующая истина: благодаря Божьему контролю над всадниками/ветрами Его Церковь была запечатлена и обезопасена еще до их появления.

В Ветхом Завете, в Книге пророка Иезекииля, имеется параллельное этому место. Там человеку, «одетому в льняную одежду», сказано «сделать знак на челах» людей, сохранивших верность, прежде чем шесть «карателей города» поразят их «губительным орудием» Его гнева (9:1–4). В Новом Завете объяснение этому дает Павел в своем Послании к Ефесянам 1:13 и далее. Мы были запечатлены обещанным Святым Духом, когда впервые возложили свое упование на Христа. С этого момента и далее наша окончательная сохранность гарантирована. Поэтому, когда начинают дуть иссушающие ветры, раб Божий оказывается неподвластным их губительному влиянию, поскольку уже заранее был запечатлен. Всадники выезжают, чтобы творить разрушения; но Церковь уничтожить невозможно.

б. Запечатление: кто будет запечатлен? (ст. 4–12)

По поводу этих стихов было много споров. Кто эти 144000 из стиха 4, кто эти бесчисленные толпы из стиха 9, и как они между собой связаны? Но эта головоломка менее трудна, чем может показаться. В стихе 3 нам говорится, кто подлежит запечатлению: Божьи рабы. У нас нет никаких оснований, чтобы каким‑то образом ограничивать их круг. Все рабы Божьи, как ветхозаветные, так и новозаветные, все верующие люди запечатлены (Рим. 4:11; Еф. 1:13 и далее). Если мы – Его рабы, то к нам это относится в той же мере, что и ко всем остальным (1:1). Мы тоже запечатлены.

Но если это так, то почему в стихе 4 запечатленные описываются как 144000 израильтян? Это описание породило массу теорий, столь же диких, сколь и ненужных. Простой факт состоит в том, что если мы Божьи рабы, то мы были запечатлены. Если далее сказано, что нас 144000, хотя мы прекрасно знаем, что нас миллионы, то следует предположить, что это число является еще одним символическим числом Откровения. И действительно, оно выглядит слишком стилизованным, подозрительно ровным и «причесанным», чтобы являться чем-нибудь еще. Гораздо вероятнее, что значение такого числа символическое, а не статистическое. Если далее мы обнаруживаем, что о нас говорится как о 144000 израильтян, в то время как большинство из нас – язычники, то это звучит в унисон с характерным для Нового Завета учением. Согласно ему к христианской Церкви применимы все звания и привилегии Израиля. Отголоски этого учения мы уже заметили в 3:9[31]31
  Стоит полностью процитировать обзор библейских свидетельств в пользу этого, сделанный Моррисом в его комментарии к 7:4: «О церкви можно говорить как о “двенадцати коленах” (Иак. 1:1; ср. Мф. 19:28; Лк. 22:30). Вероятно, с этой же мыслью писалось 1 Послание Петра (см. 1:1 – обращение к “рассеянию”). Христиане становятся истинными иудеями (Рим. 11:29), а Церковь – “Израилем Божиим” (Гал. 6:16). Описания ветхозаветного Израиля собраны вместе и применены к Церкви (1 Пет. 2:9 и далее; ср. Еф. 1:1, 14). Именно Церковь представляет собой “род особенный” (Тит. 2:14), принадлежащий Христу. Христиане есть “семя Авраамово” (Гал. 3:29) и “обрезание” (Флп. 3:3). Многие придерживаются мнения, что под “Израилем по плоти” (1 Кор. 10:18) подразумевается “Израиль по духу”. В Откровении Иоанн также говорит о тех, “которые говорят о себе, что они Иудеи, а они не таковы, но – сборище сатанинское” (2:9; ср. 3:9). Он рассматривает Новый Иерусалим как духовный дом христиан (21:2 и подобные места), на воротах которого написаны имена двенадцати колен (21:12)» (Моррис. С. 114).


[Закрыть]. Если мы видим, что число нас, запечатленных, определено столь строго, и странным образом каждое из двенадцати колен, независимо от того, большое оно или малое, составляет 12000; если колена перечисляются в порядке, который нигде больше в Библии не встречается; и если одно из них (Даново) просто пропущено, а пробел компенсируется включением потомков одного из сыновей Иосифа, также как и сам Иосиф; то остается сделать вывод, что описание действительно очень стилизовано. Но такого рода описания следует ожидать, если мы имеем дело с «диаграммой» Церкви. Как и в любой диаграмме, в ней ясность одного рода достигается за счет пренебрежения точностью в каком‑то другом аспекте; также как проекция на карте не отражает реального расстояния – оно приносится в жертву действительному изображению местности в целом, или наоборот.

Что же можно сказать о бесчисленном множестве людей в стихе 9? Какая взаимосвязь существует между ними и 144000? Это одни и те же люди. Ибо кем бы еще ни являлись эти облаченные в белые одежды люди, они, безусловно, есть рабы Божьи; а если это так, то они запечатлены (ст. 3); а если они запечатлены, то они и есть эти 144000. Но как такое возможно – как может ограниченное число людей, причем израильтян, быть тем же самым, что и бесчисленное множество, собранное из всех народов? Чтобы понять это, нам нужно вновь стать на место Иоанна. То, что он услышал, было голосом с неба, провозглашающим результаты «переписи» Божьего народа, произведенной Самим Богом. Не однажды в ветхозаветные времена и, что примечательно, когда Христос пришел в мир (Лк. 2:1–7), Божьи люди должны были подвергнуться переписи. А здесь мы видим подсчет Самого Бога. Итоговое число может быть символическим, но это по‑прежнему число. Если Бог может сосчитать волосы у нас на головах (Мф. 10:30), то вряд ли Ему не под силу сосчитать сами головы! «Познал Господь Своих» (2 Тим. 2:19), а то, что услышал Иоанн, было провозглашенное Богом их общее количество, символически выраженное как «144000». А видел он, с другой стороны, их фактическое общее количество. Бог его знает определенно, а для человека оно – бесчисленное множество. Аналогично и следующее: с точки зрения Бога, они все «Израиль», Его народ; с нашей точки зрения, они пришли отовсюду, от всякого народа под небесами.

Теперь в третий раз происходит смена ведущих актеров. Мы видели, как ангелы, старцы и животные из глав 4 и 5 уступают место всадникам главы 6; тем, в свою очередь, приходят на смену удерживающие четыре ветра ангелы из 7:1–10; и теперь, в 7:11,12, мы вновь возвращаемся к действующим лицам, с которых сцена началась. Божьи люди, чье окончательное искупление гарантировано тем, что они запечатлены, сейчас символизируются не святыми, находящимися под жертвенником (6:9 и далее), и не бесчисленными «144000» (7:4,9), а вновь двадцатью четырьмя старцами, которые впервые появились в 4:4. Божий мир, которому не может быть причинено вреда до тех пор, пока и он не будет так же запечатлен (это гарантирует искупление и ему, а его искупление зависит от искупления людей), символизируется четырьмя животными, которые впервые появляются в 4:6. И сейчас в поле нашего зрения вновь попадают также и мириады ангельских существ – зрителей. «Великое собрание станет воспевать Его победу, благодаря за спасение Иисуса – нашего Царя»[32]32
  Уэсли Ч.


[Закрыть] – так звучала песня искупленных в стихе 10; здесь перед нами открывается еще более гигантская панорама, и мы видим, как все творение поклоняется Богу и хвалит Его за все, что Он сделал на протяжении всех веков.

«Поэтому вместе с Ангелами и Архангелами и со всеми, живущими на небесах, мы хвалим и возвеличиваем Твое славное Имя, вечно превознося Тебя и говоря: Свят, свят, свят Господь Саваоф, небо и земля исполнены Твоей славы; слава Тебе, о Боже Всевышний. Аминь»[33]33
  Святое Причастие. Книга литургии.


[Закрыть].

в. Запечатление: почему? (ст. 13–17)

Один из старцев спрашивает Иоанна, кто такие эти люди, облаченные в белые одежды. Затем он сам дает ответ на свой вопрос. Он объясняет, что привело их туда, где они находятся. «Это те, которые пришли от великой скорби; они омыли одежды свои и убелили одежды свои кровию Агнца… За это они пребывают ныне пред престолом Бога» (14,15).

Некоторые на этом основании делают вывод, что люди в белых одеждах – только те, кто умерли, или по крайней мере пострадали от физических преследований за свою веру. Другие полагают, что «скорбь» означает конкретное событие, которому еще предстоит совершиться в будущем. Тем самым они еще более сужают круг тех, кто через него пройдет[34]34
  В греческом тексте Иоанна перед словом «скорбь» употреблен определенный артикль. Но считать на этом основании, что Иоанн имеет в виду конкретное событие, а не просто «скорбь», которая является уделом многих христиан, – значит слишком вольно обращаться с текстом и приписывать ему то, что в нем не содержится; ср.: 1:9; Деян. 14:22.


[Закрыть]. В согласии с обеими этими точками зрения фраза «это те, которые пришли от великой скорби» противоречит выдвинутому ранее предположению, что бесчисленная толпа целиком состоит из рабов Божьих.

Однако эта фраза в большей степени разъясняет вопрос, чем усложняет его. Почему они стоят перед престолом Божьим? Что дает им право там находиться? Два факта: первый – что они омыли свои одежды, и второй – что прошли через великую скорбь. К этому множеству людей причисляется тот, кто был очищен от своей прежней греховной жизни (событие прошлого) и получил неотторжимый дар новой жизни, которую ничто не в состоянии угасить (происходит в настоящем).

Ибо виде́ние, описанное в стихах 13–17, «относится не только к блаженным, находящимся на небесах, но и к жизни христианской души в мире, здесь и сейчас. И кто из тех, кому в его земном странствии была дарована возможность увидеть хотя бы отблеск “неисследимых богатств Христовых”, сможет назвать язык провидца вычурным?»[35]35
  Мейкок. С. 89.


[Закрыть] Главный смысл этой сцены заключается в том, что Божьи люди пребывают в безопасности среди бед и треволнений этой жизни. «Больше счастья, но не больше безопасности у прославленных духов на небесах»[36]36
  Топлэди А. М.


[Закрыть]. Именно здесь и сейчас, в этой жизни, они служат в Божьем храме – и не в hieron – внешнем дворе, а в naos, находящемся в самом сердце святилища. Именно в этой жизни Он простирает над ними Свою скинию, Свой шатер (ст. 15). Скиния и храм, которые в Ветхом Завете были местом обитания исключительно Самого Бога, ныне являются местом обитания Его людей, и им принадлежат обещания девяностого Псалма:

«Живущий под кровом Всевышнего под сению Всемогущего покоится… Не убоишься ужасов в ночи, стрелы, летящей днем, язвы, ходящей во мраке, заразы, опустошающей в полдень» (Пс. 90:1,5,6).

Конечно, ни в Псалме 90, ни в Откровении 7 не подразумевается, что христиане находятся в особого рода изоляции и их поэтому не может коснуться никакая беда. За печатями 1–4, показавшими нам страдания мира, последовала печать 5, которая напомнила нам, что Церковь тоже должна страдать. Невозможно будет избежать страданий, пока не настанет конец этого мира, показанный нам печатью 6. Но христианин имеет внутреннюю безопасность, которую не могут поколебать внешние испытания. «Никакое зло не может произойти с человеком, возлюбленным Господом, – писал Сперджен. – Несчастье для него не несчастье, а только принявшее загадочную форму добро. Утраты обогащают его, болезнь становится его лекарством, поношения и упреки делают ему честь, смерть для него – приобретение»[37]37
  Spurgeon C. H. Treasury of David, on Ps. 91:9, 10.


[Закрыть]. Руперт Брук, поэт совершенно другого рода, нежели псалмопевец, тем не менее идеально, подобно чистому эху, передает значение Псалма: