Текст книги "Тайные учения всех времен. Энциклопедическое изложение герметической, каббалистической и розенкрейцерской символической философии"

Таблица десяти чисел

(Следующее ниже описание пифагорейских чисел является пересказом произведений Никомаха, Теона Смирнского, Прокла, Порфирия, Плутарха, Климента Александрийского, Аристотеля и других ранних авторов.)

Монада – 1 – называется так потому, что всегда остается в одном и том же состоянии, то есть отделенной от множественности.

Ее атрибутами являются следующие: она называется умом, потому что ум устойчив и имеет превосходство; гермафродитом, потому что является в одно и то же время мужчиной и женщиной; четной и нечетной, потому что, будучи добавлена к четному числу, дает нечетное, а добавленная к нечетному, дает четное; Богом, потому что является началом и концом всего, но сама по себе не есть ни начало, ни конец; добром, поскольку таков по природе Бог; вместилищем материи, потому что производит дуаду, которая существенно материальна.

Пифагор называл монаду хаосом, темнотой, бездной, Тартаром, Стиксом, Летой, Атласом, Морфой (имя для Венеры) и башней или троном Юпитера, потому что великая сила сосредоточена в центре вселенной и контролирует она движение планет вокруг себя. Монада также называется зачаточным разумом, потому что она является началом всех мыслей во вселенной. И другие имена давались ей: Аполлон, из-за ее отношения к Солнцу; Прометей, потому что он принес людям свет, Пиралий, в огне существующий; гороскоп, без которого ни одно число не может существовать; субстанция, поскольку она первична; причина истины и структура симфонии – все это потому, что она изначальна.

Будучи между большим и меньшим, монада равна самой себе; между намерением и свершенным она посредине; во множественности она среднее, и во времени она настоящее, потому что вечность не знает ни прошлого, ни будущего. Она называется Юпитером, потому что он отец и глава богов; Вестой, домашним очагом, потому что располагается в середине вселенной и не сдвигается ни на йоту из центра круга; формой, потому что она очерчивает, объемлет и завершает; любовью, согласием и благочестием, потому что неделима. Другие символические имена для монады – корабль, колесница, Протей (бог, могущий изменять свою форму), Мнемозина, Полинимус (имеющий много имен).

Дуаде – 2 – были даны следующие символические имена по причине того, что она всегда разделена и представляет два, а не один, и они противоположны друг другу: дух, зло, мрак, неравенство, нестабильность, подвижность, дерзость, смелость, спор, материя, несходство, разделение между множественностью и монадой, дефект, бесформенность, неопределенность, гармония, терпимость, корень, подножье горы, источник идей, мнение, ошибка, изменяемость, робость, импульс, смерть, движение, порождение, разделение, долгота, прирост, сложение, союз, несчастье, внушительность, женитьба, душа и наука.

В своей книге «Числа» У. Уэсткотт говорит о дуаде: «Она называлась Дерзостью за то, что она являлась первым числом, отделившим себя от Божественного Единого, или от, как говорили халдейские оракулы, “святая святых Богом питаемой науки”».

Так как монада есть отец, то дуада есть мать; следовательно, дуада имеет общее с богинями Исидой, Реей (матерью Зевса), Фригией, Лилией. Диндименой (Кибелой) и Церерой, Эратой (одной из муз), Дианой, потому что Луна рогата, Диктинной, Венерой, Дионой, Цитерой, Юноной, потому что она и сестра, и жена Юпитера, Майей, матерью Гермеса.

В то время как монада является символом мудрости, дуада – символ невежества, потому что в ней существует смысл разделенности, которая есть начало невежества, Дуада, однако, есть символ матери мудрости, потому что невежество по своей собственной природе неизменно ведет к рождению мудрости.

Пифагорейцы чтили монаду и презирали дуаду, потому что она символизирует полярность. Силой дуады в противоположность небесам создается бездна. Бездна отражает небеса и становится символом иллюзии, потому что низ является просто отражением верха. Низ называется майей, иллюзией, морем, великой пустотой, и для символизации его персидские маги носили зеркала. От дуады идут споры и соперничество, пока введением монады между дуадами не восстанавливается Богом Спасителем равновесие. Бог Спаситель принимает форму числа, и Его распинают между двумя разбойниками за грехи людей.

Триада – 3 – является первым числом, которое по-настоящему нечетно (монада не всегда рассматривается как число).

Это первое равновесие единств. Пифагор говорил, что Аполлон пророчествовал с трипода о том, что возлияние должно быть троекратным. Ключевыми словами к триаде являются «дружба», «мир», «справедливость», «благоразумие», «умеренность», «добродетель». Следующие божества разделяют принципы триады: Сатурн (правитель времени), Латона, Офион (Великий Змей), Тетия, Геката, Полигимния (муза), Плутон, Тритон, правитель моря, Тритогения, Ахелой и Мойры, Фурии и Грации. Это число называется мудростью, потому что люди организуют настоящее, предвидят будущее и используют опыт прошлого. Оно вызывает мудрость и понимание. Триада есть число познания музыки, геометрии, астрономии и науки о небесных и земных телах. Пифагор учил, что куб этого числа имеет силу лунного цикла.

Священность триады и ее символа – треугольника – следует из того факта, что она делается из монады и дуады. Монада есть символ Божественного Отца, а дуада – Великой Матери. Триада, будучи сделанной из них, является, следовательно, андрогинной и символизирует тот факт, что Бог порождает Свои миры из Себя и Его творческий аспект всегда символизируется треугольником. Монада, переходя в дуаду, способна стать родителем потомства, потому что дуада была лоном Меру, внутри которой вызрел мир и внутри которой он все еще существует в виде эмбриона.

Тетрада – 4 – рассматривалась пифагорейцами как изначальное, всему предшествующее число, корень всех вещей, источник природы и наиболее совершенное из чисел.

Все тетрады интеллектуальны; из них возникает порядок, они опоясывают мир, как Эмпирей, и проходят через него. То, почему Пифагор представлял Бога как тетраду, объясняется священным рассуждением, приписываемым самому Пифагору, где Бог называется числом чисел. Это потому, что декада, или 10, состоит из 1, 2, 3 и 4. Число 4 является символом Бога, потому что оно символ первых четырех чисел. Больше того, тетрада есть середина недели, будучи промежуточным между 1 и 7. Тетрада есть также первое геометрическое тело.

Пифагор утверждал, что душа человека состоит из тетрады, при этом четыре силы души – это ум, наука, мнение и чувство. Тетрада связывает все вещи, числа, элементы и сезоны. Ничего не может быть поименовано, что не опирается на тетрактис. Это причина и делатель всех вещей, постижимый Бог, творец небесного и чувственного добра. Плутарх интерпретирует тетрактис, который он также называет миром, как равный 36, состоящий из первых четырех нечетных чисел, сложенных с первыми четырьмя четными числами:

Ключевыми словами к тетраде являются «стремительность», «сила», «мужество», «держатель ключа к природе», потому что универсальная конституция не может существовать без тетрады. Она также называется гармонией и первейшей глубиной и важностью. Следующие боги разделяют природу тетрады: Геркулес, Меркурий, Вулкан, Вакх и Урания (одна из муз).

Триада представляет главные цвета и главные планеты, в то время как тетрада представляет второстепенные цвета и малые планеты. Из первого треугольника выходят первые семь духов, символизируемые треугольником и квадратом. Вместе они образуют масонский фартук.

Пентада – 5 – есть союз нечетного и четного чисел (3 и 2).

У греков пентаграмма была священным символом света, здоровья и жизненности. Она также символизирует пятый элемент, эфир, потому что он свободен от влияния четырех нижних элементов. Она называется равновесием, потому что разделяет совершенное число 10 на две равные части.

Пентада есть символ природы, потому что, будучи умножена сама на себя, она возвращается к себе, точно так же, как зерна пшеницы, рождающиеся в форме семени, проходят через природный процесс и воспроизводят семена пшеницы в виде окончательной формы своего собственного роста. Другие числа, будучи умножены сами на себя, дают другие числа, но только 5 и 6 возвращают при этом свое исходное число как последнюю цифру в произведении.

Пентада представляет все высшие и низшие существа. Иногда она понимается как жрец мистерий из-за своей связи с духовным эфиром, посредством которого достигается мистическое развитие. Ключевыми словами к пентаде являются «примирение», «чередование», «женитьба», «бессмертие», «сердечность», «провидение» и «звук». Среди божеств, разделяющих природу пентады, были Паллада, Немезида, Бастет (Баст), Венера, Андрогиния, Киферея и посланники Юпитера.

Тетрада (элементы) плюс монада равно пентаде. Пифагорейцы учили, что элементы земли, огня, воздуха и воды проницаемы и для субстанции, называемой эфиром, – основы жизни и жизнеспособности. Следовательно, они выбрали пятиконечную звезду, или пентаграмму, как символ жизненности, здоровья и проницаемости.

Для философов было привычно скрывать элемент земли под символом дракона, и многим героям поручалось идти и сразить дракона. Тогда они вытаскивали свой меч (монаду) и вонзали его в тело дракона (тетрады). Этим завершалось формирование пентады, символа победы духовной природы над материальной. Четыре элемента символизировались в ранних библейских писаниях четырьмя реками, вытекающими из сада Эдема. Элементы находились под управлением сложного херувима Иезекииля.

Пифагорейцы, по утверждению Климента Александрийского, считали, что гексада – 6 – представляет Сотворение мира, согласно пророкам и древним мистериям.

Она называлась пифагорейцами совершенством всех частей. Это число было посвящено Орфею, а также Лахесис и музе Талии. Она называлась формой форм, сочленением вселенной и делателем души.

Греками гармония и душа рассматривались как подобные по своей природе, потому что все души гармоничны. Гексада является также символом женитьбы, потому что она образует союз двух треугольников, один женский и другой мужской. Среди ключевых слов, относящихся к гексаде, такие слова: «время», поскольку она считается измерением длительности; «панацея», потому что здоровье есть равновесие, а гексада есть равновесное число; «мир», потому что мир, подобно гексаде, часто видится состоящим из гармонизированных противоречий; «вседостаточность», потому что ее частей достаточно для всеобщности (3 + 2 + 1 = 6); «неутомимость», потому что она содержит элементы бессмертия.

Пифагорейцы называли гептаду – 7 – достойной поклонения.

Она считалась числом религии, потому что человек управляется семью небесными духами, которым он делает приношения. Она часто называется числом жизни, потому что полагали, что рожденный через семь месяцев после зачатия человек живет, но те, кто рождается через восемь месяцев, часто умирают. Один автор называет ее Девой без Матери, Минервой, потому что она родилась из головы Отца, монады. Ключевыми словами к гептаде являются «удача», «случай», «опека», «управление», «правительство», «суждение», «сновидения», «голоса», «звуки» и то, что ведет вещи к их концу. Божества, чьи атрибуты были выражены гептадой, – это Осирис, Марс, Клио (одна из муз).

У многих древних народов гептада является священным числом. У евреев было семь Элохим. Они были духами восхода (более известными под именем архангелов), контролирующими планеты. Семь архангелов вместе с тремя духами, контролирующими Солнце в его тройном аспекте, составляют 10, священную пифагорейскую декаду. Таинственный пифагорейский тетрактис, или четыре ряда точек, увеличивающихся от 1 до 4, были символическими стадиями творения. Великая пифагорейская истина, что все вещи в природе порождаются через декаду, или 10, тонко сохранены масонами через рукопожатие; здесь рукопожатие понимается как соединение десяти пальцев.

Число 3 (дух, ум, душа) снисходит в 4 (мир), и результатом является сумма 7, или мистическая природа человека, состоящая из тройного духовного тела и четырехсоставной материальной формы. Они символизированы в кубе, который имеет шесть граней и таинственную седьмую точку внутри. Шесть граней – это направления: север, запад, юг, восток, верх, низ или же земля, воздух, огонь, вода, дух и материя. В середине всего этого стоит 1, которая представляет фигуру стоящего человека, от центра которого в кубе расходятся шесть пирамид. Отсюда происходит великая оккультная аксиома: «Центр есть отец всех направлений, измерений и расстояний».

Гептада есть число закона, потому что это число делателя космического закона, семи духов перед троном.

Огдоада – 8 – была священной, потому что это число первого куба, который имеет восемь вершин, и является четно-четным числом, наиболее близким к 10 (1–2 – 4–8 – 4–2 – 1).

Восемь делится на две четверки, каждая четверка делится на двойки, и каждая двойка делится на единицы, таким образом восстанавливая монаду. Среди ключевых слов к огдоаде – «любовь», «совет», «расположение», «закон» и «соглашение». Среди божеств, которые разделяли природу огдоады, – Рея, Кибела, Кадм, Диндимена, Орк. Нептун, Темис и Эвтерпа (муза).

Огдоада была таинственным числом, ассоциированным с Элевсинскими мистериями Греции и Кабирскими мистериями Самофракии.

Она называлась малым священным числом. Она заимствует свою форму от двух переплетенных змей на кадуцее Гермеса и частично от извилистого движения небесных тел, возможно, и от движения Луны.

Эннеада – 9 – была первым квадратом нечетного числа (3 × 3).

Она ассоциировалась с ошибками и недостатками, потому что ей недостает до совершенного числа 10 одной единицы. Она называется числом человека – из-за девяти месяцев его эмбрионального развития. Среди ее ключевых слов – «океан» и «горизонт», потому что для древних они были безграничными. Эннеада есть безграничное число, потому что ничего нет за ней, кроме бесконечного числа 10. Она называется границей и ограничением, потому что она собирает все числа внутри себя. Она называется сферой воздуха, потому что она окружает числа так, как воздух окружает Землю. Среди богов и богинь, разделяющих в большей или меньшей степени ее природу, – Прометей, Вулкан, Юнона, сестра и жена Юпитера, Пан, Аглая, Тритогения (Афина), Куреты, Прозерпина, Гиперион и Терпсихора (муза).

Число 9 рассматривается как зло, потому что это перевернутая 6. Согласно Элевсинским мистериям, это было число сфер, через которые сознание пробивалось при своем рождении. Из-за своего сходства по форме со сперматозоидом 9 ассоциируется с зарождением жизни.

Декада – 10 – согласно пифагорейцам, есть величайшее число не только потому, что это тетрактис (10 точек), но и потому, что она объемлет все арифметические и гармонические пропорции.

Пифагор говорит, что 10 есть природа числа, потому что все народы приходят к ней, и когда они приходят к ней, они возвращаются к монаде. Декада называлась и небом, и миром, потому что первое включает второе. Будучи универсальным числом, декада прилагалась пифагорейцами к тем вещам, которые характеризуются возрастом, силой, верой, необходимостью, мощью памяти. Она также называлась неутомимой, потому что, подобно Богу, она не подвержена усталости. Пифагорейцы делили небесные тела на десять порядков. Они также утверждали, что декада совершенствует все числа и объемлет в своей природе четные и нечетные, подвижные и неподвижные, добрые и злые. Они ассоциировали ее силу со следующими божествами: Атлантом, потому что он несет числа на своих плечах, Уранией, Мнемозиной, Солнцем, Фанетом и Единым Богом.

Десятичная система может быть прослежена к тому времени, когда было привычным считать на пальцах, что было одним из самых примитивных счетных устройств, сохранившихся у многих первобытных народов до сих пор.

Символизм человеческого тела

Наиболее древним, значимым и универсальным из всех символов является человеческое тело. Греки, персы, египтяне и индусы полагали философский анализ человеческого тела в качестве обязательной части этического и религиозного обучения. Все мистерии учили, что законы, элементы и силы вселенной нашли свое отражение в человеческой конституции; суть учения заключается в том, что каждая вещь, существующая вне человека, имеет аналог в человеке. Вселенная, будучи непостижимой в своем величии и неизмеримой в многообразии, находится за пределами человеческого понимания.

Даже боги могли осознать только часть того, что было источником их величия. Человек, на мгновение пронизанный божественным энтузиазмом, на краткий момент может превзойти свою собственную ограниченность и осознать лучезарность небес, в которую погружена вся вселенная. Но даже в периоды величайшего просветления человек не способен запечатлеть в своей рациональной душе все многообразие небесной деятельности.

Осознав тщетность попыток справиться своими интеллектуальными силами с этим превосходящим их понимание величием вселенной, ранние философы отвернулись от вселенной и сконцентрировали свое внимание на человеке, в ограниченной природе которого они нашли и находят все проявления таинственных небесных сфер. Закономерным продуктом этой практики явилось формирование тайной теологической системы, в которой Бог рассматривался как Большой человек и, наоборот, человек рассматривался как малый бог. В продолжение этой аналогии вселенная рассматривается как человек, а человек рассматривается как миниатюрная вселенная. Большая вселенная была названа макрокосмом, великим миром или телом, а великая жизнь, или духовная сущность, контролирующая ее деятельность, названа макропросопусом. Человеческое тело, или индивидуальная вселенная человека, была названа микрокосмом, а Божественная жизнь, или духовная сущность, управляющая ею, была названа микропросопусом. Языческие мистерии просвещали неофитов главным образом по поводу истинных взаимоотношений макрокосма и микрокосма, другими словами, взаимоотношений между Богом и человеком. Ключ к этому соответствию между микрокосмическим человеком и макрокосмическим человеком становился самым драгоценным достоянием новообращенных.

Рука мистерий

На рисунке изображена рука философа, протягиваемая тем, кто посвящается в мистерию. Когда ученик великого искусства впервые касается этой руки, она сжимается, и он должен догадаться, как вновь сделать ее открытой, как если бы скрытая перед ним мистерия оказалась для него доступной. В алхимии рука означает формулу приготовления настойки физикорум. Рыба – это ртуть, а горящие берега моря, в котором обитает рыба, – это сера; на каждом пальце помещена эмблема Божественного Вершителя, который осуществляет операции в момент Большой Работы. Неизвестный художник дал такую оценку всего изображения: «Мудрец приносит клятву этой рукой, что не будет учить искусству без иносказания». Для каббалиста фигура означает операцию Единой Власти (увенчанный короной большой палец) в четырех мирах (остальные пальцы с соответствующими эмблемами). Помимо алхимического и каббалистического значений фигура символизирует руку мастера масона, которой он «поднимает» мученика строителя Божественного Дома.

С философской точки зрения, ключ представляет сами мистерии, без которых человек не мог бы раскрыть множество потайных уголков своего собственного бытия. Фонарь – это человеческое знание, потому что искра вселенского огня заключена в сделанном человеком сосуде. Это свет тех, кто обитает в низшей вселенной, и с помощью которого они следуют по стопам Истины. Солнце, которое может быть названо «светочем мира», представляет сияющее творение, через которое человек может приобщиться к мистерии всех созданий, выразимых в форме и числе. Звезда – это универсальный свет, который открывает космические и звездные истины. Корона – это абсолютный свет – неизвестный и необнаруженный, – чье сияние затмевает слабые излучения и зажигает Вечную Лучезарность. Эти пальцы принадлежат правой руке, или активный принцип, божества.

В «Разоблаченной Изиде» Блаватская следующим образом суммирует языческую концепцию человека: «Человек есть малый мир – микрокосм внутри большей Вселенной. Подобно зародышу, он поддерживается всеми тремя духами в матрице микрокосма, и в то время, как его телесное существо (земное тело) находится в постоянном согласии с его родной планетой, его астральная душа живет в унисон с сидерической anima mundi (мировая душа). Она находится в нем, и он в ней, поскольку всепроникающий элемент заполняет все пространство, и есть само пространство, только безграничное и бесконечное. Что касается третьего духа, духа божественного, то что он есть, если не бесконечно малый луч, один из бесчисленных лучей, исходящих от высшей и высочайшей причины – духовного света мира? Это есть триединство органической и неорганической природы – духовного и физического, в котором три существуют в одном и о котором Прокл говорит: “Первая монада есть Вечный Бог; вторая – вечность; третья – парадигма, или структура вселенной”; все три составляют Интеллигибельную Триаду».

Задолго до появления в религии идолопоклонства первые жрецы ставили статую человека в святилище. Эта человеческая фигура символизировала божественную власть во всех ее проявлениях. Таким образом, древние рассматривали человека как постоянную книгу, чтение которой позволяло им проникать во все большее число тайн небесного устройства, частью которого они были сами. Вполне вероятно, что эта таинственная фигура, стоящая в примитивных алтарях, была по природе своей манекеном с нанесенными на нем письменами, подобными тем, которые нанесены на руках человека. Статуя могла раскрываться, показывая расположение внутренних органов, костей, мускулов, нервов и других частей. После многих веков изучения манекен стал средоточием запутанных иероглифов и символических фигур. Каждая часть имела тайное значение. Измерения органов принимались в качестве стандартов, с помощью которых соизмерялись различные части космоса. Это была великая всеобъемлющая эмблема всех тех знаний, которыми обладали жрецы и мудрецы.

Затем пришел век идолопоклонничества. Мистерии постепенно исчезли. Секреты были утеряны, и никто не знал происхождения фигур, которые стояли на алтарях. Помнили только, что фигура была священным и торжественным символом универсальной силы, и наконец человека на алтаре стали считать Богом, по образу которого сделан человек. Забыв о целях, которым служили эти статуи, жрецы молились на них до тех пор, пока отсутствие понимания и духовности не привело к обрушению храма на их головы, и статуи рассыпались вместе с цивилизациями, которые забыли значение фигур.

Исходя из предположения первых теологов, что человек создан по образу и подобию Бога, инициированные умы прошлых веков воздвигли монументальное здание теологии, основанной на человеческом теле. Современный религиозный мир находится в полном неведении относительно того, что биология является краеугольным камнем, на котором покоятся основные положения религии. Многие законы, которые полагаются современными людьми божественными, на самом деле являются продуктом глубокого размышления над тонкостями человеческой конституции и бесконечных открытий в ходе этого размышления.

Почти все священные книги могут быть прослежены к анатомическим аналогиям. Это особенно хорошо видно из рассмотрения мифов о творении. Всякий, кто знаком с эмбриологией и родовспоможением, распознает основные аллегории относительно Адама и Евы и Сада Эдема, девяти степеней Элевсинских мистерий, легенд о брахманах и воплощениях Вишну. История Вселенского Яйца, скандинавский миф о Гиннунгагапе (темная щель в пространстве, куда посеяно семя мира), использование рыбы как эмблемы порождающей силы – все это показывает истинные истоки теологических спекуляций. Философы Античности понимали, что сам человек был ключом к загадке жизни, потому что он был живым отражением божественного плана, и будущие поколения людей еще оценят серьезнейший смысл древних слов: «Собственный предмет изучения человечества есть сам человек».

И человек, и Бог имеют двойную конституцию, высшая часть которой невидима, а низшая видима. Имеется также промежуточная сфера, где встречаются обе части. Точно так же, как духовная природа Бога управляет Его объективной универсальной формой, которая является на самом деле кристаллизацией идеи, так и духовная природа человека есть невидимая причина, контролирующая силу его видимой материальной личности. Очевидно, что дух человека имеет к телу то же самое отношение, что Бог к объективной вселенной. Мистерии учат, что дух, или жизнь, предшествует форме и, следовательно, форма входит в сферу духа. Весьма популярно утверждение, что человеческий дух находится в теле. Однако с точки зрения философии и теологии это мнение ошибочно, потому что дух сначала очерчивает свою сферу и только после проявляет себя. Философски говоря, форма, будучи частью духа, находится внутри духа, но дух является чем-то большим, чем сумма форм. И как материальная природа человека есть сумма духов, так и универсальная природа, включающая все окружающие системы, находится во всепроникающей сущности Бога – универсальном духе.

Из книги Я. Бёме «Весы апологетики»

Тетраграмматон в человеческом сердце

Тетраграмматон, или четырехбуквенное Имя Бога, построен здесь в виде тетрактиса внутри перевернутого человеческого сердца. Внизу имя Иеговы преобразовано так, что получается Иегошуа, за счет интерполяции излучающей буквы еврейского алфавита Шин. Рисунок в целом представляет трон Бога и Его иерархии внутри сердца человека. В первой книге «Весы апологетики» Бёме таким образом описывает значение этого символа: «Ведь мы, люди, имеем одну книгу, которая ведет нас к Богу. У каждого она внутри его, и представляет она бесценное Имя Бога. Ее буквы – это пламя Его любви, которую Он в бесценном Имени Иисуса открывает нам в Своем сердце. Читай эти буквы в своем сердце и духе, и с тебя довольно одной этой книги. Все Писания детей Бога направляют тебя к этой книге, потому что в ней заключены все сокровища мудрости… Эта книга – “Христос в тебе”».

В соответствии с другой концепцией древней мудрости все тела, материальные или духовные, имеют три центра, называемые греками «верхний», «средний» и «нижний». Здесь нужно отметить кажущуюся двусмысленность. Адекватные диаграммные или символические представления абстрактных умственных истин невозможны, потому что диаграммы представляют лишь один аспект метафизического отношения и могут противоречить другому его аспекту. В то время как более высокий считается превосходящим в благородстве и силе, на самом деле высшим в упомянутых отношениях является средний центр. Стало быть, первый, который рассматривается как верхний, на самом деле находится в центре, в то время как два других, которые рассматриваются как верхний и нижний, на самом деле находятся внизу. Эта точка зрения может быть упрощена, если читатель будет рассматривать верх как указатель близости к источнику, а низ – как степень удаления от источника, а сам источник при этом рассматривается как находящийся в центре, и относительные расстояния измеряются от него точками, находящимися на радиусе от центра к периферии.

В вопросах, связанных с теологией и философией, направление вверх может рассматриваться как направление к центру, а направление вниз – как направление к периферии. Центр есть дух; периферия есть материя. Следовательно, направление вверх – это направление к духу, восходящая шкала духовности, а движение вниз – это движение к материи, нисходящая шкала материальности. Вся эта концепция частично имеет выражение в конусе, который рассматривается сверху, и его середина видна как центр посреди основания конуса.

Эти три универсальных центра, один верхний, другой нижний и их соединяющий, представляют три солнца или три аспекта одного солнца – центры лучезарности. Они также имеют аналоги в трех главных центрах человеческого тела, которые, подобно физической вселенной, представляют произведение демиурга. «Первое из этих солнц, – пишет Томас Тейлор, – аналогично свету, который находится прямо в солнце; второе аналогично свету, непосредственно исходящему от солнца, и третье – великолепию, сообщаемому этим светом другим вещам».

Так как высший, или духовный, центр находится в середине, или между остальными двумя, он аналогичен в физическом теле сердцу – наиболее духовному и таинственному органу в человеческом теле. Второй центр, или связь между высшим и низшим мирами, поднимается до положения величайшей физической значимости – до мозга. Третий, низший, центр опускается до положения наинизшей физической значимости – до воспроизводительной системы. Таким образом, сердце символически есть источник жизни; мозг осуществляет связь, которая через рациональный разум объединяет жизнь с формой. Воспроизводящая система, или низший творец, есть источник такой силы, которой создается физический организм. Идеалы и устремления личности зависят от этих трех центров и определяются тем из них, который превалирует в ней. У материалиста низший центр является самым сильным, у интеллектуала – высший центр, а у инициированных – средний центр, который омывает две крайности в потоке духовной лучезарности, и тем самым контролирует как ум, так и тело.

Точно так же, как свет является признаком жизни, которая и есть его источник, так и ум является признаком духа, а активность в низшей плоскости – признаком разума. Таким образом, ум является признаком сердца, а воспроизводительная система, в свою очередь, – признаком ума. Соответственно духовная природа символизируется по большей части сердцем; интеллектуальные силы – открытым глазом, который символизирует шишковидную железу или глаз Циклопа, который есть двуликий Янус языческих мистерий; воспроизводительная система – цветком, палкой, чашей или рукой.

В то время как все мистерии признают сердце центром духовного сознания, они часто намеренно игнорируют эту концепцию и используют сердце в его экзотерическом смысле как символ эмоциональной природы. В этой структуре воспроизводительный центр представляет физическое тело, сердце – эмоциональное тело и мозг – умственное тело. Мозг представляет высшую сферу, но после того, как инициированные проходят через низшие степени, им сообщают, что мозг есть имитация духовного пламени, которое живет в наиболее скрытых уголках сердца. Изучающие эзотеризм для себя открывают, что древние часто прибегали к обману для сокрытия истинной интерпретации их мистерий. Подстановка мозга вместо сердца является именно таким обманом.