Текст книги "Книга 12. Раскрытие Творца (старое издание)"

Гои булут искать в каббале смысл жизни, потому что все их верования и теории заведут их в тупик. Они будут искать любой возможности попасть в Эрец Исраель сами точно не отдавая себе отчет в том, зачем они это делают. Это будет необыкновенно интересное время, конец шестого тысячелетия. Будут происходить события, во многом похожие на то, что описано в Танахе.

Огромные переселения евреев по миру, даже лже машияхи появятся и большие группы евреев ортодоксов пойдут за ними, и это будет вносить все больший и больший переполох в мире, пока люди не начнут видеть – кто стоит за всем этим. Они увидят Творца…

Диктор: Всё это великий Ари говорил своему первому ученику Хаиму Виталю. Он говорил о нашем времени…

21. Методика Каббалы

– это раскрытие Творца творениям. Творец находится вне нас, как и все окружающее, является для нас посторонним, внешним. Он находится от нас еще далее, Он «скрытее» чем все окружающее, Он находится позади всего нас окружающего.

Поэтому раскрытие Творца сводится к ощущению окружающего нас, к ощущению постороннего. Раскрытие Творца происходит в тех же ощущениях, в которых человек ощущает других, посторонних. Ощущение вне себя отсутствует в неживой природе. В малой степени возможность ощущать вне себя присутствует в растениях.

В последнее время ученые раскрыли, что растения по разному реагируют на приближение к ним различных людей: если человек причинил вред растению, оно помнит его и реагирует на его приближение вплеском внутренних «волн». В явном для нас виде ощущение постороннего присутствует в животных. В разной степени оно находится в рыбах или в прирученной собаке, в птицах, змеях или домашней кошке.

Эта способность ощущать окружающее, как и все другие способности и свойства, зависит от величины эгоизма в каждом творении. Именно величина эгоизма, величина желания насладиться, развивает в каждом творении, в мере своего желания, потребности его наполнить, способности и качества.

Поэтому все качества, возможности передвижения, освоения, осмысливания и пр. возрастают от неживое природы в животной и от животной к человеку. В самой малой степени эгоизм проявляется в неживой природе – только в статичных физических законах созранять свои качества.

Поэтому столь малый уровень эгоизма рождает настолько столь малые потребности, что не вызывает необходимости во внутренних изменениях, проявлении жизнедеятельности и потребности в движении.

В чуть большей степени эгоизм проявляется в кораллах – поэтому их эгоистическое желание уже вызывает в них свойство роста. И поэтому кораллы являются промежуточной стадией между неживой и растительной природой.

Еще больший эгоизм рождает растительную природу, с необходимостью изменяться, поглощать и выделять, расти и реагировать на внешние условия, вызывает появление памяти. Есть особой промежуточное состояние между растительной и животной природой – растение подобное животному, имеющее еже животный организм, но питающееся соками земли.

Больший эгоизм вызывает появление огромного количества видов животных организмов, обладающих в силу развития эгоизма в них, в той или иной степени, памятью, способностью к обучению, приспособляемостью, интеллектом, свободой передвижения и пр…

И все, что проявляется в качествах, свойствах каждого вида является прямым слежствием величины эгоистического желания в этом виде. Только оно вызывает те или иные свойства, рождает те или иные качества и способности. Все, характеризующее любой объект проистекает только из одного его свойства – величины эгоизма в нем!

И поэтому еще в большей степени способность ощущать вне себя проявляется в человеке – ведь именно человеку поставлена задача достичь ощущения его Творца. И наоборот, из того, что в человеке заложена способность ощутить «вне себя», видно, что цель создания человека в связи с Творцом.

Поэтому создана в человеке возможность ощущать других большая чем в животных. Но самое главное, что в дополнение к этой способности, человеку дан разум, с помощью которого он может многократно увеличить чувствительность ощущения окружающих, величину ощущения страданий и радостей подобных себе.

Разум позволяет человеку многократно развить в себе чувство другого и поэтому именно можно сказать, что именно человек является тем творением, для которого уготовлено раскрытие Творца. Ведь для раскрытия Творца, т.е. для ощущения вне себя изначально совершенно скрытого, человек должен развить в себе полную способность окружающее как оно есть, ощущать вне себя, ощущать вне связи со своими эгоистическими интересами.

Мы видим на постоянных примерах нашей жизни как не в состоянии один человек понять другого. И это происходит именно потому, что эгоистические интересы каждого не раскрывают возможность ощутить вне себя, не сближают человека с природой, с подобными себе, а отдаляют. Поэтому, для пользы человека развивать в себе ощущение себе подобных, возможность понять другого.

Но для ощущения Творца человек обязан развить в себе не только возможность ощущения подобных себе, но с помощью разума многократно усилить ее, объективно смотреть на окружающее, т.е. отстраниться в ощущениях окружающего от своего эгоизма. В мере возможности ощущать окружающее, а не себя, человек начнет ощущать Творца.

И насколько больше человек ощущает по сравнению с растениями, рыбками, птицами, животными – настолько невероятно описать те огромные ощущения, которыми он наполняется при возможности раскрыть, ощутить Творца.

Сказано, что каждый может быть как Моше, который говорил с Творцом лицом к лицу, т.е. достиг Его полного раскрытия – настолько развил в себе ощущение «вне себя».

Поэтому сформулирована эта цель творения – достичь ощущения Творца – в виде Заповеди «Возлюби ближнего как самого себя», «Не делай другому то, чего не желаешь себе» и пр… И уже говорилось об этом в 1-ой книге серии «Каббала. Тайное еврейское учение» в статьях «Дарование Торы», «Совершенство и мир» и пр…

Меры развития в человеке способности ощущать Творца, сближаться с Ним, все более ощущать Его называются ступенями духовного роста. Каждый человек и все человечество, как задумано Творцом, постепенно сближается с Ним.

Творец подталкивает каждого к этому, тем, что посылает страдания, дабы человек понял, что самое лучшее – это связь с Творцом, как связь с самым сильным, вечным, с тем, кто управляет всей твоей судьбой, сопровождает тебя в этом и в том мире.

В чем же роль Торы и Каббалы в этом процессе развития чувствительности человека к объективному восприятию окружающего? – В усилении остроты анализа добра и зла, в осознании зла собственной природы, не позволяющей человеку видеть дальше собственного носа и думать своим желудком!

Но к сожалению это цель, предназначение Торы, совершенно непонятна и неизвестна и верующим и неверующим:

неверующим она незнакома ввиду того, что нигде в процессе получения образования никто не объясняет человеку истинную цель творения и способы ее достижения – по причине совершенного невежества в этом!

верующие же считают, что все предназначение Торы – только для обучения выполнения Заповедей, что все необходимое сводится к выполнению, все зависит только от механического выполнения законов без какого-либо дополнения к простому исполнению. Поэтому только выполнение законов и надо изучать и только этому необходимо обучать!

А также считают, что нет и не должно быть никакого явного следствия от выполнения законов Торы, в виде изменения внутренних свойств в человеке.

А подчас считают, что уже от самой учебы становятся праведниками, что такое возможно без постижения духовных ступеней и явного открытия Творца, т.е. не становясь каббалистом! И потому считают своих предводителей, изучающих только простые законы Торы, праведниками.

Так или иначе, исходя из вышесказанного, они правы, утверждая, что достаточно им изучения выполнения законов, так называемого «изучения открытой Торы».

Но сказано мудрецами: «Совершенно безразлично Творцу как убивают животное, с затылка или с горла, потому что даны Заповеди только для того, чтобы очистить создания». (В соответствии с требованием религии, убивать животное следует определенным путем.)

Т.о. перед нами совершенно иной подход к цели выполнения законов Торы: выполнение законов не самоцель, а их выполнение преследует совершенно иную цель – желательное следствие от выполнения. Об этом открыто говорит Творец, что просто выполнение законов человеком Ему безразлично! Не этого Он ждет от человека и не для этого дал эти законы.

Горе тем, кто превращает средство исправление в цель и оитанавливается на этом, и утверждает, сто именно так и надо жить, что этим надо ограничиться, и так обучает других, и ненавидит, сторонится Каббалы, утверждающей, что все выполнение законов – средство, а цель: с помощью правильного желания и выполнения воли Творца, Его советов (эйтин-эйцот) начать ощущать Его, получать некоторые порции Его ощущения (пкудин-пкудот-пикдонот).

Это следствие и есть настоящая цель дарования Торы, а само выполнение есть только средство достижения этой цели – очищение человека. Поэтому, если выполнение не преследует эту истинную цель, а производится автоматически в силу привычки, ставшей потребностью, воспитания – это выполнение никак не даст желаемого результата.

И выполняющий без этой цели будто ничего и не выполнял! А потому сказано в книге Зоар, что Заповеди без намерения, без цели, подобны мертвому. А потому обязан человек добиться в себе желаемого намерения. И только тогда он достигнет цели своего существования.

Это намерение достичь цели своего создания – ощущение Творца, слияния с Ним, должно быть истинным, что только ради него выполняется все, как сказано: «Да не скажет человек, что вредна свинина, а полезна, но есть запрет Творца». А если выполняет запрет по иной причине – будто и не выполняет ничего! Но только если его намерение нужное, считается, что выполняет Заповедь.

Т.е. если выполняя закон человек преследует свою эгоистическую цель, что означает, что «вредно для него», то как бы совершенно ничего не выполняет! Ведь «вредна» имеется в виду не для здоровья, ведь совершенно ясно, что никакого вреда от свинины здоровью нет. Нарушая запрет верит, что делает себе вред. Потому и считает, что свинина «вредна».

И такое же отношение должно быть к каждой Заповеди. И только в этом случае человек очищается от эгоизма вследствие их выполнения.

Поэтому совершенно недостаточно изучать механическое исполнение законов. Намного важнее изучение того, что позволит вызвать в человеке правильное намерение, дабы достичь веры, т.е. ощущения Творца. И это изучение должно предшествовать изучению механического выполнения законов. А обретя правильное намерение, человек уже с помощью выполнения Законов – желаний Творца, начинает приближаться к Нему.

Здесь ни в коем случае не отрицаются выполнения законов, но отрицается их чисто механическое выполнение. Человек обязан осознавать, что механическое выполнение без нужного намерения является всего лишь подготовкой и будет иметь результат только в мере приобретения нужного намерения.

Поэтому вначале, еще до начала выполнения законов, обязан человек изучать все, что поможет ему обрести нужное намерение. А об этом и говорится в книгах Каббалы и не говорится там ни о чем более. Но это уже совершенно иные книги, иные авторы, чем объясняющие простое выполнение законов.

И в Торе также есть части, объясняющие законы Торы и части, говорящие о предназначении…

22. Ступени возвышения

Все мироздание состоит только из Творца и его главного творения – человека. Поэтому все что ощущает человек – он ощущает только Творца, ведь кроме Творца не существует перед человеком более ничего. Если человек ощущает не самого Творца, а ощущает нечто вокруг себя, как ощущаем мы – это называется, что Творец скрывается от него за ширмой, называемой «этот мир».

Духовный мир – это мир ощущения Творца, существующий только внутри ощущающего его человека. Если человек не ощущает Творца – значит он не находится в духовном мире. Если человек начал ощущать Творца – говорим, что человек вышел в духовный мир. Чем больше человек ощущает Творца – тем выше он находится в духовном мире. От нашего мира, неощущения Творца, и до наибольшего Его ощущения, человек должен пройти подъем по 125 ступеням. Каждая ступень означает, что человек все более явно ощущает Творца.

(наклонным шрифтом обозначены миры, отделяющие человека от Творца).

человек – Творец (Неограниченное ощущение Творца называется «мир бесконечности» – ощущение без конца, без ограничения, без разделения между человеком и Творцом)

человек – А"К – Творец

человек – Ацилут + А"К – Творец

человек – Брия + Ацилут + А"К – Творец

человек – Ецира + Брия + Ацилут + А"К – Творец

человек – Асия + Ецира + Брия + Ацилут + А"К – Творец

человек – Этот мир + Асия + Ецира + Брия + Ацилут + А"К – Творец

Человек воспринимает только тот мир, который непосредственно находится перед ним, а остальные миры, отделяющие его от Творца, не ощущает. Иными словами, ощущается только более высшая ступень и она воспринимается как Природа (если человек воспринимает «Этот мир») или Творец (если человек вышел на ступень мира Асия или более. Всегда высшая ступень называется Творец, потому что она действительно порождает, управляет и питает более низшую.

Этот мир – то, что предстает пред нашими глазами, то что мы воспринимаем во всех своих ощущениях. Иными словами, так мы воспринимаем Творца сейчас, еще до того как начали исправлять наши органы ощущения. Исправление органов ощущения означает не исправлять зрение, слух, тактильную чувствительность и пр., а исправлять намерение сердца, которое воспринимает поступающее от 5 огранов как наслаждение или страдание.

Все ступени миров устроены так, что в каждую ступень входит нижняя часть высшей. И каждая ступень, в свою очередь, опускает свою нижнюю часть в верхнюю часть нижней ступени.

В итоге получается, что где бы не находился, постигающий духовные ступени, человек, всегда в нем находится нижняя часть более высшей духовной ступени.

Возможность духовного возвышения со ступени на ступень реализуется именно благодаря тому, что в любой момень в человеке есть более высшая ступень, на которую он желает подняться. Проблема только в том, как использовать эту возможность?

Ступень, на которой находится человек, определяет все его свойства и желания. Изменить свои свойства на лучшие человек может только если переместится более высшую ступень. Тогда свойства той высшей ступени станут его естественными свойствами. Но пока он остается на своей ступени, он думает и поступает только согласно тому, что получает от этой ступени – это определяет все его самосознание.

Как же можно тогда изменить свои свойства, желания, мысли если они являются продуктом, следствием среды (ступени) на которой находится человек? Именно поэтому и находится в каждой ступени часть от более высшей ступени! А иначе бы не было никакой возможности у человека подняться со ступени на ступень.

Получается, часть высшей ступени, которая находится в низшей, является как бы посредником между обеими ступенями. Но посредником можно быть, если иметь общие свойства обеих ступеней. Но ведь таких свойств нет в духовном, ведь если бы были одинаковые свойства, то они были одним целым.

Оторваться от своего свойства, свойств своего уровня, и приобрести иное свойство, свойства высшего уровня, можно только оторвавшись от своих свойств, если совершенно перестать ощущать свои потребности, свойства, желания. А потом принять в себя иные свойства, желания, стремления.

Поэтому в духовном властвует принцип альтруизма, ведь возможность оторваться от себя, своих желаний необходима для духовной жизни, перемешения, сближения. (Если бы из духовного мира в наш мир случайно забрел ангел, житель духовных миров, он бы наверное удивился и воскликнул: «Да как же Вы можете существовать только в своих желаниях, в своем эгоизме! Ведь он не позволяет Вам ничего изменять, а потому не позволяет расти, жить, обмениваться, улучшаться!»).

Поэтому высший парцуф специально опустошает часть своих желаний, абстрагируется от них, желает только «отдавать» ими. Эти желания становяться как бы не его. Этим он обеспечивает возможность находиться ими в низшем, желать то, что желает низший, но не для себя, а только чтобы сравняться с низшим. Такое сравнение с низшим является возможным для высшего и благодаря такой помощи высшего, низший может ощутить в себе высшего, но не как высшего, а как «своего».

23. Памяти Ари

Все созданное состоит из двух составляющих: из света и из кли – сосуда – души. По своей природе они совершенно противоположны друг другу: свет по своей природе дает наслаждение кли, а кли создано только ощущающей это наслаждение, желающей его получить.

Источние же всего существующего – свет. Он создал кли потому что желает «дать наслаждение». И поэтому создал в кли только одно свойство – это наслаждение желать. И только в той мере в которой свет желает дать наслаждение, в той мере и возникает желание насладиться в кли. В Каббале это известно под правилом «Нет кли без света». Т.е. свет первичен, а кли вторично.

Но созданное кли еще не является завершенным, потому что оно несовершенно: только получать и наслаждаться невозможно. Ведь как только наслаждение наполняет голод, желание насладиться, оно тут же перестает ощущаться.

Это подобно голодному человеку, наполнившему себя желаемой пищей: естественно и явно каждому, что в момень насыщение его голод пропадает и исчезает само ощущение наслаждения. Мы явно ощущаем наслаждение от пищи только в момент когда наш голод и пища соприкасаются. Но затем, как только пища поступает дальше, голод уменьшается, а соответственно этому пропадает и наслаждение.

Поскольку Творец совершенен, Он желает создать совершенное кли, создание. Т.е. такое, которое бы постоянно бы наслаждалось, исходящим от Него светом. Для этого кли постоянно должно ощущать голод, несмотря на то, что наролняется. И даже наоборот: чем больше наполняется, все больший голод, а следовательно и большее наслаждение должна ощущать.

Как соблюсти подобные условия? Для этого необходимо, чтобы источник наслаждения или его получатель наслаждения был не внутри кли, а снаружи – тогда кли сколько бы не наслаждалась, все равно бы ощущало себя незаполненным, потому как наполняет не себя.

Поэтому созданный эгоизм, желание насладиться – это еще не то кли, которое задумано Творцом. Для того, чтобы наполнятся наслаждение безгранично, необходимо его одновременно отдавать – и тогда будет постоянная возможность его получать непрерывно.

Приобрести, дополнительно к своему природному свойству, желанию получать наслаждение, свойство, желание отдавать наслаждение, услаждать, кли может только от света, от Творца.

Но как может кли, совершенное противоположное свету, войти в ним в контакт и получить это совершенное противоположное ей свойство? Ведь желание отдавать настолько противоположно ей, что оно никогда не может так противоестественно для себя поступить, тем более обменять свое свойство на противоположное? Этого не позволит сама природа кли.

Поэтому создается такое состояние как разбиение кли: когда обманным способом кли вводят в такое состояние, что оно поневоле приобретает обратные ей желания услаждать, бескорыстно отдавать.

Такое состояние разбиение кли, называемое «швира», ощущается кли очень трагически. Потому что кли имеет только одно свойство – ощущать наслаждение, а при разбиении сосуда исчезает весь свет, наполняющий кли, что равносильно смерти.

Исхождение света из кли определяется как изгнание, разрушение, смерть. Но именно этот процесс создает в кли новые, ранее не присущие ей свойства, Происходит это потому, что свет непосредственно входит в кли и оставляет в нем свои свойства.

Но затем кли должно постепенно само принять на себя свойства света и с их помощью изменить все свои природные эгоистические свойства.

Этот процесс исправления природных свойств кли на противоположные, альтруистические, происходит постепенно, по ступеням, от малых исправлений к большим. Вплоть до того состояния, когда все свойства света станут свойствами кли.

В таком состоянии, называемом «конец исправления», нет уже никакого отличия между светом и кли, между Творцом и творением. Оба они слиты вместе, единством и подобием своих свойств, вплоть до совершенного, наивысшего состояния.

В нашем мире разбиение кли соответствует мрачным дням периода осады Храма и его разрушения. Как первого Храма, так и второго. Мы учим, что состояние изгнания обязано предшествовать состоянию духовного восхождения, исправления – «галут кодэм ле геула». Таков порядок изменения свойств творения на свойства Творца.

Но в нашем, самом наинизшем состоянии, какое только может быть в творении, мы лишены памяти на наше духовное прошлое, когда были в контакте со светом, когда наши души проходили разбиение и падение в этот мир. Как же можно осознать изгнание и восстремиться избавиться от него, если не изввесьвно что именно потеряно?

Все состояния кли оцениваются только относительно один другого. Поэтому до тех пор пока в человеке не появится ощущение потери, что именно потеряно им при духовном падении, невозможно чтобы появилось желание выйти из настоящего состояния, дабы достичь прошлого, совершенного. А как же это возможно, если свет и мы совершенно противоположны по свойствам и поэтому свет не может светить нам?

Но есть в каждом «спящие» остатки от бывшего в нас света. Их можно возбудить внешним свечением окружающего света. А окружающий свет можно вызвать изучая Каббалу. Вот в этом то и заключается все особое свойство Каббалы.

Потому как авторы Каббалы находились уже в состоянии наполнения внутренним светом в исправленном кли и писали свои произведения из такого состояния, то читая, написанное ими, мы вызываем на себя их внутренний свет. Но на нас он светит, ввиду неиспрапвности нашего кли, как свет внешний. И его вечение готовит нас в тому, чтобы и мыф получили этот свет в себя.

В этом же месяце Ав мы отмечаем день 5-го Ава, день смерти Ари. Сказано, что «велики праведники после смерти еще более чем в жизни», потому что уходя из нашего мира, они оставляют за собой созданное ими, их методику, их учение, их силу. И после исчезновения из наших ощущений, они продолжают помогать нам. Их помощь каждый ощутит, если исправит себя и войдет в контакт с ними.

И более того, уходя из этого мира, праведник еще более способен помочь тем, кто прилагает усилия связаться, исправляя свои свойствами, с ним.

Ари – это совершенно особая душа. Вообще эта душа не должна была нисходить для своего исправления в этот мир. Она сама совершенна и не нуждается ни в каком исправлении. Все ее предназначение состоит в том, чтобы нисходя периодически в этот мир, предлагать человечеству методику духовного возвышения, каждый раз в виде, подходящем для типа душ того поколения, в котором она появляется.

Первое нисхождение этого кли в наш мир произошло в явном виде в лице раби Шимона, автора книги Зоар. Это были годы после разрушения Храма и изгнания народа со своей земли. Но именно потому по замыслу и плану Творца настало время для первого раскрытия Каббалы не для единиц, а для большего числа душ, находящимся в этом мире.

До раби Шимона только великие мудрецы знали Каббалу и занимались ею. Появление книги Зоар стало откровением Творца изгнанному народу. Постепенно, в течение поколений, до появления Ари, в каждом поколении отдельные каббалисты и маленькие их группы занимались Каббалой и книга Зоар была единственной пред ними.

Нисхождение в наш мир той же души в виде Ари означало появление качественного нового перода в исправлении человечества, в постижении Творца. Ари дал нам совершенно иную методику вхождения в духовный мир. Методику новую, подходящую для нас.

Эта методика отлична от методики раби Шимона тем, что предлагает активное исправление себя каждому! Начиная с того времени и в последующих поколениях появились уже большие группы каббалистов. Каббала стала уже известной многим. Ее наличие перестало быть тайнойдля масс.

Следующее ниисхождение той же великой души в наш мир произошло в теле раби Йегуды Ашлага. То, что сделала эта душа в своем последнем облачении невозможно оценить: она создала универсальное вредство постижения высшего мира для всех! Сегодня каждый, как мы, здесь находящиеся, может взять книги раби Йегуды Ашлага, его сына раби Баруха Ашлага и по ним безошибочно достичь цели творения.

Вопрос:если все предусмотрено, то катастроф неизбежать? Так в чем же помогает Каббала?

Ответ: Суть катастроф, личных бед, изгнаний народа для:

а) осознания порочности згоизма,

б) смешания его с альтруистическими искрами, падающими в эгоизм именно в моменты катастроф, бед, разрушений

в) осознания альтруизма как единственного убежища от бед, и пр…

Разрушение 1 и 2 Храмов, погромы, преследования и изгнания, выход из традиционного иудаизма в неверие (аскала), смешивание с другими народами – все это продолжается до сих пор и будет еще продолжаться! Потому что это необходимо для исправления нашей эгоистической природы.

Каббалисты в своих книгах описывают все это. Еще задолго до всех трагических событий в нашем мире были описаны ими грядущие разрушения и катастрофы. Но также и их исправления и возвышение всего мира до духовного, совершенного уровня, до подобия Творцу.

Человек обязан осознать, что для него создан этот и все высшие миры, что все это необходимо ему, что все это он должен постичь, поневоле или добровольно. Так указано в Торе, что человек обязан сказать: «Для меня создан мир!». Потому что не пройдя все это он не достигнет своего совершенного, бессмертного состояния. Но прежде человек обязан видеть во всем происходящем с ним и вокруг необходимые явления для приведения его к совершенству.

Как помогает Каббала? – если человек видит причины того, что с ним происходит, понимает необходимость, видит уготовленное ему вознаграждение, заранее ощущает совершенное и наслаждение, ждущие его, как явно уже существующие, если он совершенно уверен, потому как явно видит, что это ждет его – ничего не страшно и все трудности не ощущаются!

Так вот картину всего этого будущего Каббала раскрывает человеку и он может совершенно сознательно поступать уже не убегая от страданий, а в силу необходимости и своего осознанного желания достичь этой цели творения.

Кроме того Каббала позволяет явно видеть, а потому осознать все явления и быстро найти на них правильные реакции – действия. Этим человек сокращает свое путь исправления во времени, от нескольких жизней до нескольких лет! Да и те он проходит сознательно, т.е. безболезненно, т.к. видит вознаграждение.

Вопрос: Вы сказали 1 и 2 Храм…но ведь служившие там очевидно были на большом духовном уровне?

Ответ: Вот тут Вы и ошибаетесь. Места и должности покупались за деньги, шла борьба за власть, совсем как сейчас. Сказано, что уже за много лет до разрушения Храма, были ввсе признаки грядущего разрушения, беспричинная ненависть и вражда. Ни те, кто работал в Храме, ни те, кто приходил приносить жертвоприношения не знали внутренней сути своей работы. Пророк, от имени Творца, восклицает, что Творец не желает этих жертв!

Во все времена каббалистов было единицы и и почти никогда к ним не прислушивались. Рав Хаим Виталь в предисловии к «Шаар Акдамот» указывает, что мудрецы тогда стремились познать только открытую Тору и не изучали Каббалу! А поскольку мир сотворен только для достижения цели творения, то естественно, сами мы приводим себя к продвижению вперед страданиями, а не Торой.

Вопрос:Относительно чего человек должен измерять свои состояния, состояния подъема и падения, лучше или хуже, правильнее или лживее, не самообман ли то, что чувствует себя хорошо и т.д.?

Ответ: Поскольку главное – это постичь Творца, достичь Его раскрытия, ощутить Его, ведь для этого создано все мироздание, все подчиняется только этой цели, то человек должен измерять свои состояния только по шкале ближе или дальше он от этой цели.

Если он ощущает себя плохим, ничтожным, лживым, что естественно, наприятно и приводит к некоторой депрессии, он должен попробовать все же уяснить, а может быть это состояние более истинное, рапскрывает ему его истинные свойства, толкает к необходимости осознать, что надо измениться, что необходимо для этого обратиться к Творцу.

Т.е. может быть это то состояние и приведет его к необходимости связи с Творцом. Если это так, то оно самое наилучшее, хотя в эгоистических ощущениях человека и воспринимается как неприятное. Каббалист, несмотря на то, что его тело ощущает неприятные состояния, оценивает свои состояния только по этому принципу – ближе или дальше он от связи с Творцом.

А еще более правильно – есть ли от этого его состояния Творцу большее наслаждение, чем от любого иного – это дает ему радость, несмотря на то, что он видит себя, может быть в этот момент, как нечто совершенно низменное. Но именно сказано: «Велик Творец и ничтожный узрит Его» (Рам Ашем вэ шафэль ирэ).

Вопрос: Сказано: «Не умножай разговоры с женщиной» (Ло тарбэ сиха им иша). Так пренебрежительно Тора относится к женщине? Согласно Каббале ведь все, вроде бы, равны?

Ответ: Имеется в виду эгоизм человека, называемый «иша» – женщина, а не женщина нашего мира. Пол физиологического тела не имеет никакого отношения к этому. «Не умножай разговоры с женщиной» – означает то, что человеку нет смысла напрямую разговаривать со своим эгоизмом – этим он себя не исправит.

Исправление может быть только через Творца. Он создал это эгоистическое свойство в нас и только Он способен его изменить. Сказано далее «Тем более с чужой женой» – имется в виду «Не учи другого», «не указывай другому». Потому что Каббала обращается лично к человеку и сам человек должен пройти все свои состояния и сам придти к необходимосчти как и в чем себя изменить.

Вопрос: Нельзя подсказывать другому как продвигаться?

Ответ: Отличие каббалистической методики от всех остальных именно в том, что только Каббала учить выходу в духовный мир, а потому ничего нельзя указывать. Все религии, в том числе и религиозное еврейское воспитание указывают как человек должен сам себя исправлять. Каббала же говорит, что это бесполезное занятие и единственная возможность исправиться – обращаться к Творцу, и Он исправит и все приведет к конечному, совершенному состоянию.

Вопрос: Как раскрыть Творца и при этом не наслаждаться этим, самым большим наслаждением?