Читать книгу "Основы медицины, о которых пора забыть"

Сирийские пчелы

Сирийские пчелы (Apis mellifera syriaca) – это подвид медоносных пчел, распространенный в регионе Леванта, охватывающем Сирию, Ливан, Израиль и Иорданию. Эти пчелы характеризуются высокой агрессивностью и склонностью к частым нападениям на объекты, представляющие угрозу для их улья. Они известны своей чувствительностью к внешним раздражителям и способны преследовать цель на значительные расстояния.

Сирийские пчелы также отличаются более низкой продуктивностью по сравнению с другими породами, такими как карника, и склонностью к роению, что делает их менее удобными для коммерческого пчеловодства. Кроме того, если мы говорим про близость пчел к диким, то дикие породы производят меда ровно столько, сколько им нужно. Это как с виноградом: виноградной лозе нет природного смысла производить 4-сантиметровые плоды, это не увеличивает шансы на распространение. Вот и пчелам четыре кило меда на улей не надо. Они собрали себе, сами съели. Зато такие пчелки адаптированы к жаркому и сухому климату региона, что позволяет им эффективно выживать в условиях, где другие породы могли бы испытывать трудности.

Шумерские тексты хоть и содержат упоминания о пчелах и меде, что свидетельствует о значимости этих насекомых в древнем обществе, однако не могут точно описать весь процесс взаимодействия шумеров с дикими роящимися агрессивными пчелами породы Apis mellifera syriaca. Точные научные данные о диких пчелах того времени ограничены, поскольку эти виды были частично вытеснены и адаптированы в процессе селекции. Но поверьте на слово: дикие сирийские пчелы очень вряд ли были удобным и легким источником меда. Даже если бы вам удалось их одомашнить (что шумеры как-то сделали). Кстати, костюмов с широкополой шляпой с сеткой и дымокуренных девайсов у шумеров тоже не нашли.

Сирийские пчелы

Не медом единым. Для наружного применения, например в виде мазей, в качестве разного рода загустителей помимо меда и воска могли использоваться кедровое масло и животный жир. Комбинация щелочных веществ с жиром давала своего рода мыло с антисептическими свойствами. Лекарственные средства, изготовленные таким способом, могли быть использованы в виде примочек, ингаляций, капель для глаз и ушей или даже в качестве суппозиториев, которые с помощью полой тростинки или металлической трубки вводились во влагалище или пенис.

Теперь, когда мы разобрались с окружающим миром, давайте прикинем, что все-таки можно было лечить.

Диагностика и заболевания

Перед выбором лечения врач осматривал пациента, отмечая такие вещи, как пульс и температура, рефлексы и окраска кожи и мочи. По общим симптомам ставил диагноз. Среди диагностируемых и лечимых состояний были кишечные проблемы, такие как обструкции, колики и диарея; неврологические, такие как постоянные головные боли и эпилепсия; ревматизм, желтуха и подагра; туберкулез, оспа, тиф и бубонная чума; заражение вшами; венерические заболевания, включая гонорею.

Хотя нет явного упоминания о теории микробов как причине болезни, по крайней мере один документ показывает осознание заразности как фактора распространения болезни. В письме своей жене король Мари, живший в XVIII веке до н. э., писал:

«Я слышал, что леди Наннаме больна. Она контактирует со многими людьми во дворце. Выдайте указ, чтобы никто не пил из ее чашки, не садился на ее место и не спал в ее постели. Не позволяйте ей общаться с другими дамами в ее доме. То, чем она болеет, заразно».

Что почитать?

Существует около десяти типов свидетельств о теориях и практиках месопотамской медицины, начиная с середины III тысячелетия до последних веков I тысячелетия до н. э. Эти свидетельства отражают идеи профессиональных практиков, главным образом городских образованных мужчин, посвятивших себя почетным профессиям экзорцистов-травников. Что удивительно – в связи с ростом населения в городах появляется специализация в профессии. Много больных – много врачей, в том числе узкой направленности. Пусть даже работы таких мелких специалистов, как костоправы, хирурги-цирюльники, акушерки и травники, в основном не были записаны, как и целый ряд домашних, сельских и неофициальных методов ухода. Рост числа врачей также приводит к появлению списков и классификаций, так как знания даже в рамках города-государства надо куда-то передавать. Такие списки были важными методами организации информации. Имена и свойства медицинских ингредиентов, особенно растений и камней, описывались в стандартизированных сериях, таких как Uru Ana = Maštakal (Kinnier Wilson 2005) и Abnu Šikinšu (Schuster-Brandis 2003). Весь корпус âšipûtu также имел канонический список[48]48
  “Ancient healthcare fit for a king” by Krisztian Simko, 30 November 2021, British Museum blog.


[Закрыть]. И это первые позитивные моменты, именно за них надо хвалить шумеров, а не за конкретный рецепт «меда на палочке».

Самые ранние известные медицинские рецепты – из города Эбла (Fronzaroli 1998; Bonechi 2003) периода Ура III (Civil 1960, 1961). Записи заклинаний против физических и психических недугов известны с III тысячелетия до н. э. (Michalowski 1993; Cunningham 1997; Van Dijk & Geller 2003); постепенно они становились все более стандартизированными (в Старовавилонский период) (Wasserman 2007). Основные свидетельства этих обрядов, а также ритуальные инструкции для их выполнения относятся к VII–II векам до н. э.

Были раскопаны несколько научных библиотек клинописных табличек, включающих широкий спектр медицинских работ, но не все из них полностью опубликованы. Таблички VII века до н. э. включают королевские библиотеки Ниневии, коллекции из храма Набу (Wiseman & Black 1996) и семейную коллекцию âšipu в Ассуре (Pedersén 1986).

Нельзя не упомянуть и юридическую часть – законы Хаммурапи. Это древний вавилонский кодекс законов, созданный царем Хаммурапи около 1754 года до н. э. Он состоит из 282 законов, охватывающих различные аспекты жизни: права собственности, семейные отношения, преступления и наказания. Законы Хаммурапи представляют собой один из древнейших и наиболее известных юридических документов в истории.

Но, конечно, мало кто дочитывал их до конца. В целом эти законы представляют собой идеалы справедливого общества, созданного для самоутверждения Хаммурапи над завоеванными территориями и направленного как на божественную, так и на человеческую аудиторию. Отчасти поэтому в эпилоге приводятся несколько проклятий против тех, кто посмеет осквернить или неправильно использовать стелу, что подтверждает их защитную функцию и эффективность. Одно из проклятий описывает божественное происхождение болезни и ограниченность человеческого понимания и лечения.

Итак, как послать в далекие края и пожелать интимных мук по-шумерски:

«Пусть богиня Нинкарак, дочь бога Ану, вызовет страшную болезнь на его конечностях, злого демона, серьезную рану, которую врач не сможет понять и исцелить; пусть он будет оплакивать свою потерянную мужественность до конца своей жизни» (col. XXVIII, ll. 50–69; Roth 1997, pp. 139–40).

Нинкарак, также известная как Нинтинага, Нинисина и Гула, была великой богиней болезни и исцеления. Ее культ в Исине и Ниппуре был подробно исследован, и мы неплохо знаем, что там к чему[49]49
  Avalos, Hector (1995). Illness and Healthcare in the Ancient Near East: The Role of the Temple in Greece, Mesopotamia, and Israel. Atlanta: Scholars Press (p. 99–231).


[Закрыть]. А именно: лепили глиняные вотивные подношения, изображавшие больных людей с пораженными частями тела, и собак для символического переноса болезни на фигурку.

Существует также значительное количество гимнов, адресованных этой богине, включая около дюжины шумерских гимнов и молитвенных писем из старовавилонского периода и один великолепный аккадский гимн, вероятно, созданный в конце II тысячелетия[50]50
  Before the Muses: An Anthology of Akkadian Literature, Foster 2005, p. 583–91.


[Закрыть]. Шумерские работы доступны на онлайн-ресурсе ETCSL (Black et al. 1998–2006), я давал на него ссылку выше, – это каталог всей шумерской литературы.

Три шумерских гимна были написаны в честь Нинисины от имени царей династии Исина (ETCSL 2.5.1.4, 2.5.3.4, 2.5.5.5). Они представляют богиню как мощную эротизированную фигуру, способную исцелять и наказывать. Самый длинный и хорошо сохранившийся гимн, A širgida, подчеркивает исцеляющие и сексуальные способности Нинисины (ETCSL 4.22.1). Как литературное произведение, он, конечно, интересен, можно легко найти и почитать самому, вбив в поисковик. Google Books в режиме предпросмотра как раз открывает с. 254[51]51
  The Literature of Ancient Sumer, Jeremy A. Black, Oxford University Press, 2004, p. 254.


[Закрыть].

Но что можно сказать об этом с точки зрения медицины?

46–51: Злые демоны и злые демонические существа, которые преследуют человечество, Димме и Димм-меа, которые проникают ночью, Нантар и Асаг, которые не оставят человека одного, стоят перед ним. Он лишен сна. (Его бог, который поразил его…)

52–60: Человек, которого эта демоническая болезнь слишком сильно затронула, говорит святой Нинисине, обращаясь к ней с молитвой: «Моя госпожа, я пришел умолять тебя! Когда твое заклинание снизойдет на человека, ты будешь относиться к нему, как к юноше, которого защищает божество. После молитвы, когда ты натянешь свою одежду и провозгласишь его имя, он сам поклонится тебе благоговейно и произнесет твое имя с хвалою!»

Ничего. Это, скорее, история религии и глубоко личная молитва одного из многих шумерских царей к его богине.

Есть такая профессия…

Профессии а-зу, шим-му и ишиб в шумерской литературе. Мы уже сказали, что номинально существовали две разновидности помощников больным (докторами их еще рано называть): асу и ашипу. А еще были разные специалисты, иногда упоминаемые в литературе. Это общепризнанное мнение. Но насколько это распространенная практика? Если изучить все тот же электронный корпус шумерской литературы (ETCSL) объемом 150 000 слов, включающий около 400 произведений разных жанров, то мы узнаем, что это… большая редкость. В целом персонажи варьируются от богов и героев до исторических царей и вымышленных людей. Слово «а-зу» (доктор, целитель) встречается всего 10 раз, обычно как эпитет богов, таких как Нинисина и Бао.

Заключение и перспективы

Марк Геллер недавно отметил, что историкам медицины сложно провести четкое разграничение между медициной и магией в месопотамской терапевтике[52]52
  Geller, Markham J. (2007). Evil Demons: Canonical Utukkū Lemnūtu Incantations. Berlin: Walter de Gruyter, p. 1.


[Закрыть]. Пытаться разделить эти понятия так же бессмысленно, как разделять физику и химию в месопотамском контексте, так как ни то ни другое особо не выделилось. Вместо этого важно понять, как древние общества воспринимали и объясняли окружающий мир, их тела, умы и социальные взаимодействия.

Изучение древних культур, таких как месопотамская, требует отказа от понятий «прогресс» и «регресс» в истории медицины. Вместо этого следует стремиться понять мысли и практики древних в их социально-политическом контексте. Не надо использовать современные понятия о науке, профессиях и том, как это могло бы работать в древних сообществах, ведь их изучение есть изучение культуры и традиций, которые зачастую просто невозможно описать современным языком. Пусть в Месопотамии не было докторов и медицины, но были ашипу. Это не плохо и не хорошо. Плохо пытаться их культуру внедрять в нашу, ведь сегодня назначение лекарства – лечить болезни. И древние шумеры нам в этом не помощники. Давайте посмотрим почему. Пора взяться за реальные рецепты.

Фитотерапия

Травяная медицина и другие фармацевтические средства были повсеместно используемыми инструментами у асу в древней Месопотамии. Шумерская клинописная табличка около 3000 года до н. э. описывает 15 фармацевтических рецептов, хотя и без указания наименований заболеваний или дозировок ингредиентов. И это больше напоминает не современные аптеки, когда у каждого лекарства есть конкретное назначение, а скорее конец XVIII века, когда были популярны авторские настойки от всего и сразу на основе разного рода наркотических фракций и существовали целые толпы странствующих врачевателей и торговцев «змеиным маслом»[53]53
  «Змеиное масло» – это метафора для ложных или неэффективных средств, которые рекламируются как панацея. Термин возник в XIX веке в США, когда мошенники продавали «змеи– ное масло» как чудодейственное лекарство от всех болезней. Хотя в китайской медицине масло из жира водяных змей действительно использовалось, в западном контексте оно стало символом обмана и шарлатанства. Сегодня этим термином обозначают любые мошеннические товары или услуги, особенно в сфере медицины.


[Закрыть]. И каждый продавал свой элексир как что-то невероятное и всегда – как панацею. В пользу этой теории говорит подбор основных ингредиентов:

– Животные: змея, панцирь черепахи.

– Растения: кассия, мирт, асафетида, тимьян, ива, груша, инжир, пихта, финик.

– Минералы: хлорид натрия (соль), нитрат калия (селитра).

Они либо очень редкие (сложно поймать и достать), либо, наоборот, из видимой окрестности. Классический средневековый рецепт: пыль с дороги, лопухи с огорода и, внимание, рог единорога.

Но этот метод популярен не только у шумеров или в Средние века. В современной литературе такой эффект может описываться как «эффект престижного компонента» (prestige ingredient effect) или «символическая фетишизация». Он часто рассматривается в рамках психологии и антропологии, где редкий компонент выполняет ритуальную функцию, усиливая веру в эффективность лечения, независимо от его реальной пользы.

Этот феномен также можно проанализировать через призму плацебо-эффекта, когда добавление символически значимого, но необязательно эффективного элемента усиливает уверенность пациента в успешном лечении.

Этот феномен можно проследить в разных культурах и исторических периодах, особенно в традиционной и народной медицине. Примеры использования редких или дорогих ингредиентов как символических элементов, которые должны придать рецепту особую силу, встречаются как в древней, так и в современной практике.

Исторические примеры

Средневековая Европа. В рецепты алхимиков и врачей часто добавлялись такие экзотические и дорогие ингредиенты, как золото, драгоценные камни или мускус, которые не всегда имели доказанную медицинскую эффективность. Эти компоненты использовались для создания впечатления уникальности и волшебства.

Китайская традиционная медицина. В известных рецептах иногда использовались такие редкие ингредиенты, как порошок рога носорога или женьшень высшего сорта. Хотя основной состав мог включать доступные травы и растения, редкий компонент придавал рецепту ауру «особой мощи».

Современные примеры

«Эксклюзивные» диетические добавки. В составе таких добавок часто присутствуют доступные витамины и минералы, но к ним могут добавлять нечто экзотическое – экстракт редкого растения или фермент, – что позиционируется как «ключевой элемент, повышающий эффективность». Фиточай из бла-бла-бла на основе ух-ты-вау (что-то новое на рынке). Что-то бьюти с золотой фольгой и т. д.

Эссенции и масла в альтернативной медицине. Простые смеси эфирных масел или травяных экстрактов иногда дополняются экзотическими ингредиентами (например, редкими цветочными эссенциями), которые рекламируются как уникальные и особо эффективные, хотя их роль часто лишь символическая. «Мазь из тибетского второцвета» – впервые в России, по технологии древних ариев. И ведь есть процент тех, кто не только поверит, но и купит, не вникнув в смысл фразы.

Так что, как видите, шумерская медицина все-таки в наше время присутствует на полках, хоть мне и нельзя называть конкретные наименования. В пользу этой теории также говорит и то, что все части растений использовались в равной мере: ветки, корни, семена, кора, сок. Хотя, если подумать, вы сами сможете сказать, что это дичь, потому что состав у разных частей растения разный. Эти компоненты смешивались с медом, водой, пивом, вином и битумом и употреблялись в виде примочек и внутреннего лекарства. Из этих ингредиентов создавались слабительные, моющие средства, антисептики, мази, фильтраты и вяжущие средства.

На роль основного ингредиента, как и в случае со «змеиным маслом», вполне бы подошло что-то из опиатов. Опиаты, такие как прекурсоры из конопли (Cannabis sativa), мандрагоры (Mandragora spp.), плевела опьяняющего (Lolium temulentum) и мака снотворного (Papaver somniferum), также использовались в Древней Месопотамии. Существует свидетельство, что мак уже был известен в Шумере к 3000 году до н. э.

Фитотерапия

Фармакопея Месопотамии была сложной, местами системной, но – безнадежной[54]54
  Teall, Emily K. (2014) Medicine and Doctoring in Ancient Mesopotamia. Grand Valley Journal of History: Vol. 3: Iss. 1, Article 2.


[Закрыть].

Существует три древних издания о растениях: «Природа растений», отредактированная Генри Стадхоудерсом, описывает растения, используя древнюю таксономию; затем Vademeca (остается в основном неотредактированной и нечитабельной, частично ее можно найти в работе Scurlock, Forthcoming); и, наконец, серия из четырех табличек, известная как Uruanna – была создана в Ассирии во II тысячелетии до н. э. и обновлена во время правления царя Ашшурбанипала (668–627 годы до н. э.). Она содержит описания, заметки о среде обитания и использованиях растений, а также список замен.

Эти тексты показывают, какие растения были доступны древней месопотамской цивилизации на ее пике. Например, мирра импортировалась аж из Омана, а что-то доставляли из Индии. Анализ королевских одежд из гробниц в Калху показал, например, что они действительно изготовлены из хлопка[55]55
  Scurlock JA. Sourcebook for ancient Mesopotamian medicine. Writings from the Ancient World 36. Atlanta: SBL Press; 2014.


[Закрыть]. Дальше я обратился к трудам Джоанн Скерлок[56]56
  Джоанн Скерлок получила степень бакалавра и докторскую степень в области ассириологии на кафедре языков и цивилизаций Древнего Востока при Восточном институте Чикагского университета. Она является автором книг Magico-Medical Means of Treating Ghost-Induced Illnesses in Ancient Mesopotamia и Diagnoses in Assyrian and Babylonian Medicine в соавторстве с доктором медицины Бертоном Андерсеном. Преподает на кафедре истории в колледже Элмхерст. В работе использую обе ее книги и несколько статей. Классный ученый!


[Закрыть] – у нее есть статистический анализ шумерских рецептов.

Известен 41 вид повязок, изготавливаемых путем измельчения и просеивания ингредиентов, которые затем отваривались в соке, каше, пиве, вине, молоке, уксусе или моче либо просто смешивались друг с другом. Такие смеси могли наноситься горячими или холодными. Если они были слишком влажными, перед наложением повязки можно было присыпать их мукой. Иногда кожу смазывали, чтобы избежать натирания. Для повязок использовали ткань или кожу. Повязки накладывались на голову, виски или пораженные участки для лечения различных болезней.

Для 18 видов промываний ингредиенты измельчались и смешивались с чистой водой, маслом или смесью масла и других жидкостей для промывания пораженной части тела. Жидкость также могла наливаться или вдуваться в отверстие тела с помощью соломинки. Промывания использовались для лечения глазных болезней, воспалений ушей, кишечных газов и неопределенных заболеваний. Для генитальных ванн и некоторых клизм ингредиенты запекались в застоявшейся моче или кипятились в пиве или моче, затем процеживались и охлаждались перед применением.

Ингредиенты для 14 суппозиториев измельчались или просеивались, затем заворачивались в клочок шерсти или формировались в виде пальца с помощью овечьего жира перед введением в соответствующее отверстие. Иногда ингредиенты оставляли на ночь, чтобы они слиплись. Суппозиторий мог кипятиться в воде перед введением. Чтобы облегчить процедуру, суппозиторий смазывали кедровой смолой. Суппозитории использовались для лечения шума или воспаления в ушах и кишечного газа. Если шум или воспаление были вызваны закупоркой ушного канала, суппозиторий использовался как ватный тампон.

И на этом этапе мне половина изученных рецептов напоминает поделки из хлебного мякиша, когда для поделок других материалов нет. Шумеры по этому же принципу активно используют молоко, мед, воду, пиво и мочу во всех вариантах комбинаций, потому что других жидкостей просто нет.

Злые духи

Большинство болезней приписывали злым духам. Всего из 348 рецептов для лечения проблем, связанных с духами, только 35 включали ритуалы, изготовление фигурок или магические обряды. Эти 35 рецептов составляют небольшую часть от общего количества, но они охватывают почти все приношения и другие ритуальные действа, что показывает, с одной стороны, большой интерес в магическом лечении, с другой – его материальную специфику. То есть хоть проблема и магическая, но в основном лечат ее подручными средствами.

Эти 35 процедур также отличались лексикой, что наводит на мысль о том, что они могли быть направлены непосредственно на духа, а вовсе не на симптомы, вызванные им. Концентрация приношений в этих процедурах и тенденция использовать их для лечения проблем, связанных с духом как с опасным призраком, а не как источником головных болей или желудочных проблем, подтверждает это заключение. Остается сделать несколько предварительных замечаний относительно лекарств, используемых для лечения проблем, вызванных духами, и картина станет полной[57]57
  Magico-Medical Means of Treating Ghost-Induced Illness in Ancient Mesopotamia by Joann Scurlock, ISBN 10: 1435614542, p. 63–65.


[Закрыть].

В целом в древней Месопотамии существовал обширный арсенал лекарственных средств для борьбы с духами мертвых, но только некоторые из них имели явные связи со смертью и потусторонним миром. Например, вода из колодца использовалась для лечения не только болезней, вызванных духами, но и таких недугов, как афазия[58]58
  Афазия – это нарушение речи, которое возникает в результате повреждения участков мозга, ответственных за речь. Это может произойти вследствие инсульта, травмы головы, опухоли или других неврологических заболеваний. Афазия может проявляться в виде затруднений с говорением, пониманием речи, чтением или письмом.


[Закрыть] и стригущий лишай. Ингредиенты, такие как пыль с человеческого черепа или терновник с могил, также применялись для лечения различных состояний, не связанных с духами. Они могли использоваться для лечения как призрачных, так и обычных недугов. Хотя мы видим, что их ценность или значение диктовались их положением в мироустройстве, а не химическим составом.

Тем не менее есть определенные паттерны в использовании лекарств. Например, определенные ингредиенты часто повторялись в рецептах для лечения головной боли, вызванной духами. Это показывает, что одни и те же вещества могли использоваться для лечения различных состояний, связанных с конкретными духами. То есть выбор лекарства зависел и от потустороннего контекста.

Одной из причин болезней становились призраки мстительных духов семьи. Многие из нападавших духов делали это лишь потому, что их потребности не были удовлетворены. Например, если за семейным призраком не ухаживали должным образом, отправили на тот свет без нужных почестей или забыли про него, тогда были все основания для гнева. Но что делать с теми «призраками, за которыми некому ухаживать», что нападали на случайных прохожих?

В древних месопотамских текстах часто встречаются выражения о несправедливости такой ситуации:

– Я не иду в Куту, место собрания призраков; почему ты продолжаешь преследовать меня?!

– Ты решаешь дела обиженных мужчин и женщин; ты приводишь их решения в порядок. Я, NN, сын NN, стою на коленях в изнеможении… Шамаш (бог справедливости), ты судья, и я принес тебе свою жизнь. Я стою на коленях для суда по поводу болезни, которая овладела мной.

– Я покрыт горем, смущен и обеспокоен… Я стою на коленях… для твоего суда; спаси меня, чтобы со мной не поступали несправедливо.

Не все подношения были позитивными. Например, было подношение ослиной мочи «призраку моего отца или матери, или призраку моего брата или сестры». Даже семейные духи могли вести себя жадно и требовать подношений сверх того, что им законно полагалось. И хотя обычно к фигуркам призраков относились сдержанно, признавая их право на подношения и их сложное положение из-за отсутствия в мире живых, все же можно найти примеры скручивания рук, царапанья или другого пакостного обращения с «заместителями» духов в виде разных поделок и тотемов[59]59
  Magico-Medical Means of Treating Ghost-Induced Illness in Ancient Mesopotamia by Joann Scurlock, ISBN 10: 1435614542, p. 74.


[Закрыть].

Диагностика

Чтобы изгонять вашего демона мигрени, с набором трав и подношений духам, у вас эту мигрень нужно диагностировать. Давайте посмотрим на одно из самых показательных состояний – лихорадку. Лихорадка – это защитная реакция организма, при которой повышается температура тела в ответ на инфекции, воспаления или другие патологические процессы. Этот симптом был известен практически всегда. Вот как научились писать, так почти сразу и стали описывать лихорадки. Состояние может говорить о серьезных заболеваниях и, без медицинской помощи, – о скором конце.

Долгое время причины лихорадки объяснялись духами, проклятиями, потом миазмами, «дурным воздухом». Пока не произошел прорыв в понимании в XIX веке, когда Луи Пастер и Роберт Кох доказали, что инфекции вызываются микроорганизмами. Это привело к разделению причин лихорадки на инфекционные (бактериальные, вирусные и паразитарные заболевания) и прочие, которые потом классифицировали как воспалительные и аутоиммунные заболевания, онкологические процессы, а также реакции на травмы и операции. А еще бывает лекарственная лихорадка, когда набор психотропных трав от вашего экзорциста не только демона прогнал, но и вас побыстрее к предкам в загробный мир отправил. Пример описания и диагностики лихорадки до Роберта Коха и микробиологии особенно прекрасен, так как всегда ярко иллюстрирует попытки объять необъятное и объяснить то, что не понято. И всегда, абсолютно во всех случаях это представляет собой пример честного заблуждения или, проще говоря, научного невежества. Далее приведу оригинал, в скобках – мои комментарии или пропущенное.

• Если тело пациента становится горячим, (а затем) холодным, (и) его состояние постоянно ухудшается, это «рука» Сина (божество Луны / ночного неба).

• Если его тело становится горячим, (а затем) холодным, но пота нет, это «рука» призрака или посланника его бога.

• Если его тело становится горячим, (а затем) холодным, у него много приступов, его состояние спутанности сознания возникает часто, он не находит покоя ни днем, ни ночью, и его крик похож на крик козы, его захватила в пустыне «рука» странного призрака.

• Если его тело горит от лихорадки, его руки и ноги болят и малоподвижны, его ноги постоянно причиняют ему боль, а его ступни… это «рука» Иштар (Иштар – богиня любви; вариант: «рука» Кубу или Кубабу – хеттской богини плодородия).

• Если у него нет лихорадки, но он постоянно сильно потеет, это «рука» Ламашту (вредоносный демон).

• Если у него нет лихорадки, его желание есть и пить уменьшилось, ему не нравится вкус того, что он ест, он становится раздражительным, он постоянно говорит, и его желудок постоянно беспокоит его, он болен любовной болезнью, и это одинаково и для мужчины, и для женщины.

• Если у него нет лихорадки, он может есть и пить, сосуды на его голове и животе (или другой части тела) в порядке, но он говорит: «Мое сердце, моя голова», и он закрывает свое лицо (руками), это… знак болезни (получается, шумеры диагностировали фейспалм[60]60
  В мем-культуре фейспалм (англ. facepalm) – это жест, при котором человек закрывает лицо или часть лица рукой, выражая разочарование, смущение или усталость от чьих-то слов или действий. Визуально этот жест стал мемом и используется для обозначения ситуации, когда кто-то сталкивается с чем-то абсурдным или глупым.


[Закрыть]).

• Если у него нет лихорадки, сосуды на его голове и другие части тела в порядке, но его лицо краснеет, он морщит нос и вытирает лоб… это призыв сообщить об этом асу, шаману, гадателю и толкователю снов.

• Если его лихорадит и его глаза постоянно косят… это «рука» Нинурты из-за жены мужчины.

• Если его… холодные, и его глаза постоянно косят… призрак, блуждающий по ночам, мучит его.

• …это «рука» Иштар из-за прикосновения к щеке.

• Если… белая желчь смешана с желтой, это «рука» Иштар.

• Если от его головы до ног он полон белого бубуту, и его кожа темная, он был застигнут в постели с женщиной, это «рука» Шамаша; он поправится.

• Если от его головы до ног он полон красного бубуту, и его кожа темная, он был застигнут в постели с женщиной, это «рука» Сина; он поправится.

• Если от его головы до ног… и его кожа желтая, он был застигнут в постели с женщиной, это «рука» Иштар; он поправится.

• Если тело человека желтое, его глаза желтые, и у него истощение тела, это амуррикану (желтуха).

• Если его глаза полны крови, и он не может удерживать пищу в желудке… он не будет страдать этой болезнью в течение трех дней.

• Если его… холодные, смерть проникает в него.

• Если… холодные, его болезнь ухудшится.

• Если… «рука» Иштар из-за неисполненной просьбы.

• Если… (вариант: «рука» Иштар), это одинаково и для мужчины, и для женщины.

• Если… «скипетр» Шамаша был наложен на него.

(фрагментарно)

• Если… «рука» лилу (вариант: «рука» его бога); он умрет (Лилу – шумерский демон ночных страданий, есть его женский аналог – Лилиту, историческая предшественница Лилит).

• Если… 31 день, «рука» Ишхары (нет, это не Иштар, но тоже богиня любви у хеттов; потом она сольется с Иштар). Если он постоянно подавлен, он не выздоровеет (депрессии и выгорание у шумеров).

• Если… его голова постоянно болит, его болезнь – это болезнь оэту (вот так называлась мигрень).

• Если… он болен три дня. Если у него камень в мочеиспускательном канале, если этот человек пьет пиво, этот камень выйдет. Если этот человек не пьет пиво, но пьет много воды, он определенно умрет. (Еще одна тема: шумеры знали о пользе пива! (опять ирония).)

• Если… полон желтых пятен, его глаза полны крови, хлеб, который он ест, не удерживается в его желудке, но он выходит наружу, он умрет.

• Если… трясется, это «рука» Нингештинанны (шумерская богиня, хранительница подземного мира, связанная с письменностью).

• Если… трясется, и его нёбо пересохло, это «рука» Нингештинанны.

• Если он становится горячим, а затем холодным… он выздоровеет[61]61
  “Diagnostic and Prognostic Series,” Tablet 18 (DPS 18:1-23), Mesopotamian Medical Text, circa 2nd millennium BCE. Translation and interpretation by Joann Scurlock, Sourcebook for Ancient Mesopotamian Medicine, p. 176.


[Закрыть].

Прекрасно, да? Мое любимое – про системную лихорадку в п. 3, потому что когда она цикличная, то это может быть малярия, а по мнению многих авторов, шумеры, да и многие другие народы древности, умели лечить малярию, ведь использовали полынь (содержит артемизин), как один из сотен описанных ингредиентов, в обилии растущих вокруг них, наравне с луком, чесноком, десятками сорных трав, фиников, пылью, мочой и т. д. Хочется спросить тех, кто всерьез говорит про лечение малярии у древних хеттов: что там с криком козы? Сколько полыни брать, если коза кричала? И сколько, если нет. Ну и про перегонный куб не забудьте.

В общем, худо-бедно диагностировали. Диагностика лихорадки в этом случае дает нам только то, что у пациента лихорадка. Плюс, возможно, это или бог или демон. Но это не точно. Пойдем лечиться. Дальше я привожу перевод рецептов и даю комментарии в скобках. «Лиц.» и «обр.» – это ссылка на сторону таблички (лицевая или обратная), номер – строка. В конце текста – ссылка.