Текст книги "Введение в аскетику"

Тема 2. Аскеза в раю. Универсальный смысл аскезы

Аскеза не есть нечто, появившееся после грехопадения человека, появившееся как результат его грехопадения и ставшее необходимым ради исправления греха, вошедшего в человеческую жизнь. Уже в раю Бог заповедал человеку расти духовно, трудясь по возделыванию мира, сохранению и преумножению его благодатной красоты. Содержа в самом себе, в своей собственной природе, всё богатство и многообразие тварного мира, человек был призван Богом не только преумножить красоту окружающего его творения Божия, но и самого себя соделать более красивым, зрелым и неразлучным со своим Творцом.

Так, аскеза существовала ещё в раю, и если бы человек не свернул с райского пути аскезы, то грех бы не вошёл в человека.

Что представляла собой райская аскеза? Она не очищала и не призвана была очистить человека от греха (ведь ещё и не было самого греха), и вместе с тем, она способна была укрепить и углубить отношения и связь человека и Бога. Труд человека укрепил бы и закалил его телесные силы, а через них и душевные, что позволило бы человеку в конечном итоге познать самого себя, а затем и Бога, таким, «каков Он есть» (1 Ин. 3:2). Пройдя путь райской аскезы, человек созрел бы как личность, люди навечно соединились бы друг с другом и с Богом в любви и согласии. Это соединение, созревшее в аскетическом усилии человека, было бы настолько прочным, что его невозможно было бы уже разорвать – человек навсегда бы остался с Богом.

Именно подобие Богу и соединение с Ним – такова была цель, изначально определённая Богом для человека. Путём, ведущим к этой главной для человека цели, или способом её осуществления, и была аскеза. Этот путь, хотя и предполагал усилие человеческое, однако был несложен, и внутренних сил человека, заложенных в него Богом, было достаточно для его осуществления. Райская аскеза предполагала труд, но не страдание человека: совершаемый труд приносил бы человеку радость, а плоды этого труда – удовлетворение. Лишь пройдя этот богозаповеданный путь, человек мог стать подлинно Человеком. Через соединение своих усилий, или энергий, действий, с усилиями своего Творца, Бога, человек был способен стать обладателем своего наследства – божественной жизни Самого Бога.

Образ такого пути показывает нам земное взросление и вызревание человека, проходящего под водительством своих любящих родителей путь от младенческого к зрелому возрасту. Доверяя родителям, слушаясь их и подражая им, маленький человек трудится в меру своих сил, учится преобразовывать свои силы в такие действия, которые делают его Человеком, подлинно похожим на тех, кто дал ему жизнь. Ребёнок учится сперва подражать родителям, затем его способности расцветают, он начинает понимать смыслы своих и чужих поступков, мыслей и чувств; и наконец, становится готовым отдавать себя воспитавшим его родителям, даря им свою любовь.

Точно так же детская вера, послушание, подражание Богу и труд были необходимы и для первых людей, Адама и Евы, чтобы они «выросли», духовно созрели и стали подобны Богу. Через веру Богу и труд люди пришли бы к пониманию смыслов всего творения, пришли бы к пониманию собственного назначения в этом мире. А через такое понимание (или созерцание) они, в свою очередь, стали бы одного Бога почитать Целью и Смыслом своей жизни, безраздельно отдавая Ему эту жизнь и свою любовь. Этот путь позднее святыми отцами будет назван «деланием, созерцанием, обожением» (греч. – «πράξης, θεωρία, θέωσις» (praksis, theoria, theosis)); этот путь аскезы не потеряет своего значения и в реалиях падшего мира.

Итак, Бог был началом пути аскезы человека в раю, его Детоводителем, Наставником и образцом для подражания. Бог был также конечной и высшей Целью этого пути.

Несмотря на то, что сегодня мы живём в другом мире, лишённом райской гармонии и блаженного неведения зла, и сегодня перед каждым человеком стоит выбор Адама, только это происходит уже в другой реальности, в реалиях другого исторического способа того же самого пути к совершенному и непоколебимому пребыванию человека с Богом. Каждый человек призван задуматься: за Кем ему следовать на своём пути жизни, к Кому ведёт этот путь и, наконец, что он лично может сделать, опираясь на эти внутренние ориентиры.

Священное Писание об аскезе в раю и об универсальном смысле аскезы:

«И взял Господь Бог человека, и поселил его в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его. И заповедал Господь Бог человеку, говоря: от всякого дерева в саду ты будешь есть, а от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь» (Быт. 2:15-17).

«Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5:48).

«Будьте святы, потому что Я свят» (Лев. 11:45; 1 Пет. 1:16).

«Мы проповедуем, вразумляя всякого человека и научая всякой премудрости, чтобы представить всякого человека совершенным во Христе Иисусе» (Кол. 1:26-28).

Святые отцы об аскезе в раю и об универсальном смысле аскезы:

«Памятовать о Боге необходимее, нежели дышать; и, если можно так выразиться, кроме сего не должно и делать ничего иного» (Григорий Богослов, сет. Первое слово о богословии).

«Созданный по образу и подобию Божию, он [человек]… исследует природу существующего, усердно пытается постичь существо Божие, делается домом и храмом Божества – и всё это достигается посредством добродетели и благочестия» (Немезий Эмесский, еп. О природе человека. Введение).

«Бог не хотел, чтобы человек, прежде известной степени усовершенствования, познал собственную природу и, таким образом, узнавши, что ему многого недостаёт, стал бы заботиться о телесных нуждах, оставивши заботу о душе. По этой-то причине Бог и запретил ему вкушать от плода познания» (Немезий Эмесский, еп. О природе человека. Гл. 1).

«Скажем о божественном умопостигаемом рае, насаждённом в сокрытом творении наших душ… Является созерцание его весьма приятным и радостным для тех, которые возделали в нём и сохранили заповедь или даже после падения вернули себя к возделыванию и хранению в нём, так как в самом деле они обучили чувства души и полностью насладились от Древа Жизни и не были повреждены от второго, того самого Древа знания. Остальным же, нисколько не думающим о божественных делах, для которых труд или усердие не соделались в разумное делание от Духа, им не может быть явлена полнота видимого» (Никита Стифат, прп. О рае. Гл. 18).

«Древо знания добра и зла –…это познание своего собственного устройства и природы, оно именно хорошо возросшим через полное бесстрастие и мудрость Духа в мужа совершенного и в меру возраста Христова (…), восходящим от самого созерцания красоты к величию Творца, для которых, благодаря переведению навыка добродетели из временного в постоянный, не бывает, однако, и не случается отклонений от добра, так как они в самом деле безопасно упрочены в божественном созерцании» (Никита Стифат, прп. О рае. Гл. 15).

«И в раю еще предоставлено было Адаму преуспеяние: ему предоставлено было возделывать рай и хранить его (Быт. 2:15)… Обильно и красноречиво вещает о Боге и проповедует Бога рай сладости. Во внимании этой проповеди, в изучении Бога, состояло главное делание рая; изучение изящества созданий было деланием второстепенным. Как ни был совершен Адам, но он был совершен относительно – относительно к ограниченной природе человека: изучение всесовершенного и бесконечного Бога составляло для него, по естественной необходимости, делание, достойное всего его внимания. Это делание представляло собою поприще бесконечного преуспеяния! Это делание сопряжено с высшим духовным наслаждением! Это делание – бесценный дар, достойный бесконечно совершенного и бесконечно благого Бога! Чистый ум человека, распростершись по необъятному Божеству, истощает всю свою естественную силу движения и стоит в священном исступлении пред непостижимым Божеством, вне и превыше всякого размышления, как Серафим, утоляя обильным славословием обилие наслаждения и ненасытно насыщаясь видением Невидимого, закрывая благоговейно и премудро очи пред предметом, превысшим видения. Заповедь о хранении рая соделывается понятною для нас, когда сообразим, что падшему ангелу, еще не исполнившему меры грехов своих, возможен был вход в рай, что человек был способен к открытой беседе с духами, что он не был утвержден в состоянии святыни, как утверждены в нем Ангелы Света. Хотя он не знал греха, но мог получить это знание, для него невыносимое и гибельное» (Игнатий Брянчанинов, сет. Слово о человеке. Гл. 10: Введение в рай и совершенство первозданных).

Задание 1. Найдите в предлагаемом для чтения тексте ответы на следующие вопросы:

1. Почему путь аскезы был назначен человеку ещё в раю?

2. Для чего был необходим труд первым людям?

3. Необходим ли человеку Детоводитель на пути аскезы?

4. В чём современный человек призван ощущать себя подобным Адаму?

5. Развивается ли в аскезе человек как личность? Обоснуйте свой ответ.

6. Какие аналогии в земной жизни можно привести к отношениям человека и его Небесного Отца?

7. Можем ли мы утверждать, что жизнь Бога есть наследство Человека?

8. Каким образом труд и возделывание красоты были связаны с достижением обожения?

9. Возможно ли было существование греха в раю до грехопадения?

10. Мог ли человек достичь богоподобия без аскезы? Обоснуйте свой ответ.

11. Возможно ли было для человека постепенно прийти в состояние неуклонного стояния в Боге и невозможности согрешать?

12. Могли ли Адам и Ева «стать как боги» (Быт. 3:5), если бы не согрешили и продолжили путь аскезы?

13. Как мог человек в раю прийти к познанию смысла собственного предназначения?

14. Имел ли путь аскезы, заповеданный Богом человеку в раю, какие-то общие закономерности? Если «да», то какие?

15. Сохраняет ли свою актуальность путь райской аскезы сейчас, после грехопадения? Обоснуйте свой ответ.

Задание 2. Напишите небольшое эссе на тему: «Цель моей жизни».

Приложение:

Митрополит Афанасий (Николау) Лимассолъский Цель, цели и непопадание в цель[6]6
  Печатается по изданию: Афанасий Лимассолъский, митр. Цель, цели и непопадание в цель // Он же. Открытое сердце Церкви. М., 2015. С. 207–214.


[Закрыть]

Обычно у человека есть цели, большие или маленькие, далекие или ближайшие, которые могут быть достигнуты в самом скором будущем, или совсем незначительные. Но есть люди, у которых нет целей в жизни. Однако считается, что человек сотворен так, чтобы иметь цели. Почему же так? Потому что мы верим и читаем в Священном Писании, что человек был создан Богом, знаем, что Бог не делает чего-то случайно, и человека Он сотворил не случайно, и что человек не просто так появился на свет. Случайно сделать можем что-то мы, но не Бог. То, что делает Бог, является совершенным в своем замысле и воплощении, совершенным в своей цели. Все дела Божий совершенны. И человек, являющийся самым совершенным творением Божиим, имеет цель и причину, ради которой он создан.

Святые отцы говорят, что один из первых духовных опытов человек получает, когда начинает просвещаться его ум, когда после очищения он переходит на следующую ступень – просвещение ума. И тогда одним из первых переживаний человека является познание причины сущих, то есть человек начинает понимать опытным способом, ради чего сотворен весь мир. Причина сущих, цель, рад и которой был создан весь мир, заключается в том, чтобы помочь человеку понять, как его любит Бог. Старец Паисий, переживший этот духовный опыт по благодати Божией, говорил: «С тех пор я понял, как любит Бог человека. Как богатый отец, любящий свое драгоценное дитя, строит ему самый красивый дом, украшает его сверху донизу чрезмерными богатствами, чтобы выразить свою любовь, так же и Благой Бог сделал все для человека и подчинил все ему, как царю творения. Все творение имеет одну-единственную цель: помочь человеку понять и почувствовать, как любит его Бог, сотворивший все для него. Творение – это выражение любви Бога Отца к человеку»

Если Бог сотворил все эти бездушные вещи для человека, то подумайте, ради какой цели создан человек, являющийся совершенной тварью и венцом всего творения? Для отцов Церкви ответ на вопрос, зачем создан мир, очень прост. Согласно святым отцам, цель всего мира – это познание Творца и обожение твари; цель творения заключена в том, чтобы помочь человеку познать Творца, и чтобы обожилась тварь, человек, через познание Бога, нашего Отца.

Христос в Евангелии ясно говорит, какова цель человека: Царствие Божие. Что такое Царствие Божие? Это Христос, Он Сам есть Царствие Божие. Царствие Божие – это не чувство, не сад, в который попадаешь, это – Сам Христос. Христос сказал нам: Ищите же прежде Царства Божия… и это все приложится вам (Мф. 6:33). Небесный Отец знает, в чем мы имеем нужду, и даст нам все, но прежде всего – Царствие Божие. Если человек этого не поймет и вместо того, чтобы двигаться к главной цели, расставив все остальные в правильной иерархии, начнет с других целей и потеряет самую главную, ему придется очень трудно.

Бог создал человека по образу Своему и подобию. Но человек разрушил свою связь с Богом падением. Лишился благодати Божией, нарушив заповедь, и стал подвержен смерти и тлению. Человек потерял цель, рад и которой был создан, потерял свой ориентир и теперь не знает, куда идти, поэтому и по сей день ведет себя болезненно. Проявления этой болезни – наши страсти и грехи. Наша страстность, корыстолюбие, лукавство и злоба (хотя Бог нас такими не создавал) являются следствием того, что мы потеряли цель, ради которой были созданы. Поэтому мы имеем духовные болезни: страх (не в психологическом смысле этого слова), чувство незащищенности, подозрительность, лукавство, корысть. Это состояние человека свидетельствует о том, что он потерял свою цель и совершает ошибочные действия, как пьяный человек, который ходит туда-сюда, направляется в одно место, а приходит в другое, не может найти дороги. У человека помутнело в голове, он опьянел и потерялся в лабиринте греховных страстей и не знает, что с ним происходит. Пока мы грешим и находимся в рабстве у своих страстей, мы сами себя разрушаем.

Греческое слов о αμαρτία (грех), такое мудрое и замечательное, используемое святыми отцами и Христом в Евангелии, означает как раз то, что имеет в виду православное богословие: непопадание в цель. Что значит непопадание в цель? Это когда ты теряешь свою цель, промахиваешься. Это происходит по двум причинам. Во-первых, потому, что ты не знаешь своей цели, и во-вторых, потому что у тебя нет способности целиться и попадать именно туда, куда хочешь. Святые были чрезвычайно умными и мудрыми людьми, и те из вас, кто знал святых, могут об этом засвидетельствовать; и я, поскольку знал святых людей и даже жил с ними, могу сказать, что у этих святых людей было много общих отличительных черт. Одной из них было то, что они не делал и абсолютно ничего, что шло бы мимо их цели. Они не делали ничего бесцельного.

Они обладали настолько сильным характером, такой рассудительностью и здравомыслием, что их ум работал двадцать четыре часа в сутки. Даже самая незначительная мелочь входила в их цель, поэтому им и удалось достичь таких высот.

Когда человек живет бесцельно, он не может совершить в жизни никаких дел, у него не может получиться ничего серьезного и достойного, а главное, он не может достичь цели, ради которой был создан. Святые люди Божий были как раз теми людьми, которые знали цель своей жизни и совершали действия в абсолютном соответствии с тем, чего хотели. Они не отклонялись ни в чем и ни при какой возможности, не шли на компромиссы, не искали себе никаких оправданий. Цель их всегда была перед ними. Человек создан Богом, чтобы иметь эту главную цель в себе, он также имеет множество других целей более мелких и второстепенных. Но когда он начинает преследовать главную, он выздоравливает и уже в здоровом состоянии действует уравновешенно.

Если нам удается сделать главной нашей целью Бога, тогда все остальное хорошо устраивается, не давит на нас, тогда жизнь не приводит нас в беспокойство, получится ли у нас что-то или нет. Если у меня получается – хорошо, если нет – тоже хорошо. Если у меня получается что-то второстепенное, третьестепенное – хорошо, если не получается, то и это я принимаю с терпением, чтобы через терпение и трудности стяжать Царствие Божие.

Безусловно, в нашей жизни не может все происходить так, как мы предполагаем и как хотим. Что-то будет так, как мы хотим, что-то нет. Если у нас что-то получается, то ни в коем случае нельзя позволять уму воспарять подобно воздушному шару, превозноситься и мнить о себе нечто; но также если у нас что-то не получается, то нельзя предаваться унынию, отчаянию и позволять себе впадать в это страшное состояние, когда кажется, что невозможно подняться и все уже кончено.

Цель часто может быть красивой, но будет развенчана, если она несовершенна: несовершенная цель всегда обманывает и разочаровывает. Такова человеческая природа: она не может быть удовлетворена чем-либо ложным и несовершенным, смертным и преходящим; все это не может нас удовлетворить. Человек может быть удовлетворен только тем, что продолжается, что не умирает.

Его не может удовлетворить то, что когда-то умрет. Он может быть удовлетворен этим лишь какое-то краткое время, поскольку наша природа не может быть удовлетворена суетными, смертными и тленными вещами. Все это утомляет человека, не может дать ему ни радости, ни наслаждения, ни отдохновения. Человек получает отдохновение только в том, что истинно и вечно, а значит – только Бог. Только Бог может дать совершенное отдохновение человеку. Именно об этом говорит Христос: придите ко Мне… и найдете покой душам вашим (Мф. 11:28-29), успокоитесь, и это на самом деле правда, потому что все остальное нас утомляет, насколько прекрасным бы оно ни было. Бог же нас никогда не утомляет.

Именно поэтому Бог хочет, чтобы мы соединились с Ним. Не потому, что Он в нас нуждается, а потому, что желает, чтобы мы, Его дети, действовали правильно, одухотворенно и красиво, в соответствии с тем, как Он нас создал, чтобы мы не умирали до нашей смерти.

Каждая ошибка, которую мы совершаем по отношению к нашей цели, будет иметь трагические последствия. Если мы будем делать себе идолов, и особенно если мы впадем в заблуждение и сотворим себе кумира из чего-то преходящего, даже из самого благородного в жизни (из родителей, детей, супруга), нас обязательно постигнет разочарование.

Необходимо иметь иерархию в своих целях и слушать то, что сказал Христос, искать в первую очередь Царствия Божиего, То есть Его Самого, а все, что нам нужно, даст Бог. Ведь Он не отвергает наших нужд, и, если Он их удовлетворит – хорошо, если нет – будем терпеть и ждать, ибо все в руках Божиих, и будем всем довольны, говоря: «Слава Тебе, Боже». Тогда у нас будет мир в душе, и мы не будем терзаться этими бесчисленными «почему»: почему у меня нет того или этого, почему у меня не получилось то или другое.

Будем жить без страха и чувства незащищенности, – и душа наша не будет уставать. Если у нас получится наладить иерархию в наших целях, тогда мы будем иметь мир, обещанный нам нашим Отцом Богом. Когда у тебя есть доверие Богу, доверие воле Божией, что все происходит по ведению Божиему, тогда ты имеешь мир и спокойствие, тогда ты не впадаешь в панику и тебя не мучит чувство незащищенности, ты не тревожишься и не отчаиваешься. Когда ты имеешь в себе благодать присутствия Божиего, то проводишь жизнь свою в мире, хорошо и радостно.

Тема 3. Грех и его последствия для человека

Человек отверг путь аскезы, предложенный ему Богом, отвернулся от своего Творца и Учителя и сделал по-своему, рассчитывая своим поступком «не тратя времени и сил» сразу стать «как боги» (Быт. 3:5), – так в человека вошёл грех.

Согласно святым отцам, грех есть ошибка, беззаконие, промах, слабость, искажение нашей жизни и бытия. Действительно, уже первым грехом человека стало направление усилия его духа против Бога, против Божиего замысла о человеке и пути его развития. Человек ослабил своё внимание Творцу и Учителю, отклонил свой ум (а за ним чувство и волю) от поставленной Богом цели, преступил поставленную ему заповедь постепенного и сопряжённого с аскезою духовного роста.

Человек ошибся! Поддавшись на уловку искушавшего его диавола, он совокупил свои волю и действия с волей и действиями искусителя, выбрав его вместо Бога своим учителем, наставником и соработником на жизненном пути. И хотя выбор этот был сделан лишь в одном «малом» вопросе, последствия греха оказались духовной катастрофою. Человеку оказалось невозможно выбраться из того капкана, в который он сам угодил. Ведь и во всяком деле истребить нечто можно в доли секунды, тогда как на восстановление разрушенного уходят дни, месяцы или годы, а иногда это и вовсе оказывается невозможным!

Промах человеческого духа, подобно цепной реакции, мгновенно распространился по всему составу природы человека – человек перешёл в неустойчивое, своего рода «радиоактивное» состояние: ослабленный дух человека уже не в состоянии был удержать в гармонии силы души; а силы души, в свою очередь, придя в расстройство и разобщившись друг с другом, не могли более поддерживать блаженную жизнь тела. В человеке начались центробежные процессы внутреннего распада. Его тело, уже не будучи совершенным образом связано и одухотворено душою и духом (как это было до грехопадения), облеклось страдательностью, болезненностью и смертностью. А греховная слабость прочно и многообразно укоренилась в душе, основав многообразные греховные страсти, заставляющие человека страдать и, одновременно, требующие своего удовлетворения, подобно тому, как некий палач и мучитель требует исполнить свою волю и ослабляет на время свои мучения, когда его жертва исполняет повеленное.

Человек стал зависим от греха, не потеряв, впрочем, окончательно свою свободу избирать добро, то есть избирать путь к Богу и с Богом. Уже и желая быть с Богом, человек не мог осуществить это желание в полной мере. Последствия грехопадения могли быть исправлены совместными усилиями Бога и человека, но этот процесс исправления будет долгим и трудным, и займёт всю последующую историю человечества, принципиально изменив сам характер аскезы человека, то есть пути человека к Богу.

Потомки Адама и Евы, получив в наследство от родителей эту двойственность (а, лучше сказать, внутреннее раздвоение) – тяготение к Богу и зависимость от греха, – различно распорядились своим внутренним «наследством». Одни из них выбрали путь к Богу, другие – «лёгкий» путь соскальзывания в пропасть греха.

Произошедшее с Адамом и Евой, а также примеры жизни их потомков, являются напоминанием каждому человеку. Каждый грех, совершаемый человеком, в чём-то повторяет грехопадение прародителей. Совершая грех, мы отворачиваемся от Бога, сходим с пути Его учительства и нашей аскезы, откалываем свой дух от Божественных сил и действий, а затем разрушаем и умертвляем душу, и оскверняем тело. И напротив, – совокупляем свой дух (а за ним и прочие силы нашей природы) с богопротивными энергиями падших ангелов. В результате этого вновь совершённого трагического отрыва от Бога человек слабеет, и в нём возобновляются или усиливаются процессы внутреннего распада.

Но как Адам и Ева, оступившись и отвернувшись от Бога, в конечном итоге выбрали путь с Ним и были введены Христом в Его Церковь, так и для каждого из нас, вольно или невольно повторяющих путь прародителей в своих грехах, открыт путь покаяния и исправления.

Священное Писание о грехе и его последствиях:

«За то, что ты послушал голоса жены твоей и ел от дерева, о котором Я заповедал тебе, сказав: не ешь от него, проклята земля за тебя; со скорбью будешь питаться от нее во все дни жизни твоей; терния и волчцы произрастит она тебе; и будешь питаться полевою травою; в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься» (Быт. 3:17-19).

«Иисус отвечал им: истинно, истинно говорю вам: всякий, делающий грех, есть раб греха» (Ин. 8:34).

«Как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили» (Рим. 5:12).

«Возмездие за грех – смерть, а дар Божий – жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим. 6:17-23).

«Не понимаю, что делаю: потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю. Если же делаю то, чего не хочу, то соглашаюсь с законом, что он добр, а потому уже не я делаю то, но живущий во мне грех. Ибо знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу. Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех. Итак, я нахожу закон, что, когда хочу делать доброе, прилежит мне злое. Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием; но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих. Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти? Благодарю Бога моего Иисусом Христом, Господом нашим. Итак, тот же самый я умом моим служу закону Божию, а плотию закону греха» (Рим. 7:15-25).

«Плоть желает противного духу, а дух – противного плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы» (Гал. 5:17).

«Если говорим, что не имеем греха, – обманываем самих себя, и истины нет в нас» (1 Ин. 1:8).

«Кто делает грех, тот от диавола, потому что сначала диавол согрешил. Для сего-то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола» (1 Ин. 3:8).

Святые отцы о грехе и его последствиях:

«Коснение в грехе производит в душах неисправимый навык. Застаревшая душевная страсть или утвержденное временем помышление о грехе с трудом излечиваются или делаются совершенно неисцелимыми, когда навыки, как чаще всего случается, переходят в природу. Поэтому нужно желать, чтобы нам даже и не прикасаться к злу» (Василий Великий, сет. Беседы на псалмы. Беседа на первую часть I псалма. Гл. 6).

«Грех не есть существенное свойство нашей природы, но уклонение от нее. Подобно тому, как и болезнь и уродство не присущи нашей природе, но противоестественны, так и деятельность, направленную к злу, нужно признать искажением врожденного нам добра» (Григорий Нисский, сет. Письмо 3. Поистине почтеннейшим и благоговейнейшим сестрам Евстафии и Амвросии и почтеннейшей и честнейшей дочери Василисе).

«Здравием же для души служит исполнение Божественной воли, равно как и наоборот: отпадение от благой воли есть болезнь души, оканчивающаяся смертью. Поэтому, так как сделались мы немощными, когда в раю, оставив добрый образ жизни, без меры вкусили яд преслушания, и потому природой нашей возобладала жестокая и смертельная болезнь, то пришел истинный Врач, по закону врачебного искусства исцеляющий зло противоположным ему, и одержимых недугом потому, что отступили от Божией воли, освобождает опять от болезни единением с Божией волей». (Григорий Нисский, сет. О молитве. Слово 4. «Да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли. Хлеб наш насущный даждь нам днесь» (Мф. 6:10-11)).

«Адам, преступив Божию заповедь и послушав лукавого змия, продал и уступил себя в собственность диаволу и в душу, эту прекрасную тварь, которую уготовал Бог по образу Своему, – облёкся лукавый» (Макарий Великий, прп. Духовные беседы. Беседа 1, 7).

«Как скоро Адам преступил заповедь, змий, вошедши, стал властелином дома, и он при душе как другая душа… вошедши в душу, он стал её членом, он прилепился даже к телесному человеку, и в сердце струится множество нечистых помыслов» (Макарий Великий, прп. Духовные беседы. Беседа 15).

«Здесь были и гордость, потому что человек восхотел находиться во власти более своей, нежели Божией, и поругание святыни, потому что не поверил Богу, и человекоубийство, потому что подвергнул себя смерти, и любодеяние духовное, потому что непорочность человеческой души нарушена обольщением змия, и татьба, потому что воспользовался запрещенным древом, и любостяжание, что возжелал большего, чем скольким должен был довольствоваться» (Августин Иппонский, сет. Грехопадение первых людей).

«Кто воли своей не покоряет Богу, тот покорится противнику Его» (Исаак Сирин, прп. Слова подвижнические. Слово 71).

«Пренебрегши движением естественных сил к Цели, первый человек захворал неведением собственной Причины, признав по совету змия богом то, что слово божественной заповеди повелело считать запретным. И став, таким образом, преступником и не ведая Бога, он накрепко связал всю [свою] мыслящую силу со всем чувством и ввел сложное и пагубное, возбуждающее к страсти, ведение чувственных [вещей] и приложися скотом несмысленным и уподобися им (Пс. 48:13), всячески действуя, изыскивая и желая то же самое, что они, и даже превосходя их в неразумии, ибо он обменял соответствующий естеству разум на то, что вопреки естеству» (Максим Исповедник, прп. Вопросоответы к Фалассию. Предисловие прп. Максима).

«Закон же греха, то есть нападение через закон, который в членах, то есть через телесную похоть и склонность, и движение, и неразумную часть души, противоборствует закону ума моего, то есть совести, хотя я и желаю закона Божия и люблю его, делает меня пленником (Рим. 7:23) и, не желающего греха, из-за [своей] сорастворенности через приятность удовольствия, и через телесную похоть, и неразумную часть души, как я говорил, оно обольщает и убеждает сделаться рабом греху» (Иоанн Дамаскин, прп. Точное изложение православной веры. 4:22).

«Первородный грех означает отвержение человеком определённой Богом цели жизни – уподобление Богу на основе богообразной человеческой души… Своим грехом прародители ввевли диавола в свою жизнь и дали ему место в богозданном и богообразном естестве» (Иустин Попович, прп. О первородном грехе. Сущность и значение прародительского греха).

Задание 1. Найдите в предлагаемом для чтения тексте ответы на следующие вопросы:

1. Какие последствия повлек за собой грех первого человека?

2. В чем заключается пагубность греха?

3. Почему поступку прародителей даётся такая нравственно «строгая оценка»?

4. Утратил ли человек после грехопадения способность выбирать добро?

5. В полной ли мере человек сохранил после грехопадения свою свободу?

6. Способен ли падший человек самостоятельно исправить последствия своего падения?

7. Какое отношение к каждому человеку имеет первородный грех?

8. Желали ли Адам и Ева восстановить свои отношения с Богом после изгнания из рая? Почему это не могло произойти так же быстро, как совершилось само грехопадение?