Текст книги "Введение в аскетику"

Приложение: Преподобный Иосиф Исихаст. Фрагменты писем[18]18
  Печатается по изданию: Иосиф Исихаст, прп. Полное собрание творений. М. – Ахтырка: Ахтырский Свято-Троицкий монастырь. 2015. С. 87, 92-93, 99, 138-139, 142, 146, 163, 168, 172-173, 177, 182-183.


[Закрыть]

Во всех искушениях и скорбях требуется терпение, и оно – победа над ними. ‹…›

Так вот, я ничего другого так сильно не желаю и так не люблю, как слышать, что вы имеете терпение в искушениях.

Ведь Бог, как Существо самопрославляемое, не нуждается в труде человеческом. Но Он радуется и любит, когда ради Его любви мы делаемся мучениками и страдаем. Он поэтому и венчает нас как подвижников и дарит нам щедро Свою благодать.

Хотел бы я написать три слова, или даже книги, из которых одна была бы только о том, что человек есть ничто, и я бы непрестанно кричал, что я ничто. В другой бы говорилось, что всё во всём и над всем есть Бог самопрославляемый. И в третьей: имей во всём терпение до смерти. Молод ли ты, состарился ли, подвизался ли многие годы – если не имеешь терпения до последнего дыхания, твои дела пред Богом будут сочтены ветошью.

Итак, познай себя, что ты – ничто. Таково твое бытие – ничто. Твоя родоначальница – глина, а жизненная сила твоя – дыхание Божие. Итак, всё – Божие. Познай самого себя, что ты – ничто, и имей терпение в искушениях, чтобы избавиться от них и стать богом по благодати, ибо ты – дыхание, дуновение Божие. ‹…›

Искушения – это лекарства и целебные травы, которые исцеляют явные страсти и невидимые наши раны.

Так вот, имей терпение, чтобы приобретать каждый день, накапливать награду, упокоение и радость в Небесном Царствии. Ведь приближается ночь смерти, когда никто не сможет более работать. Поэтому спеши. Времени мало.

Да будет тебе известно и это: лучше прожить всего один день победоносно, с наградами и венцами, чем жить много лет, но в нерадении. Ведь один день подвига, когда душа [этот подвиг] осознает и чувствует, стоит пятидесяти лет жизни того, кто подвизается бессознательно и нерадиво.

Без борьбы и пролития крови не жди освобождения от страстей. Терния и волчцы взращивает наша земля после преступления. Нам заповедано очищать ее [от них,] но искореняются они только с большой болью, кровоточащими руками и многими воздыханиями. Итак, плачь, проливай реками слезы – и умягчится земля твоего сердца. И когда земля будет полита, ты легко искоренишь колючки. ‹…›

Бог нас хочет сделать такими, как борцы на арене или как мяч, которым играют.

Он возводит тебя на Небеса. Показывает тебе то, что глаз страстного человека не видел и ухо пекущегося о вещественном не слышало. И хотя ты нисколько не согрешил, Он переворачивает страницу и бросает тебя в преисподнюю. И радуется, когда видит, что ты, как борец, сражаешься со всеми полчищами бесовскими. Но оставь меня и возьми Павла[19]19
  Смысл фразы таков: на мои слова можешь не обращать внимания, но послушай Павла.


[Закрыть]. Он, после того как поднялся до третьего неба и видел, и слышал неизреченное, снова возглашает: «Дано мне жало в плотъ!» (2 Кор. 12:7).

Так поступает Крепкий силою до тех пор, пока не соделает человека [совершенным]. Он заставляет его восходить, созерцать, нисходить и утруждаться. И учит его относиться к этому, к тому и другому, как к обычному делу, чтобы эти обычные изменения не были для него чувствительны. «И то, и другое, – говорит Он тебе, – ради Меня».

Итак, не желаешь страдать? Не желай восходить. Если кто не желает терпеть скорби, пусть не просит себе и благодати.

Так вот, для того Бог забрал у тебя благодать, чтобы ты стал мудрым. И она снова придет. Не оставит тебя. Это закон Божий. Но снова уйдет. Однако и снова придет. Только бы ты не прекращал о ней просить до тех пор, пока она не соделает тебя совершенным. ‹…›

Прежде чем искушение успеет образовать помысл в твоем уме, ты разрушай его молитвой. Не оставляй его [в себе].

А если ты оставляешь нечистоты, которые бросает в тебя враг, в краткое время он тебя в них закопает. И затем какая [будет нужна] борьба, чтобы очиститься! Поэтому понуждай себя. Требуется труд и боль – нешуточное дело! Твое сердце будет обливаться кровью. Ты выпьешь горечь, яд и так получишь свободу, вкусишь сладость.

Не считай, что это малый подвиг. Как сумасшедшая, ты должна взывать: «Иисусе мой, спаси меня! Пресвятая Богородица, помогай мне!» Пусть твой язык работает, как машина: «Господи Иисусе Христе, помилуй мя! Господи Иисусе Христе, помилуй мя! Господи Иисусе Христе, помилуй мя!» И когда будешь уставать, будет приходить к тебе утешение, которого ты не вкушала никогда. Если же будешь бездельничать, как сейчас, и нерадеть, то вовек не исцелишься. ‹…›

Смирение – это когда согрешает другой и, прежде чем он успеет попросить прощения, мы ему кладем поклон, говоря: «Прости, брат мой, благослови!»

Пусть тебе не кажется это трудным и тяжелым. Это ничто по сравнению с тем, что сделал для нас Владыка Христос. Пред взором ангелов Он склонился и положил поклон от Неба до земли, и «приклони небеса и сниде» (Пс. 17:10). Бог – к людям! А ты ставишь мир с ног на голову, лишь бы только не сказать «прости». Так где же смирение?

Когда ты смиришься, все тебе будут казаться святыми. Когда ты много о себе воображаешь, все тебе не такие, как надо, и плохие. ‹…›

Все эти ненормальности, смятение, ненависть, отвращение, дикие движения страстей – всё это от сатаны. И всё это требует равного отвращения. С понуждением, с болью, со скорбью. Сразу, с самого начала. Прежде чем они войдут, и захватят пастбища, и перекроют снаружи воду, и заморят душу голодом, лишив ее небесной росы.

Видишь? Когда происходит согласие с помыслами, которые сеет лукавый, тогда он сразу отсекает у тебя дерзновение в молитве. И если он тебе перекроет снаружи воду, пищу души, то ты умрешь голодной смертью за несколько дней. Тогда как в самом начале ты можешь отвергнуть эти помыслы небольшим возражением. А ты нерадишь и расслабляешься, усердно внимая тому, что они говорят. Но когда они войдут, тогда поволокут нас, как пленников. ‹…›

Страсти – это вещь жестокая. Уральские горы! Километры в высоту! Благодать – это солнце. Восходит солнце, но тень гор не позволяет согреть всего наделенного умом человека. Лишь только один луч найдет его, он сразу загорается от радости. А остальная часть находится в тени страстей. И когда уменьшится благодать, могут сразу начать действовать бесы. И они часто ей препятствуют, как тучи, заслоняющие свет солнца, ибо тень страстей порождает туман, который затемняет слабый только что появившийся луч. ‹…›

Когда я пребывал в такой же, как и ранее, безмерной скорби, явился Иисус на Кресте, полный света, и, преклонив голову, мне напомнил: «Смотри, сколько Я перенес ради тебя!» И все мои скорби растаяли как дым.

Что нам сказать о столь великой любви, которую выказывает нам Господь, чтобы нас спасти?! А мы из-за малейшего искушения всё это забываем. Хотя [именно] там, среди искушений и скорбей, находится Христос. Однако скорбями не называются переживания и попечения о том, как прожить. Но только [то, что претерпевается] ради Христа, [суть] скорби. ‹…›

Ведь каждая скорбь, которая приходит к нам – будь то от людей, или от бесов, или от нашего собственного естества, – всегда сокровенно несет в себе соответствующее приобретение. И кто ее преодолевает с терпением – получает плату: здесь – залог, а там – всё в полноте. ‹…›

[Человек], будучи прельщен бесом и предвкушая, что станет равен Богу, изгоняется из рая. И пребывает в этом изгнании и страданиях, будучи отлучен от Бога, дабы терния и волчцы пожинать во все дни свои[20]20
  См.: Быт. 3:1-18.


[Закрыть].

Что же это за терния и волчцы, как не беспрерывные происшествия и ежедневные скорби от искушений, от развращенных людей и от самого нашего поврежденного естества, чьи дурные привычки и обычаи стали словно второй нашей природой, и мы переносим горестные опасности более от него, чем от иных врагов. И если бы не предваряла нас милость Божия, нам бы грозила опасность погибнуть. И до каких пор всё это будет продолжаться? До того часа, когда ты, от земли взятый, по Его слову, в землю отыдеши[21]21
  Быт. 3:19.


[Закрыть]. Вот предел болезням и скорбям, положенный человеколюбивым Богом. ‹…›

Ты сердишься, и унываешь, и печалишься, думая, что Небесный Отец медлит с ответом. А я тебе говорю, что и это совершится, как ты того желаешь, непременно совершится. Но потребуется сначала молитва от всей души, а затем – ждать. И когда ты перестанешь вспоминать о просимом и просить этого, тогда оно тебе придет как дар за твое терпение и ожидание. Когда, молясь и прося, приближаешься к отчаянию, тогда уже близко исполнение просьбы. Какую-то сокрытую страсть хочет исцелить в тебе Христос и поэтому откладывает подаяние просимого.

Если же получишь ранее, [сразу] когда ты просишь, твоя страсть останется неисцеленной. Если ждешь, то получаешь и просимое, и исцеление от страсти. И тогда радуешься величайшей радостью и горячо благодаришь Бога, Который всё мудро устраивает и делает всё к нашей пользе. ‹…›

Сегодня у многих [душевное] устроение ограничилось некими внешними формами. И сверх того уже нет заботы и попечения о том, что внутри души, где сосредоточено всё, где соединяется вещественный с невещественным – человек с Богом, – насколько может вместить наше перстное естество.

Вот что прекрасно и очень хорошо. Но все мы этого избегаем. Все убегаем прочь, поскольку тут требуется подвиг. Да и ум человеческий приходит в великий ужас, лишь только услышит об этом.

Необходимо, чтобы этому подвигу содействовал Бог, ибо без Него ничего нельзя достигнуть. Должно подвизаться произволение человека. Но нужно, чтобы тело источило кровь, поскольку должна сойти кожа с внутреннего человека. Должен растаять, как воск, ветхий человек. И как у железа, когда его помещают в огонь, отстает и осыпается покрывающая его ржавчина, так происходит и с человеком. ‹…›

И тогда отпадает ржавчина. Снимается печать. Умирает ветхий человек. Удаляется материнская кровь. Обновляется замес. Но [при этом] изменяется не тело человека, а преимущества[22]22
  Преимуществами человеческой природы являются, по сравнению со всем остальным видимым творением, разумность и свобода, а по сравнению с ангелами – то, что человек есть единство вещественного и невещественного: тела и души.


[Закрыть] и дарования, [данные] человеческой природе – их просвещает, укрепляет и обновляет благодать. И оживотворяется ветхий Адам, созданный по образу Божию.

Тема 5. Страсти и добродетели

Грех, войдя в человека, укоренился в нём и многообразно поразил различные силы его души и всего природного состава.

Различные греховные поражения человеческой природы получили именование «порочные страсти», «греховные страсти» или, чаще всего, просто «страсти», когда речь специально не идёт о других видах страстности (например, «непорочными страстями» называется страдательность Христова, принятая Им добровольно за грехи мира). Слово «страсть» буквально означает «страдание»; таким образом, греховная, или порочная, страсть своим именованием указывает на страдательный характер греховного поражения, мучающего человека и заставляющего его склоняться к греховному действию, которое временно ослабляет мучение и приносит греховное удовольствие – суррогат подлинных радости и блаженства.

Потакание человека страсти усиливает и питает саму страсть, которая способна возрастать и укореняться в человеческой душе подобно сорняку. С ростом страсти растёт и зависимость от неё человека: страдание становится сильнее, а греховное удовольствие требует всё больших и больших «доз» греховной энергии человека. Таким образом, чем более глубоко оказывается укоренена в человеке та или иная страсть, тем более тяжёлый и трудный подвиг противоборства ей и стойкого претерпевания приносимого страдания оказывается потребен для человека. Вместе с этим, чем сильнее страсть, тем меньше у человека сил остаётся для её преодоления.

Страсти есть не просто искажения человеческой природы, но такие состояния личности (ипостаси) человека, при которых греховные энергии падших ангелов становятся воипостасными (то есть личными, присущими данному конкретному лицу) энергиями человека. Возникает своего рода синергия[23]23
  Синергия (греч. – συνεργεία) буквально означает «содействие».


[Закрыть] греха, в результате которой человек, сам того не замечая, становится рабом греха и исполнителем воли падших духов.

Добродетели во всём противоположны страстям. Они есть укоренённые состояния личности человека, в которых жизнь Бога, Его добрые и всеблагие свойства становятся личным достоянием человека, входят в его жизнь, становятся её смыслом и содержанием.

Добродетелями они называются, во-первых, потому что они хороши и несут в себе добро, и во-вторых, потому что они приобретаются человеком через дела, то есть через труд аскезы. Начаток всякому доброму делу и образец всякой добродетели положил Сам Бог, создав человека плодом Своих трудов и произнеся: «Хорошо весьма» (Быт. 1:31).

Человек призван быть подобен Богу; поэтому, насколько многочисленны имена Божиих совершенств, настолько многочисленны и именования добродетелей человека. Все они в совершенстве были явлены во Христе; все призваны раскрыться и в человеке. Преподобный Иоанн Лествичник представляет главнейшие из добродетелей в виде лествицы; другие святые изображают их в виде древа или строящегося здания, а также под другими образами, являющими многообразие даров Божиих человеку.

Задача человека, вставшего на путь аскезы, может быть сформулирована очень просто: силою оторвать свои действия (энергии) от греховного содействия с энергиями падших ангелов и всего того, что святые именуют миром (в значении «мир греха»), и прилепить их к святым человеческим действиям Христа и Его святых, к энергиям Церкви. Такое перенаправление энергий в человеке может проходить разными путями и способами, но неизменно общим остаётся ключевой принцип аскезы христианина: подражание и уподобление Христу и Его святым, а затем и соединение с ними. Подлинно спасительный путь аскезы может быть совершён только в Церкви Христовой, через участие в её таинствах и причастие её кафолической полноте.

Важно отметить, что путь аскезы не есть путь отсечения человеческой природы, но путь её преображения – претворения и изменения страстей в добродетели. Зло – бессущественно, оно есть дефект благого бытия, оно само не обладает бытием; поэтому диавол ничего не может придумать «из ничего», на пустом месте. Поэтому страсти есть не что иное, как некая извращённая пародия на добродетели; пародия на богозамысленное и благое применение природных сил человека.

Священное Писание об общем понимании страстей и добродетелей:

«Если делаешь доброе, то не поднимаешь ли лица? А если не делаешь доброго, то у дверей грех лежит; он влечет тебя к себе, но ты господствуй над ним» (Быт. 4:7).

«Бог не сотворил смерти и не радуется погибели живущих, ибо Он создал все для бытия, и все в мире спасительно, и нет пагубного яда, нет и царства ада на земле. Праведность бессмертна, а неправда причиняет смерть» (Прем. 1:13-15).

«Вот, я сегодня предложил тебе жизнь и добро, смерть и зло» (Втор. 30:15).

«Даруй же рабу Твоему сердце разумное, чтобы… различать, что добро и что зло» (3 Цар. 3:9).

«Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко» (Мф. 11:28-30).

«Всякое дерево, не приносящее плода доброго, срубают и бросают в огонь» (Мф. 7:19).

«Другую притчу предложил Он им, говоря: Царство Небесное подобно человеку, посеявшему доброе семя на поле своем; когда же люди спали, пришел враг его и посеял между пшеницею плевелы и ушел; когда взошла зелень и показался плод, тогда явились и плевелы. Придя же, рабы домовладыки сказали ему: господин! не доброе ли семя сеял ты на поле твоем? откуда же на нем плевелы? Он же сказал им: враг человека сделал это. А рабы сказали ему: хочешь ли, мы пойдем, выберем их? Но он сказал: нет, – чтобы, выбирая плевелы, вы не выдергали вместе с ними пшеницы, оставьте расти вместе то и другое до жатвы; и во время жатвы я скажу жнецам: соберите прежде плевелы и свяжите их в связки, чтобы сжечь их, а пшеницу уберите в житницу мою… Сеющий доброе семя есть Сын Человеческий; поле есть мир; доброе семя, это сыны Царствия, а плевелы – сыны лукавого; враг, посеявший их, есть диавол; жатва есть кончина века, а жнецы суть Ангелы» (Мф. 13:24-30, 37-39).

«Да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его» (Рим. 6:12).

«Когда мы жили по плоти, тогда страсти греховные, [обнаруживаемые] законом, действовали в членах наших, чтобы приносить плод смерти» (Рим. 7:5).

«Братия мои, что только истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно, что только добродетель и похвала, о том помышляйте» (Флп. 4:8).

«Воля Божия есть освящение ваше… чтобы каждый из вас умел соблюдать свой сосуд в святости и чести, а не в страсти похотения, как и язычники, не знающие Бога» (1 Фес. 4:3-5).

«В искушении никто не говори: Бог меня искушает; потому что Бог не искушается злом и Сам не искушает никого, но каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью; похоть же, зачав, рождает грех, а сделанный грех рождает смерть. Не обманывайтесь, братия мои возлюбленные. Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов, у Которого нет изменения и ни тени перемены» (Иак. 1:13-17).

Святые отцы об общем понимании страстей и добродетелей:

«Человеческая добродетель – вот что одно составляет жизнь» (Григорий Богослов, сет. Стихотворения богословские. Раздел П. Стихотворения нравственные. 31. Мысли, писанные двустишиями).

«Ревностное коснение во грехе производит в душах некоторый неисправимый навык. Ибо застаревшаяся душевная страсть или временем утвержденное помышление о грехе с трудом врачуются, или делаются и совершенно неисцелимыми, когда навыки, как всего чаще случается, переходят в природу. Посему должно желать, чтобы нам даже и не прикасаться ко злу» (Василий Великий, сет. Беседы на псалмы. Беседа на первую часть первого псалма).

«В точном смысле целомудрием следует называть благоустроенный порядок всех душевных движений, соединённый с мудростью и благоразумием. При таком устроении души не будет нужды в каком-либо [особом] труде или прилежании для достижения высочайших и небесных благ; при нём душа с совершенной лёгкостью достигнет того, что без него кажется неудободостижимым. Самым убыванием противоположного [её намерениям] она естественно достигает искомого блага: ибо кто не во тьме, тот по определению пребывает во свете; и кто не умер, тот жив» (Григорий Нисский, сет. О девстве послание, содержащее увещание к добродетельной жизни).

«Как те, кто через пренебрежение благом прививает своему естеству злые страсти и, срастаясь с ними, радостно и легко приносит плод любостяжания, зависти, блуда и прочих видов богопротивного зла – как будто они прирождены нашему естеству, – так и служители Христа и истины за веру и труды добродетели от благодати Духа получая блага, естество превосходящие, с неизреченной радостью и лёгкостью приносят плод искренней и непреложной любви, неизменной веры, незыблемого мира, истинной благости и всего остального, благодаря чему душа, став превыше самой себя и сильнее злобы врага, уготовляет себя чистым жилищем поклоняемому и святому Духу… [и тогда] не только легко совершает дела добродетели, совсем не тратя сил на борьбу с врагом, – затем, что стала сильнее его злого умысла» (Григорий Нисский, сет. О цели жизни по Боге и об истинном подвижничестве).

«Страсть не есть естественная потребность, но в некотором роде все извращающая болезнь» (Иоанн Златоуст, сет. Толкование на второе послание к Фессалоникийцам. Беседа 1).

«Грех есть горящий огонь. По мере уменьшения вещества он угасает, и по мере прибавления разгорается» (Марк Подвижник, прп. Слово первое. О законе духовном, 200 глав).

«Если скажем, что движения (природные) вложены в нас Творцом, то поэтому Он не будет виновным, когда мы, злоупотребляя ими, пожелаем обратить их на вредные дела и захотим печалиться о бесплодных, мирских выгодах, а не для спасительного покаяния и исправления пороков; или когда будем гневаться не на самих себя для своей пользы, а вопреки запрещению Господню – на братьев наших. Ибо если бы кто железо, данное для необходимого, полезного употребления, захотел обратить на убиение невинных, то из-за этого он не может обвинять Творца вещества, когда сотворенное Им для необходимого употребления, для удобства хорошей жизни, человек употребит на вредное дело» (Иоанн Кассиан. К Кастору, епископу Аптскому, о правилах общежительных монастырей).

«Бог… дал нам, по благости Своей, святые заповеди, очищающие нас, дабы мы, если пожелаем, могли опять соблюдением заповедей очиститься не только от грехов наших, но и от самих страстей. Ибо иное суть страсти и иное грехи. Страсти суть: гнев, тщеславие, сластолюбие, ненависть, злая похоть и тому подобное. Грехи же суть самые действия страстей, когда кто приводит их в исполнение на деле, т. е. совершают телом те дела, к которым побуждают его страсти, ибо можно иметь страсти, но не действовать по ним» (Авва Дорофей, прп. Поучение I. Об отвержении мира).

«У усердных [в добродетели] и страсти становятся прекрасными, когда те, мудро отстранив их от телесных [вещей], направляют их на стяжание небесных [благ]. Например, когда они желание делают стремительным движением духовного влечения к божественному, наслаждение – благодатной радостью деятельного восхищения ума божественными дарами, страх – предохранительным попечением против будущего наказания за грехи, печаль – исправительным покаянием в настоящем зле… [Усердные в добродетели] пользуются этими страстями для уничтожения настоящего или ожидаемого зла и для приобретения и сохранения добродетели» (Максим Исповедник, прп. Вопросоответы к Фалассию. Вопрос 1).

«Идолы у всякого в сердце имеются – страсти бесчинные… Внутри и капище у человека есть – сердце его» (Тихон Задонский, сет. Об истинном христианстве. Книга П. 5:1:361).

«Греховное расположение, иначе греховная склонность, страсть – есть постоянное желание грешить известным образом, или любовь к греховным каким-нибудь делам или предметам» (Феофан Затворник, сет. Начертание христианского нравоучения. Ч. 1. О грехе как о расположении).

Задание 1. Найдите в предлагаемом для чтения тексте ответы на следующие вопросы:

1. Каково буквальное значение слова «страсть»?

2. Что происходит с ростом страсти?

3. Чем грозит человеку более глубокое укоренение в той или иной страсти?

4. Что такое синергия греха и как она возникает?

5. Что такое добродетель? Дайте определение.

6. Существуют ли негреховные страсти?

7. Кто совершил первое доброе дело, и какое это было дело?

8. Сколько есть наименований у добродетелей человека?

9. К каким образам святые прибегают при описании добродетелей?

10. Как можно сформулировать задачу человека, вставшего на путь аскезы, используя отрицательные и положительные формулировки?

11. Что является ключевым принципом христианской аскезы?

12. Что происходит на пути аскезы с природой человека: отсечение или преображение?

13. Согласны ли вы с утверждением: «Страсти есть испорченные добродетели»?

14. Что возрастает с укоренением страсти в человеке: страдание или удовольствие?

15. В чём состоит различие между греховным и благодатным удовольствием?

Задание 2. Напишите небольшое эссе на тему: «Добро вокруг меня».