Текст книги "Введение в аскетику"

Приложение: Архимандрит Иоанн (Крестъянкин). Семь нечистых духов[24]24
  Печатается по изданию: Иоанн (Крестъянкин), архим. Настольная книга для монашествующих и мирян. Псково-Печерский монастырь. 2006 (4-е издание). С. 31–34.


[Закрыть]

Слово Божие бесконечно велико. И человеческое вглядывание в него, даже не выходящее за пределы разумения Святой Православной Церкви, постоянно обретает и новые оттенки постижения, и нераскрытые прежде значения вечного и постоянного смысла.

Хорошо известна и обширно применяется притча Спасителя о нечистом духе, вышедшем из человека. Когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ища покоя, и не находит; тогда говорит: возвращусь в дом мой, откуда я вышел. И, пришедши, находит его незанятым, выметенным и убранным; тогда идет и берет с собою семь других духов, злейших себя, и, вошедши, живут там; и бывает для человека того последнее хуже первого (Мф. 12, 43-45). Добавление Господа Иисуса Христа: Так будет и с этим злым родом – ясно показывает, что содержание притчи раскрывает прежде всего социально-историческую судьбу «рода лукавого и прелюбодейного», который «ищет знамения», ибо притча рассказывается Спасителем с намеком на этот «род».

Но мысль подвижников благочестия обычно останавливается на аскетической экзегетике притчи, и это очень понятно, так как она поучительна, серьезна и душеспасительна. Но исчерпана ли?

Нечистые духи в аскетическом понимании соединяются нередко с различными родами страстей. Таким образом, вышедший из человека нечистый дух – есть вместе с тем некая побежденная страсть. Дальнейший смысл, кажется, в основном, понятен. Когда душа, по изгнании страсти, не умеет наполнить себя святым положительным содержанием, – нечистые духи помогают внедрить в нее гораздо более обильную насыщенную и интенсивно работающую страстность – семь злейших нечистых духов.

Но почему семь? Случайно ли? А если нет? А если нет, – то есть, если число «семь» имеет не просто символический смысл, означающий полноту, но и вполне реалистическое содержание, из сего следует, что семь страстей, которые нечистые духи вызывают к действию в душе человека, – всегда постоянны, одни и те же (конечно, речь идет только о тех случаях, когда греховные страстные движения, – вполне конкретные, как, например, пьянство и блуд, – из души изгоняются, а начать доброе делание она не озабочивается).

Наблюдение за подобными ситуациями, а у человека внимательного они всегда найдутся под рукой, а также логика духовно-нравственной жизни человека, доказывают одинаковость действия греха в подобных случаях.

Что бы нужно было сделать человеку, сумевшему победить греховную привычку? Для начала поставить ум свой на страже сердца, чтобы он рассматривал, по крайней мере, самые грубые греховные помыслы и, как сторож, даже не очень хороший, старался бы не пропускать самые, несомненно, враждебные.

А когда этого нет?.. Посмотрим, что может получиться…

Итак, грех побежден! Ура! Склонность, положим, к пьянству изгнана из моего сердца. И я торжествую. Увы, недолго. Я не успел дать место Духу Святому в моем вычищенном сердце. И это так понятно! Я так старался сам, так сильно и умиленно просил помощи Божией; так сердечно и долго пытались помочь мне мои близкие – всячески, и прежде всего – соединенной своей молитвой. И теперь я спокойно и безмятежно отдыхаю. Но тут-то нечистый дух пьянства, поскитавшись по безводным местам, ища покоя, и не обретя, тихонечко возвращается – и, видя горницу души пустой, идет за известной ему семеркой товарищей, которые помогут ему – по опыту знает – вновь вселиться в эту чистенькую, и такую лакомую, такую желанную душу. Дело облегчается тем, что, как он видит, – сторожа нет.

Первым в дело идет нечистый дух гордости, который в зависимости от характера и настроения чистенького «пациента», раскрывается одним из трех лиц: самодовольство («какой я все же молодец, что сумел сам победить свой грех»), самонадеянность («оказывается, это не так уж трудно; и у меня вполне достаточно сил, чтобы справиться с этим»), самоуверенность («да и вообще эта мерзость не посмеет больше ко мне приблизиться, зная, что я опытный борец с нею и победитель»). И при моей неопытности в духовно-нравственной жизни он, соблазняя меня тремя своими лицами в любом сочетании и последовательности, – проникает и прочно обосновывается в бедной моей душе.

И не просто обосновывается; он дает проход своему товарищу, другому нечистому духу духу лености. И действительно – что такое? – все прекрасно и навсегда: дух пьянства не возвращается, другие безобразные духи тоже недвижны по отношению ко мне (а дух самодовольства, самоуверенности, самонадеянности проник ласково и незаметно) – можно и отдохнуть. Прежде в моей жизни было много греха, но много и напряженной борьбы. Я устал от этой напряженности; и совесть спокойна; да и что теперь, собственно, нужно делать? – труд духовный, кажется? – ничего, можно и немного погодя. А пока – отдохнем… отдохнем… отдохнем… Я вполне заслужил отдых своей прежней напряженной работой. И дух лености распространяется неторопливо, но властно.

И вот я, нравственный богатырь, свален и опутан сладкой паутиной духа лености, нежелания напряженности. А сей властитель уступает местечко и следующему своему товарищу, закрепляющему успех. Совесть, порою попискивая, подает сигналы, что все же что-то пора начать и делать. Но леность не дает прохода единственно существенно нужному доброму духу внутреннего делания, зато легко пропускает хитрого и нечистого духа делания внешнего. Всякое внешнее делание имеет обычно то свойство, что им, как правило, душа удовлетворяется. Это опасно и всегда, но особенно опасно тогда, когда внешний, безжизненный характер (или наоборот – слишком чувственный, душевный) приобретает делание по самому существу своему; наиболее внутреннее – молитва. Ехидно вползший третий дух нечистый или совсем аннулирует молитву, или делает ее бессильной. Я лишаюсь одного из главных оружий.

Чувство удовлетворенности, так присущее внешнему деланию, гонит прочь остатки покаяния (если только они еще сохранились в моей душе), но зато пропускает торжественно и пышно появляющегося четвертого нечистого духа – нераскаянности, нежелания каяться. Он бесстрашно проходит в сопровождении хороших помощников: самооправдания и невнимательности к себе. Многочисленные вседневные погрешности, видя свободу проникновения, беспрепятственно проникали в душу и, оставаясь нераскаянными, производили свое разъедающее действие. Для более крупных погрешностей тут же находились извинительные причины. Шло обширное «непщевание вины о гресех» (самооправдание в грехах). Даже бывая в церкви на исповеди (в основном на «общей»), я по существу оставался нераскаянным. Так я лишился и другого главного оружия. Нераскаянность уже и сама по себе может привлечь из безводных мест любых нечистых духов; но они – многоопытные – знают, как действовать, где удобнее всего нанести самый больной удар. Его наносит следующий нечистый дух – дух неблагодарности; ему к тому же естественно занять свое срединное место там, где уже обжились самодовольство, лень, безмолитвенность, нераскаянность. Дух сей – очень коварный, лживый и злобный. Тот, кем он овладеет, становится в большой степени чужд действию Святого Духа и не слышит Его внушений. Дух нечистый вселяется в меня, и я качусь в пропасть. Я, неблагодарный, ничего доброго не способен видеть ни в действиях Божиих, ни в действиях людей, жалостливо спешащих мне на помощь, а все приписываю себе.

Тогда-то, вслед за неблагодарностью, скачет шестой нечистый дух. Он приносит с собой равнодушие ко всем людям. Он приносит с собой замкнутость на себе. И мне все люди небезразличны уже лишь потому, какие они со всех сторон несут мне обиды (обиды, конечно, мнимые, но для меня-то они действительны). Растет озлобленность и недовольство. Между тем, сам я в своей ослепленности и равнодушии, раздаю обиды направо и налево, но, не видя людей, не вижу и наносимые мною обиды. В моей окрестности, по естественному порядку вещей, смыкается круг одиночества. Наиболее разрушительно мое отношение к тем, кто стремится меня спасти…

Сей нечистый дух хорошо поработал. Вкруг меня одни обломки: обломки моей души; обломки прежних добрых отношений. Еще я по укоренившейся привычке во всех моих бедах вижу вину тех, кто суть и были окрест меня, в себе же наблюдаю одно добросердечие, но уже все более и более неладно становится на душе, и от этой неладности возрастает смутность, и самое главное – невесть как освободиться. И тогда-то вползает и распространяется, как кисель, по всему пространству души седьмой страшнейший дух нечистый – дух уныния. О его действии можно написать диссертацию, но – печальную. Посему лучше здесь поставить точку.

Тем более – самая пора начать запить. Семь нечистых духов сделали все для того, чтобы духу – простенькому, очевидному духу, например, пьянства – вольготно жилось в опустошенной разрушенной храмине души.

Конечно, это – схема, и схема в реальности, по милости Божией, далеко не всегда доходящая до полного разрушительного предела. И вообще, жизнь представляет такие варианты развития бесспорнейших, кажется, схем, что только ахнешь, и ахать часто приходится. К тому же за пределами рассмотрения схемы остается аскетический вопрос – как противостать нечистым духам. Вместе с тем нравственно-психологический опыт рассмотрения такого механизма страстей может оказаться небесполезным для тех, кто порою в недоумении, ничего не понимая, останавливается перед фактами развития страстной природы души человека, незанятой, выметенной и убранной.

Дай нам всем Господь духа осторожности, внимательности и разумения.

Преподобный Порфирий Кавсокаливит. Христианская религия преображает человека[25]25
  Печатается по изданию: Порфирий Кавсокаливит, прп. Христианская религия преображает человека // Он же. Житие и слова. Малоярославец. 2008. С. 164–167, 231-233.


[Закрыть]

Наша религия – это религия религий, религия откровения, подлинная, истинная религия. Другие религии человеческие, пустые. Они не ведают величия Триипостасного Бога. Они не знают, что наша цель, наше предназначение – стать богами по благодати, уподобиться Триипостасному Богу, стать едиными с Ним и между собой. Этого не знают другие религии. Конечная цель наглей религии – да будут все едино. В этом заключается исполнение дела Христова. Нагла религия – это любовь, это Божественная ревность[26]26
  В греческом тексте оригинала: «έρως» (eros) – «увлечение» (рус); «рачение» (ц. – слав.).


[Закрыть], воодушевление, это жажда Божественного. Все это заложено внутри нас. Достижение этого – естественная потребность наглей души.

Но для многих религия – это борьба, беспокойство и стресс. Поэтому многих «религиозных» людей считают людьми несчастными, потому что видят, в каком плачевном состоянии они находятся. И это действительно так. Если не понять религию в ее глубине, если не жить ею, то религия превращается в болезнь, да еще в болезнь страшную. Настолько страшную, что человек теряет контроль над своими поступками, становится безвольным и бессильным, испытывает беспокойство и стресс, он руководствуется злым духом. Он кладет поклоны, плачет, взывает, как бы смиряется, но все это смирение – сатанинское действо. Некоторые из таких людей религию воспринимают как один из видов мучений. В церкви они кладут поклоны, крестятся, говорят: «Мы грешные, недостойные», – но лишь только выйдут на улицу, начинают говорить хулу, если кто-нибудь даже немного им досадит. Становится очевидно, что в них – демон.

В действительности христианская религия преображает и исцеляет человека. Но самым главным условием того, что человек воспримет и разглядит истину, является смирение. Эгоизм помрачает ум человека, запутывает его, ведет к прелести и ереси. Очень важно, чтобы человек постиг истину.

В древности люди, находясь в первобытном состоянии, не имели ни домов, ничего. Они входили в пещеры, где не было окон, вход закрывал и камнями, и ветками, чтобы не задувал ветер. Они не понимали, что снаружи – жизнь, кислород. В пещере человек портится, заболевает и разрушается, а снаружи оживает. Ты можешь постичь истину? Тогда ты на солнце, в свете, ты видишь все величие. Иначе ты – в темной пещере.

Свет и тьма. Что лучше? Быть кротким, смиренным, спокойным, мирным, иметь в себе любовь или быть нервным, унылым и со всеми ссориться? Конечно, любовь выше. Наша религия имеет все эти блага и является истиной. Но многие стремятся к чему-то другому.

Те, кто отрицает эту истину, душевнобольные люди. Он и как больные дети, у которых не было родителей или родители которых развелись или их ругали. Эти дети становятся неприспособленными. И в ереси попадают все запутавшиеся люди. Запутавшиеся дети запутавшихся родителей. Но все эти запутавшиеся и неприспособленные люди имеют силу, настойчивость и достигают многого. Они подчиняют себе нормальных и спокойных людей, поскольку влияют и на других, подобных себе, берут верх над миром. Потому что их больше, и они находят себе последователей. Есть и другие люди, которые, хотя и не отрицают истины, но душевнобольные и запутавшиеся люди.

Грех запутывает душу человека. Путаницу эту не изгнать ничем. Только свет Христов все распутывает. Первое движение делает Христос: «Придите ко Мне все труждающиеся и обременненые…» (Мф. 11:28). Потом мы, люди, своим благим произволением принимаем этот свет. Наше доброе произволение выражается в нашей любви к Нему, в молитве, в участии в жизни Церкви, в таинствах.

Часто ни труд, ни поклоны, ни крестное знамение не привлекают благодать. Есть тайны. Самая главная из них – не делать это самоцелью, а идти к самой сути. Все, что делается, пусть делается по любви.

Любовь всегда подразумевает жертвенность. Тому, что делаешь насильно, противится душа. Любовь привлекает благодать Божию. Когда придет благодать, приходят дары Духа Святого. Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание (Гал. 5:22-23). Это то, что должна иметь здоровая душа во Христе.

Человек со Христом становится благодатным, живет, возвышаясь над злом. Зло для него не существует. Существует лишь благо. Бог. Зло не может существовать. То есть поскольку он имеет свет, то не может иметь тьму. И тьма не может окружить его, потому что он имеет свет. ‹…›

Человек – это тайна. Мы носим в себе наследие веков, все добро пророков, святых, мучеников, апостолов, а главным образом – Господа нашего Иисуса Христа. Но также мы несем и все то зло, которое существует в мире от Адама и до сего дня. Всё зло – внутри нас, и инстинкты, и всё это ищет своего удовлетворения. Если мы не удовлетворим похотям зла, то когда-нибудь оно нам отомстит… если, конечно же, мы не направим его в иное русло, не направим к высшему, к Богу.

Поэтому мы должны умертвить ветхого человека и облечься в нового. Это мы исповедуем в таинстве крещения. Через крещение мы входим в радость Христову. Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись (Гал. 3:27). Вторым крещением является исповедь, благодаря которой происходит очищение от страстей, их умерщвление. Таким образом, Божественная благодать приходит посредством таинств.

Господь говорил Своим ученикам: Когда придет Дух Святой, научит вас всему (Ин. 14:26). Дух Святой будет нас учить всему, освящать, обоживать. Когда мы имеем Духа Святого, тогда становимся неспособными ни к какому греху, неспособными грешить. Когда мы имеем благодать Святого Духа, тогда не можем делать зло. Не можем гневаться, ненавидеть, злословить, не, не, не…

Станем исполненными Святого Духа! В этом суть духовной жизни. Это искусство. Искусство из искусств. Давайте распрострем руки и бросимся в объятия Христовы. Когда придёт Христос, тогда мы приобретём все. Христос все преобразит внутри нас. Он принесет мир, радость, смирение, любовь, молитву, воскресение. Благодать Христова обновит нас. Обратимся к Нему с горячей любовью, с жаждой, с преданностью, с Божественным желанием, и Христос даст нам все.

Без Христа мы не можем исправить себя самих, не можем освободиться от уз страстей. Сами мы не можем стать хорошими. Без Меня не можете делать ничего (Ин. 13:5). Сколько бы мы ни старались, ничего у нас не выйдет. Одно мы должны сделать – обратиться к Нему и возлюбить Его от всей души (Мк. 12:30). Лишь любовь ко Христу является лучшим лекарством от страстей.

Бог вложил в душу человека силу. От человека зависит, как ее использовать – во благо или во зло. Если добро уподобить прекрасному саду, полному цветов, деревьев и трав, а зло – колючкам, силу же уподобить воде, тогда может произойти следующее: когда воду мы направляем в сад, тогда растут все растения, зеленеют и цветут, оживают. В то же время колючки, не получая воды, засыхают и пропадают. И наоборот.

Итак, не нужно заниматься колючками. Не увлекайтесь изгнанием зла. Христос желает видеть нас такими, чтобы мы не занимались страстями и врагом. Направляйте воду, то есть всю силу своей души, на цветы и тогда будете радоваться их красоте, благоуханию и свежести.

Вы не станете святыми, охотясь за злом. Оставьте зло. Взирайте на Христа, и Он спасет вас. Вместо того, чтобы стоять за дверью и прогонять врага, презрите его. Как это сделать на практике? Зло приближается к вам с одной стороны, а вы, не обращая внимания на это, мягко, осторожно отклонитесь в противоположную. Например, зло подступает и предлагает вам обидеться на кого-то, а вы всю свою внутреннюю силу обращаете к добру, ко Христу, отвечаете молитвой: «Господи Иисусе Христе, помилуй мя». Бог, ведь, лучше знает, каким образом защитить вас от обидчика, Он и защитит. А вы в это время наполняетесь добром и становитесь уже недоступны для зла! Этим вы отделяетесь от зла, конечно, не сами, а Благодатью Божией. Как может вас обидеть зло, где найдет лазейку, если добро в вас, ведь добро непобедимо?! И зло – исчезает![27]27
  В данном абзаце исправлен неверный перевод. См.: URL: http://www.isihazm.ru/?id=1353 (дата обращения: 20.06.2017).


[Закрыть]

Со Христом возможно все! Какой труд и усилия, предпринять для того, чтобы стать тебе хорошим? Все просто.

Призовите Бога, и Он превратит все в добро. Если Ему отдадите свое сердце, тогда для чего-либо другого не останется места. Когда облечетесь во Христа, тогда для добродетели не нужно будет предпринимать никаких усилий. Он подаст вам ее. Вами овладевает страх и разочарование? Обратитесь ко Христу. Возлюбите Его просто, смиренно, без каких-либо требований, и Он Сам освободит вас. Обратитесь ко Христу и со смирением и надеждой скажите, как апостол Павел: Кто избавит меня от сего тела смерти? (Рим. 7:24). Начните двигаться ко Христу, и тогда Он придет тотчас. Тут же подействует Его благодать.

Тема 6. Генеалогия страстей как суррогат призваний божиих человеку

Все страсти связаны друг с другом. Они имеют свою генеалогию и свою классификацию.

Все страсти коренятся в душевно-духовном составе природы человека; несмотря на это, поскольку части человеческой природы (дух, душа и тело) тесно взаимосвязаны между собою, постольку и страсти, коренящиеся в душе, различным образом могут быть связаны также и с телом человека. Поэтому по отношению к природному составу человека страсти в наиболее общем виде могут быть подразделены на три типа:

1. Связанные с телом («похоть плоти» (1 Ин. 2:16)).

2. Связанные с душой («похоть очей» (1 Ин. 2:16)).

3. Связанные с духом человека («гордость житейская» (1 Ин. 2:16)).

В плане своего развития страсти выступают суррогатом Древа добродетелей, насаждаемых Богом. Призвания Божий, обращенные к человеку, имеют свою последовательность и внутреннюю логику; извращённой формою этой логики и выступает порядок восьми главных страстей: чревоугодия, блуда, сребролюбия, гнева, печали, уныния, тщеславия и гордости. Все прочие многочисленные страсти так или иначе соотносятся с этими коренными страстями и имеют с ними родство. Насколько сложна и многообразна в самой себе природа человека, настолько многообразны страсти человека, их варианты, оттенки и комбинации. Повторяясь в главных чертах и закономерностях, страсти в каждом отдельно взятом человеке представляют свою особенную картину греховного поражения.

[28]28
  Игнатий Антиохийский, свщмч. Послание к траллийцам. Гл. 13.


[Закрыть]

[29]29
  См.: Максим Исповедник, прп. Главы о богословии и о домостроителстве воплощения Сына Божия. Гл. 51-55. И др.


[Закрыть]

Древо страстей пускает свои корни и вырастает в каждом человеке, принимая тот или иной облик и форму. Оно не набирает в человеке полную силу; греховный изъян лишь частично, в той или иной мере, поражает природу и личность человека.

Каждый человек не лишён и добродетелей, особенно член Церкви, в котором Древо добродетелей способно возрасти в своём подлинном виде, совершенстве и полноте. Древо добродетелей есть Сам Христос, Его жизнь. Живя жизнью во Христе, человек обретает в себе заповеданные Богом добродетели и искореняет страсти. Весь путь добродетелей совершается человеком не только линейно и последовательно, но также постоянно и перманентно – человек вновь и вновь способен и призван проходить этот путь, взращивать в себе Древо добра, умножая каждую из добродетелей и постепенно возводя её к совершенству. Так говорит об этом преподобный Иоанн Лествичник: «Малое у великих может быть и не мало; а великое у малых, без сомнения, несовершенно»[30]30
  Иоанн Синайский, прп. Лествица. 26:92.


[Закрыть].

Священное Писание о возрастании страстей и добродетелей:

«Все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего» (1 Ин. 2:16).

«Умертвите земные члены ваши: блуд, нечистоту, страсть, злую похоть и любостяжание, которое есть идолослужение, за которые гнев Божий грядет на сынов противления, в которых и вы некогда обращались, когда жили между ними. А теперь вы отложите все: гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие уст ваших; не говорите лжи друг другу, совлекшись ветхого человека с делами его и облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его, где ‹…› все и во всем Христос. Итак, облекитесь, как избранные Божий, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение ‹…› Более же всего [облекитесь] в любовь, которая есть совокупность совершенства» (Кол. 3:5-14).

«Как они, познав Бога, не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце; называя себя мудрыми, обезумели, и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся, – то и предал их Бог в похотях сердец их нечистоте, так что они сквернили сами свои тела. Они заменили истину Божию ложью, и поклонялись, и служили твари вместо Творца… И как они не заботились иметь Бога в разуме, то предал их Бог превратному уму – делать непотребства, так что они исполнены всякой неправды, блуда, лукавства, корыстолюбия, злобы, исполнены зависти, убийства, распрей, обмана, злонравия, злоречивы, клеветники, богоненавистники, обидчики, самохвалы, горды, изобретательны на зло, непослушны родителям, безрассудны, вероломны, нелюбовны, непримиримы, немилостивы. Они знают праведный [суд] Божий, что делающие такие [дела] достойны смерти; однако не только [их] делают, но и делающих одобряют» (Рим. 1:21-25, 28-32).

Бог «воздаст каждому по делам его: тем, которые постоянством в добром деле ищут славы, чести и бессмертия, – жизнь вечную; а тем, которые упорствуют и не покоряются истине, но предаются неправде, – ярость и гнев» (Рим. 2:6-8).

«Мы же все открытым лицем, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу» (2 Кор. 3:18).

Надлежит всем прийти «в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова» (Еф. 4:13).

«Живущие в доме Твоем… приходят от силы в силу, являются пред Богом на Сионе» (Пс. 83:5, 8).

Святые отцы о возрастании страстей и добродетелей:

«Что же касается частей добродетели и того, какую из них следует считать наилучшей и в ней подвизаться прежде других, какую необходимо считать второй и какие – следующими [по порядку] за ними, то об этом вряд ли стоит рассуждать. Ибо [все добродетели] равночестны между собой и посредством друг друга [все] они возводят подвизающихся в них на вершину [совершенства]. Ведь простота вручает [душу] послушанию, послушание – вере, вера – надежде, надежды – праведности, праведность – служению [Богу и ближним], а служение – смирению; наследство же от смирения принимает кротость, она, в свою очередь, ведет к радости, радость – к любви, а любовь – к молитве. Таким образом завися друг от друга и ставя в зависимость обладающего [ими, добродетели] возводят [человека] на вершину [совершенства], которого он жаждет» (Григорий Нисский, сет. О цели жизни по Богу. VIIL1).

«Если мы приносим [добрые] плоды, то Бог очищает нас» (Стефан Фиваидский, прп. Аскетическое слово. Гл. 107).

«Если кто возлюбил Господа всем сердцем и всею душею (Мф. 22:37), и всей силой своей пребывает в страхе [Божием], то страх его родит плач, плач родит радость, радость родит силу, а благодаря силе душа станет плодоносной, [принося] всякие [добрые плоды].

И когда Бог увидит плод ее столь пригожим, то Он примет плод этот как благоухание, и во всем будет сорадоваться с ней вместе с Ангелами Своими; Он даст душе стража, который будет охранять ее на всех путях ее и станет путеводителем души к месту упокоения, дабы сатана не одолел ее. Ибо всякий раз, когда диавол видит стража, то есть Силу [Божию] окрест души, тогда он бежит, боясь приближаться к человеку, поскольку остерегается Силы, находящейся близ него. Так как я знаю, возлюбленные в Господе [братия], которых любит душа моя, что вы любезны Богу, то стяжайте в себе эту Силу, дабы боялся вас сатана, чтобы быть вам мудрыми во всех делах своих и чтобы все возрастающая сладость благодати приумножила ваши плоды» (Аммон, прп. Послание второе. О возделывании благодати. Гл. 1).

«Зло одно от другого получает силу: подобным образом и добро возрастает одно от другого» (Марк Подвижник, прп. Слово первое, о законе духовном 200 глав. Гл. 93).

«Главных страстей восемь: чревоугодие, блуд, сребролюбие, гнев, печаль, уныние, тщеславие, гордость… Хотя эти восемь страстей искушают весь род человеческий, впрочем, не на всех одинаковым образом нападают. Ибо в одном главное место занимает дух блуда; в другом преобладает ярость; в ином властвует тщеславие, а в другом гордость господствует, так что хотя все страсти на всех нападают, но каждый из нас различным образом и порядком раболепствует им… Посему нам надобно вести брань с этими страстями так, чтобы всякий, испытывая страсть, какая нападает на него, особенно против нее главно и направлял брань, употребляя всякое старание и заботу духа для наблюдения за нею и подавления ее» (Иоанн Кассиан, прп. Собеседования египетских отцов. V: l, 13, 14).

«Вот каким образом беспрепятственно восходят к высшему совершенству: по словам Св. Писания (Притч. 1:7), начало нашего спасения и премудрости есть страх Господень; от страха Господня рождается спасительное сокрушение сердечное, а от сего отречение от мира, т. е. нищета и презрение всех стяжаний; от нищеты происходит смирение; от смирения же происходит умерщвление воли; а умерщвлением воли истребляются все пороки; по истреблении пороков добродетели плодятся и возрастают; при возрастании добродетелей приобретается чистота сердца, а чистотою сердца приобретается совершенство апостольской любви» (Иоанн Кассиан, прп. К Кастору, епископу Аптскому, о правилах общежительных монастырей. IV:43).

«Все страсти состоят между собою во взаимной связи и взаимнорождении, подобно добрым расположениям, и имеют различную силу и греховную тяжесть» (Феофан Затворник, сет. Начертание христианского нравоучения).

«Душа сообщается с телом теснейшим единением страстей» (Николай Кавасила, св. Семь слов о жизни во Христе. Слово 2).

Задание 1. Найдите в предлагаемом для чтения тексте ответы на следующие вопросы.

1. Что означают слова апостола Иоанна: «Все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская» (1 Ин. 2:16)?

2. Можем ли мы подразделять страсти на духовные, душевные и телесные? Означает ли такое подразделение, что каждая страсть соотносится исключительно с одной частью природы человека?

3. Каковы восемь коренных страстей? Перечислите их.

4. Как прочие страсти соотносятся с этими коренными страстями?

5. Что диавол использовал как образец для изобретения страстей?

6. В чём заключается страсть чревоугодия, и как можно расширительно толковать эту страсть? Охарактеризуйте область страстей, к ней примыкающих.

7. На каком призвании Божием человеку паразитирует страсть чревоугодия? Какая добродетель её побеждает? Раскройте смысл этой добродетели.

8. Ответьте на предыдущие два вопроса (6 и 7) в отношении каждой из оставшихся коренных страстей.

9. В чём состоит отличие между страстями печали и уныния?

10. В чём состоит отличие между страстями тщеславия и гордости?

11. Присутствуют ли в каждом человеке все страсти или только некоторые из них?

12. Встречаются ли люди, в «совершенстве» исполненные всех страстей? И, наоборот, – совершенно искоренившие в себе все страсти?

13. Можно ли встретить двух людей с абсолютно одинаковой «внутренней картиной» духовного состояния?

14. Можно ли говорить о перманентном (периодически повторяемом) вызревании древа добродетелей в человеке, идущем по пути аскезы? Обоснуйте свой ответ.

15. Могут ли такие великие добродетели как, например, смиренномудрие и любовь, присутствовать в человеке, стоящем в начале своего духовного пути?

Задание 2. Напишите небольшое эссе на тему: «Что есть спасение?»