Текст книги "Разноцветное Рэй-Ки II. Дополнительные оттенки"

Михаил Роттер, Мария Роттер
Разноцветное Рэй-Ки II. Дополнительные оттенки

© Михаил Роттер, Мария Роттер, текст 2014

© Издательский Дом «Ганга», 2015

От автора

Ранее нами уже была написана книга «Разноцветное Рэй-Ки» [10], за которой последовала еще одна – «Черно-белое Рэй-Ки» [11]. И если во второй из них [11] мы позволили себе некоторую «художественность», то первая [10] может восприниматься как большое и достаточно серьезное методическое пособие, в котором описаны традиционное Рэй-Ки и «вариации на тему», а именно современные «Рэй-Ки-подобные» системы.

Однако несмотря на то что таких систем там рассмотрено около двух десятков, на все, что хотелось сказать, «не хватило духу». Да и по поводу традиционного Рэй-Ки были некоторые, причем весьма существенные, дополнения.

Так как «Разноцветное Рэй-Ки» уже было отпущено в «свободный полет» и дополнить эту книгу было уже ничем нельзя, пришлось написать новую, которую читатель и держит сейчас в руках. Это совершенно самостоятельная книга, которую можно (и нужно) читать отдельно. Но в идеале (для целостности впечатления) – после «Разноцветного Рэй-Ки».

Резюме простое: это полностью завершенная книга, предисловие к которой содержится в «Разноцветном Рэй-Ки».

Михаил Роттер

Часть 1. Традиционное Рэй-Ки
Модификации, дополнительные техники, методы, символы

Принципы Рэй-Ки как лечебное средство

Когда человек гневается, пища выходит из него, не перевариваясь, а если он в печали, то пища почти не усваивается и уходит с трудом.

Ли Юй

Если считать, что печаль – это один из видов беспокойства, то можно смело утверждать, что выполнение принципов Рэй-Ки способствует хорошему пищеварению, и вывешивать их в виде плаката на двери кабинета врача-гастроэнтеролога.

Наша трактовка

Ранее, описывая принципы Рэй-Ки[1]1
  Пять принципов Рэй-Ки Микао Усуи: (1) Именно сегодня не беспокойся; (2) Именно сегодня не гневайся; (3) Будь за все благодарен; (4) Трудись честно; (5) Будь добр к людям. Подробнее о пяти принципах Рэй-Ки вы можете прочесть в книге «Разноцветное Рэй-Ки».


[Закрыть], мы упоминали, что Микао Усуи называл их «приносящей счастье техникой и чудесным целительным средством».

При этом достаточно много говорилось о важности принципов как духовной части системы и ничего как о «чудесном целительном средстве».

Описание будет достаточно фрагментарным, так как о вреде гнева (раздражения) и беспокойства в различных его проявлениях (тоска, чрезмерные размышления и даже чрезмерная болтовня) часто говорится во многих древних китайских медицинских трактатах [2].

В самом общем виде это формулируется так. Чрезмерное проявление семи основных эмоций (радость, страх, тоска, тревога, горе, гнев, испуг) может вызвать заболевание. Человек, способный управлять своими эмоциями (в частности, не беспокоиться и не гневаться), имеет значительно больший шанс сохранить здоровье. Отметим, что особенно актуальным это становится в наши дни, когда всякая аудио– и видеодрянь (культурно это называется информационным потоком) буквально захлестывает человека.

Цзи Кан (китайский врач, III в. н. э.) перечисляет пять «несчастий», ухудшающих здоровье и сокращающих жизнь.

1. Честолюбие и жадность.

2. Радость и гнев.

3. Музыка и женщины.

4. Обжорство.

5. Душевное беспокойство, рассеивание Цзин.

Эти пяти «несчастий» (включая беспокойство и гнев) приводят к чрезмерному расходу эссенции Цзин, являющейся основой материального тела человека. Поэтому если он не сумел избавиться от этих «несчастий», то какие бы лекарства он ни принимал, жизнь его будет недолгой и наполненной болезнями.

Чтобы избежать пяти «несчастий», следует придерживаться так называемых правил «двенадцати в меру» или «двенадцати мало» [2]. Эти правила приведены в книге VII в. «Бесценные рецепты на случай необходимости» (Бэй Цзи Цянь Цзинь Яо Фан). В большинстве этих правил более или менее явно (тоже «в меру») прослеживаются принципы «не беспокойся» и «не гневайся».

1. В меру мыслей. Множество мыслей повреждают душу, поэтому нужно свести до минимума их количество (особенно «мыслей бессмысленных»!). И самое главное: образ мышления должен быть правильным.

2. В меру размышлений. Чрезмерные размышлений «рассеивают (ослабляют) волю», «утомляют сердце». Рассеянное мышление (много мыслей «ни о чем») приводит к большому расходу Ци, «переутомляет сердце и повреждает душу».

3. В меру тоски. «Тоска сжимает сердце, от нее жухнет лицо». Она подавляет волю, приводит к депрессии, от нее слабеют мышцы.

4. В меру желаний. «Много желаний делают устремления смутными и неясными».

5. В меру дел (забот). «Много дел переутомляют тело», прежде времени «изнашивают» сухожилия и сосуды.

6. В меру болтовни. «Лишние разговоры приводят к нехватке Ци, повреждают энергию легких». По этому поводу даже есть специальные древние наставления: «когда все говорят много, я говорю мало», «береги слова, поддерживай свою Ци».

7. В меру смеха. Безудержный смех (при чрезмерно возбужденном состоянии) может повреждать внутренние органы. Смех как проявление радости – это норма, а вот «смех без причины» – признак известно кого.

8. В меру веселья. Веселье (подобно смеху) – прекрасное чувство. Но когда «веселья слишком много, когда мысли и желания переливаются через край, душа становится распутной». А когда душа становится «распутной», то можно повредить эссенцию Цзин.

9. В меру радости. Радость (завершающая компонента триады «смех – веселье – радость») – это прекрасное чувство. Однако «когда радости много, человек забывает о своих ошибках». Так же «когда много радости, ветер проникает в мочевой пузырь» и возникает болезнь.

10. В меру гнева. Когда человек гневается, Ци и кровь возбуждаются и поднимаются к голове: «много гнева приводит сто сосудов в беспорядок». При этом повреждается печень.

11. В меру увлечений. «Много увлечений отвлекают от главного», приводят к «рассеиванию энергии и мудрости».

12. В меру раздражения. «Раздражение возбуждает эссенцию Цзин, человек становится бледным, болезненным, безрадостным».

Теперь рассмотрим лечебное значение принципов более конкретно. В качестве примера возьмем три следующих принципа (разумеется, оставшиеся два также имеют несомненный, возможно, даже более ярко выраженный лечебный эффект, но его несколько сложнее наглядно проиллюстрировать).

• Именно сейчас не беспокойся.

• Именно сейчас не гневайся.

• Трудись честно.

По поводу беспокойства есть «прямой» рецепт: «Если умерить беспокойство души, можно достичь хорошего психического состояния, устранить чрезмерные размышления». Вообще китайская медицина рекомендует, чтобы мышление не было слишком длительным («от многой мудрости много печали и умножающий знания умножает скорбь»).

Разумеется, человек не может не мыслить по определению (на то он и homo sapiens). Однако если размышления чрезмерны, они вызывают беспокойство, которое приводит к болезни, может возникнуть истощение Ци и крови.

Среди пяти Цзан-органов с мыслительной деятельностью наиболее тесно связаны сердце и селезенка, поэтому беспокойство может вызвать их заболевания. Например, длительные размышления вызывают недостаток Ян сердца.

Вообще рекомендовано, чтобы размышление и беспокойство не были чрезмерными. Иначе говоря, уменьшение беспокойства («Именно сейчас не беспокойся») рассматривается как средство сохранения здоровья.

Древние китайцы считали, что только спокойное состояние духа обеспечивает хороший сон. Разумеется, это никакой не секрет, но формулировки они оставили нам прекрасные. «Сначала успокаивается и засыпает сердце. Только потом засыпают глаза»; «За день тело утомляется, за ночь оно должно отдохнуть; для этого нужно избавиться от пустых мыслей и беспокойства в сердце, дыхание должно стать ровным»; «Дети младше 14–15 лет засыпают, едва коснувшись подушки, потому, что у них нет стремлений (беспокойства)».

В «Важной книге о вскармливании жизни» (Ян Шэн Яо Цзи) по этому поводу сказано так:

Нельзя есть, будучи очень уставшим;

нельзя двигаться, когда наелся;

нельзя пить и есть, очень вспотев;

нельзя есть, будучи в гневе;

нельзя гневаться, когда наелся;

нельзя есть, пребывая в печали;

нельзя печалиться, когда наелся.

Табу на гнев до и после еды связано с тем, что большой гнев повреждает печень (по теории Пяти Первоэлементов, гнев – эмоция печени). Вообще причин повреждения крови печени может быть очень много, но эмоциональный фактор (например, гнев) – один из самых значимых. Когда человек приходит в состояние гнева, нарушается свободная циркуляция Ци печени, возникает состояние, которое в традиционной китайской медицине называется «аномальный поперечный ток Ци печени, угнетение селезенки-Земли». Также может легко возникнуть «возгорание огня» или «активация ветра» в печени.

В связи с тем, что печень связана с селезенкой и желудком, нарушение гармонии в ней влечет за собой расстройство пищеварения.

Подавлять свой гнев ни в коем случае нельзя, так как в этом случае он «накапливается», повреждая печень, угнетая селезенку, приводя в «неустойчивость сто сосудов». Поэтому самое лучшее для здоровья – это (насколько возможно) избегать гнева: «Даос, вскармливающий жизнь, пусть гневается поменьше».

Есть старинная китайская пословица: «Веселье сокращает жизнь, гнев ведет к старости, драчуны худеют, великодушные толстеют». Если ей верить, то принцип «Именно сейчас не гневайся» – это путь продления молодости.

В «Каноне Желтого императора о внутреннем» (Хуанди Нэй Цзин) по поводу трех основных факторов, способствующих поддержанию здоровья, сказано так: «Иметь регулярность и сдержанность в питании; иметь постоянство в повседневной жизни; не пренебрегать трудом. Если пренебрежение трудом становится нормой, а в повседневной жизни нет постоянства, человек увядает, не достигнув 50 лет».

Алфавитное Рэй-Ки

Этот «вид» Рэй-Ки (точнее, способ записи) разработал Джон Уотсон (John Watson). Будучи человеком англоязычным, Уотсон предложил использовать буквы латинского алфавита как некое дополнение (не замену!) к символам Рэй-Ки.

Если говорить точнее, то это полностью традиционное Рэй-Ки, дополненное «стенограммой», основой которой являются несколько латинских букв.

Вообще придание буквам и надписям дополнительных, скрытых значений – это достаточно известная традиция. В частности (об этом мы писали ранее), в Японии символы Рэй-Ки – это обычные иероглифические надписи. Только на Западе им принято придавать сакральное значение и «прятать» от непосвященных.

Подобный подход существует и в каббале, где буквам иврита придается особый, скрытый смысл и считается, что 22 буквы (3 «материнские», 7 двойных и 12 простых) алфавита существовали «до начала мира», ибо именно при помощи букв Бог и сотворил Вселенную. Три «материнские буквы» – это три элемента: Воздух, Огонь, Вода. Семь двойных букв связаны с семью священными планетами. Двенадцати простым буквам соответствуют 12 знаков Зодиака и месяцев года, а также 12 отделов человеческого тела.

Подобный подход использует и Уотсон, который «приписывает» нескольким латинским буквам значения, которых у них изначально не было. При этом он применяет всего 7–9 букв, что заметно упрощает работу с «системой». Используются в основном прописные буквы (строчные также «входят в комплект», но употребляются значительно реже).

Преимущества при использовании алфавитного Рэй-Ки в качестве дополнения к символам Рэй-Ки состоят в следующем:

• запись производится привычным способом слева направо;

• буквы – это не иероглифы и хорошо известны западному человеку;

• используется простейшая последовательность букв, да и самих букв немного;

• такие записи могут служить мнемоническими правилами при использовании Рэй-Ки;

• можно посылать «наборы букв» другим пользователям алфавитного Рэй-Ки. Эта «опция» вполне соответствует духу времени, потому что такие «наборы» весьма напоминают SMS-сообщения;

• комбинированная запись (несколько букв подряд) работает как один символ.

Алфавитное Рэй-Ки использует следующие буквы:

Прописные:

– B, H, I, K, R, S, T, Y (для индивидуальной работы);

– А и W (для групповой работы);

Строчные:

– h, i, k.

При необходимости можно вводить дополнительные буквы (кстати, никто не мешает заменить латинские буквы на русские), главное, чтобы букв не стало слишком много, иначе преимущества алфавитного Рэй-Ки сойдут на нет (в точности в соответствии с интернет-жаргоном «Ниасилил. Слишком многобукфф»).

Чтобы эти буквы работали как символ, полезно, чтобы их форма хоть в какой-то степени отражала изображаемое понятие.

Такое соответствие (вполне понятно, что оно не более чем условно) показано ниже.

Для индивидуальной работы

• В (Blessings – англ. «благословение»). Благословение Рэй-Ки.

• H (Hugs – англ. «объятия»). Объятия Рэй-Ки. Уотсон считает, что буква Н несколько напоминает двух человек с распростертыми объятиями. В принципе, имея достаточно развитую фантазию, можно себе такое представить. Впрочем, имея богатое воображение, можно себе представить что угодно.

• h (handshake – англ. «рукопожатие»). Теплое рукопожатие Рэй-Ки.

• I. Обозначает «Я» или «Я есмь». Будучи по начертанию вертикальной линией, I представляет соединение Духа (верх, небо) и тела (низ, земля). Верхняя засечка (короткая горизонтальная черта) представляет связь с Рэй-Ки. Нижняя – заземление, связь с материальным миром. Разумеется, все это более чем условно и касается только шрифтов с засечками (вроде Times New Roman), так как существуют шрифты и без засечек (например, Arial). Выглядит это следующим образом: I – шрифт Times New Roman; I – шрифт Arial.

• i. Представляет внутреннюю духовную сущность человека, через которую он способен пропускать сквозь себя Рэй-Ки и отправлять его вовне. Также это интуитивное понимание окружающего мира и того, что следует делать в данный момент.

• K (Kiss – англ. «поцелуй»). Поцелуй Рэй-Ки.

• k (kindness – англ. «доброта, симпатия»). Обозначает доброту, заботу, симпатию.

• RК. Тут все более чем очевидно. Это обозначение энергии Рэй-Ки (Rei-Ki).

• S. Будучи «положена» на бок, эта буква напоминает волну. Можно считать, что это энергетическая волна отправляемого Рэй-Ки. «SS» означает дополнительную энергию. Соответственно, «SSS» – это Рэй-Ки, которое «отправитель» все продолжает и продолжает слать.

• T (To – англ. «к, по направлению»). «Рэй-Ки-путешествие» в правильном направлении, когда человек знает, когда и в какую сторону повернуть.

• Y (You – англ. «ты, вы»). Человек, получающий Рэй-Ки. Верхняя часть («V», что-то вроде воронки) представляет поднятые руки и тело, открытое для того, чтобы получать Рэй-Ки. Через эту «воронку» Рэй-Ки входит в тело и распределяется там, как это необходимо.

Для групповой работы

(группового дистанционного лечения)

• A (All – англ. «все»). Используется вместо Y для группового дистанционного лечения, когда Рэй-Ки получает не один человек, а несколько.

• W (We – англ. «мы»). Буква несколько похожа на два Y, опирающихся друг на друга. W может также обозначать несколько сеансов лечения.

При использовании последовательностей из нескольких букв Уотсон рекомендует начинать с буквы I (я) или W (мы) и заканчивать буквой Y (тебе) или А (всем). Получается что-то вроде адреса на письме – кто кому шлет Рэй-Ки.

Суммируя вышеизложенное, можно сказать, что таким образом формируется весьма современная модификация, некая стенограмма, позволяющая посылать Рэй-Ки, сопровождая его SMS-сообщением, весьма кратким притом.

Например, (если перейти на кириллицу), то сообщение может выглядеть примерно таким образом: ЯПРКТ («Я посылаю Рэй-Ки тебе»). Очень в духе нашего времени, когда никто не любит писать длинных текстов и Интернет переполнен сокращениями вроде ИМХО (IMHO), ЛОЛ (LOL) и т. п.

1. Как часть лечебного сеанса Рэй-Ки.

ISRKSkTY. Эту последовательность букв можно использовать во время лечения (примерно так же, как используются традиционные Рэй-Ки-символы).

Означать это будет примерно следующее: «I Send Reiki Sympathy and kindness To You», в дословном переводе: «Я посылаю Рэй-Ки-приязнь (симпатию) и доброту тебе».

2. Как часть дистанционного лечения.

ISRKBTY («I Send Reiki Blessings To You»), что дословно означает: «Я шлю Рэй-Ки-благословение тебе».

Работа с кристаллами
(Построение мандал Рэй-Ки)

Считается (разумеется, никто этого точно знать не может), что для ускорения выздоровления и духовного развития Усуи часто давал своим пациентам и ученикам кристаллы, заряженные Рэй-Ки. Связано это с тем, что кристаллы представляют собой природные резонаторы, способные значительно усиливать энергетические потоки.

Самыми лучшими для практики принято считать три кристалла: горный хрусталь, розовый кварц и аметист (все они относятся к группе кварцев).

• Горный хрусталь. Олицетворяет собой Силу, способствует физическому исцелению и развитию воли. Устраняет энергетические блокады в теле и гармонизирует энергетическое поле человека. Используется для первой и второй чакр.

• Розовый кварц. Связан с аспектом Любви, способствует эмоционально-ментальному исцелению. Рекомендуется для третьей и четвертой чакр.

• Аметист. Представляет Свет, Мудрость, помогает человеку познать и принять свой личный путь, учит смирению. Показывает, как гармонично интегрировать новые знания в повседневную жизнь. Помогает исполнению желаний. Используется для пятой и шестой чакр.

Наиболее подходящими являются округлые камни без дефектов (сколов, трещин и отверстий) размером примерно с крупную черешню. Отверстия в принципе допускаются, лишь бы они были не слишком велики (т. е. бусины вполне можно использовать). Вообще говоря, подходят даже самые простые камни, вплоть до подобранных на мостовой.

Перед применением камни следует подготовить. Вначале – очистить. Способов тут множество. Например, в книге Джона Риддла «Lithotherapy in the Middle Ages» («Литотерапия в Средние века») приводится множество способов очищения: огнем, окуриванием, звуком, водой, землей, солью, светом (лунным и солнечным) и т. п. В общем, очищать камни можно чем угодно, лишь бы было намерение их очистить.

Самый простой – это промыть камни проточной водой. Для городского жителя это означает промыть камни под краном. А где ему еще взять проточную воду?

После того как камни помыты (очищены от физической, внешней грязи), можно приступать к их информационно-энергетической очистке. Для этого на них следует нарисовать символы Сэй-Хэй-Ки и Чо-Ку-Рэй, попросив Рэй-Ки убрать всю информацию, которая в накопилась в камнях.

После очищения на подготавливаемых камнях рисуются символы Хон-Ша-Зэ-Шоу-Нэн и Чо-Ку-Рэй (и, разумеется, как всегда, произносятся их мантры).

Затем устанавливается мысленная связь с Высшим Я того, для кого готовятся камни. Если кристаллы предполагается использовать для себя, то со своим Высшим Я.

То, что мы называем «Высшим Я», есть на самом деле наша истинная сущность, наш внутренний учитель. «Общение» с ним позволяет больше не искать никаких других учителей, что дает внутреннюю свободу и независимость. Высшее Я понимает ситуацию, в которой человек находится, и направляет его так, чтобы он мог максимально эффективно развиваться духовно. Высшее Я находится в пространстве, где нет страха и страданий, а есть любовь и мудрость. Поэтому, соединяясь с ним, человек тоже наполняется этими качествами, сам становится неиссякаемым источником света и любви.

Успокоив свое сознание, следует попросить Высшее Я создать нужную мандалу (из тех четырех, которые приведены далее). При этом следует иметь в виду, что Высшее Я воспринимает эмоции и если при работе с ним дух человека не будет спокоен, то последствия могут быть непредсказуемыми.

Затем снова использовать символ Чо-Ку-Рэй и давать Рэй-Ки (минимум 10 минут) Высшему Я, для чего представлять его между своими ладонями. Если за это время энергетический поток ослабеет, нужно (для его усиления) снова рисовать символ Чо-Ку-Рэй и продолжать давать Рэй-Ки Высшему Я пациента.

В завершение нужно поблагодарить Высшее Я за помощь в создании мандалы и изысканно попрощаться с ним.

Хранить подготовленные (заряженные) камни желательно таким образом, чтобы их не трогали другие люди. Кроме того, держать их нужно в одном месте, так как они работают, только если из них выложена мандала. Сложенные вместе, они не работают и, следовательно, попусту не разряжаются.

Заряженные камни работают не более полутора месяцев или 12 раз использования. В общем, очень похоже на аккумулятор, который теряет заряд не только когда работает, но и просто с течением времени.

Когда камни разряжаются, их нужно снова подготовить тем же способом: очистить и зарядить.

Из подготовленных камней можно выкладывать мандалу. Основных мандал Рэй-Ки четыре.

1. Для усиления связи с Землей. Эта мандала предназначается для усиления первой и второй чакр. Так как физическое здоровье человека связано с Землей, то укрепление двух нижних (наиболее «земных») чакр способствует лечению всего организма. Для построения этой мандалы отбираются самые большие камни из имеющегося в распоряжении набора.

2. Для улучшения способности к общению. Кристаллы в этой мандале располагаются так, чтобы максимально воздействовать на третью и четвертую чакры, усиливая их.

3. Для повышения духовного уровня. Укрепляет пятую и шестую чакры.

4. Для усиления всей энергетической системы. Эта мандала работает как увеличительное стекло. Она просто усиливает энергетическую систему человека, никак ее не корректируя, т. е. все остается таким, как было, только в «большем масштабе».

На рисунках ниже изображен человек, лежащий на спине, свободно раскинув руки и ноги. Кристаллы обозначены черными кружочками.

Мандала первая (из 3 кристаллов). Для усиления связи с Землей

Мандала вторая (из 5 кристаллов). Для улучшения способности к общению

Мандала первая

• Первый и второй кристаллы лежат на животе, слева и справа от пупка. Расстояние между ними и пупком равно примерно ширине двух пальцев («2п» на схеме).

• Третий кристалл лежит посередине между коленями.

Мандала вторая

 Первый кристалл лежит на тимусе (thymus, вилочковая железа, расположена в верхнепередней части грудной полости).

• Второй и третий – на уровне солнечного сплетения, на расстоянии, равном ширине трех пальцев («3п» на схеме), от него. Иначе говоря, примерно над печенью и селезенкой.

• Четвертый и пятый кристаллы лежат на животе, слева и справа от пупка. Расстояние между ними и пупком равно примерно ширине двух пальцев («2п» на схеме).

Мандала третья (из 7 кристаллов). Для повышения духовного уровня

Мандала четвертая (из 9 кристаллов). Для усиления всей энергетической системы

Мандала третья

• Первый кристалл лежит на расстоянии, равном ширине ладони («1л» на схеме), над головой.

• Второй и третий – на расстоянии, равном примерно ширине двух пальцев («2п» на схеме), от ушей.

• Четвертый – в центре лба (третий глаз).

• Пятый кристалл находится в яремной ямке, которая расположена на передней части шеи (чуть ниже кадыка), где ключицы соединяются с грудиной. При наклоне головы вперед подбородок упирается в яремную ямку.

• Шестой и седьмой кристаллы лежат в углублениях, образующихся там, где ключицы соединяются с плечами.

Мандала четвертая

• Первый кристалл лежит на расстоянии, равном ширине ладони («1л» на схеме), над головой.

• Второй и третий – на расстоянии, равном примерно ширине двух пальцев («2п» на схеме), от ушей.

• Четвертый – расположен в яремной ямке.

• Пятый – лежит на три пальца («3п» на схеме) ниже пупка.

• Шестой и седьмой кристаллы лежат между рукой и телом (на уровне запястий). При этом расстояние между телом и кристаллом и между кристаллом и запястьем равно ширине ладони.

• Восьмой и девятый кристаллы лежат на ширину ладони ниже стоп.

Максимальное количество камней в этих мандалах – девять (в мандале для усиления всей энергетической системы). Дело в том, что мандала, построенная из 11 и более камней, имеет радиус действия свыше 30 метров и будет действовать даже на соседей по дому. Поэтому использовать такую мандалу можно только (чтобы не беспокоить окружающих) «в чистом поле».

Эти четыре мандалы рекомендуется чередовать, например делать каждую из них по неделе или по месяцу.

Каждая из мандал представляет собой сильнодействующую процедуру, в связи чем желательно проводить не более двух 15-минутных сеансов в неделю. Это, так сказать, «безопасный режим». Если все же предполагается использовать мандалу более 15 минут, то рядом должен быть другой человек, чтобы, при необходимости, завершить сеанс (разобрать мандалу).

Если человек, с которым предполагается работать, расстроен, обеспокоен, в плохом настроении и т. п., вначале ему нужно делать обычный сеанс Рэй-Ки «в контакте» и лишь потом выкладывать для него мандалу.

Чтобы выложить мандалу, нужно взять подготовленные камни на ладонь, нарисовать на них символы Сэй-Хэй-Ки и Чо-Ку-Рэй и попросить Рэй-Ки создать нужную мандалу (одну из четырех) для «мистера Х» (назвав нужное имя). Затем поблагодарить Рэй-Ки и разложить мандалу.

Для завершения сеанса нужно «разобрать» мандалу, поблагодарить и сложить камни в одно место.

В заключение отметим, что термин «мандала» в данном случае не совсем корректен, так как мандала – это, как правило, геометрический символ сложной структуры, некое пространство, отмеченное присутствием божества, духа. Сосредоточение на мандале вызывает измененные состояния сознания, способствующие концентрации ума.

В нашем случае термин «мандала» употребляется, скорее, в его буквальном смысле: на санскрите это слово означает «то, что окружает центр». Если представить, что человек – это центр, а камни, «начиненные» Рэй-Ки, – это «то, что окружает центр», то термин «мандала Рэй-Ки» становится понятным.