Текст книги "Избранное. Богословие. Философия. Религия"

Парадоксы святости

Парадокс (от др.-греч. παράδοξος – неожиданный, странный от др.-греч. παρα-δοκέω – кажусь) – ситуация (высказывание, утверждение, суждение или вывод), которая может существовать в реальности, но не имеет логического объяснения.

Здесь я хочу остановится на таком понятии, как святость в контексте того, что я говорил ранее. Как понимать, что представители других религий не наследуют жизнь вечную? Они что – не святы, не творят чудес, не сияют добродетелями? Мог ли Бог, который есть любовь, обречь миллиарды людей на преисподнюю только в силу того, что они родились вне христианской культуры или вообще жили до Христа?

Один из сложнейших вопросов для катехизаторов и миссионеров. Я могу быть чуть более свободным здесь, так как не принадлежу к организационным структурам РПЦ и не являюсь миссионером в строгом смысле. Здесь я философ и не более того. «Спасутся ли другие?» На этот вопрос когда-то хорошо ответил русский епископ Феофан Затворник:

– Я не знаю, спасутся ли представители других религий, я знаю, что для меня лучше всего православие, поэтому я его и исповедую.

Что ж, чудный ответ! Его повторяли так или иначе и оптинские старцы. К сожалению, не все миссионеры сейчас придерживаются столь осторожной позиции. Обычно рубят с плеча цитатами из Евангелий «Без Меня не можете творить ничесоже!» и т. п. Прекрасно, остается лишь прояснить, где «без Меня», а где «со Мной»?

Если какой-то садху или йогин принял аскезу во имя спасения всего живого, отказался от элементарных благ, прислуживает людям, медитирует на Бога-Творца, чувствует любовь и погружение в Бога, значит ли это, что он в прелести?

А если он при этом исцеляет людей? А если воскрешает мертвых? Вот вопрос.

Давайте ответим так: конечно, он в прелести, ведь он индуист, а не христианин. Чудеса его делают бесы, чтобы ввести людей в заблуждение. Как некогда Симон волхв творил чудеса.

Тогда я задаю вопрос:

– А христианин, который ходит в протестантскую церковь? Он тоже ведет аскетичный образ жизни и помогает ближним! Он молится каждый день, помогает бедным и по воскресеньям поет в своей церкви! Он может быть с Богом?

– Да как же! – Отвечает «ортодокс». – Он ведь в ереси! Протестанты они и таинств не признают, кроме крещения. Какая ж там может быть святость? Ни святых у них, ни мощей, ни литургии нормальной. О чем тут говорить? Это еретики в чистом виде!

Хорошо. Тогда я спрашиваю:

– А вот я прочитал о католическом святом ХХ века. Он кого-то там спас в концлагере, пожертвовал своей жизнью… Он ведь признавал таинства, и мощи святых почитал, он то точно может быть свят?

– Да нет, – морщится «ортодокс». – Католики – это еретики. Папа у них безгрешный, да и филиокве… Да и какие там таинства? Мацой причащаются! Это разве религия? Постов уже не осталось, месса 20 минут… нет смешно это все. Ересь, однозначно! Нет, не может он быть святым!

– Ну, хорошо. Возьмем православного, скажем, Московского патриархата, он ведь может быть святым? И в церковь ходит, и причащается правильно, и символ веры у него такой, как надо. Этот-то может?

– Да понимаешь», – говорит «ортодокс» … – Московского патриархата они с советской властью очень много сотрудничали. А советская власть очень много христиан уничтожила, безбожная власть-то была, антихристова! Да и всех, кого она потом обработала, все патриархи и епископы на КГБ работали! Так что и клички их всем известны. Разве может быть такая церковь благодатной? Что общего у Христа с Велиаром? Нет, эти не могут быть святыми. Да и сейчас – посмотри сам, одни только деньги у них на уме. Нет, там благодати нет.

– Ну, хорошо, а в Зарубежной церкви могут быть святые? Они ведь с советской властью не сотрудничали?

– Это-то да, только они объединились с РПЦ, так что благодать потеряли.

– Ну, а те, которые не объединились и не признали?

– Так там епископ голубой!

– А те, которые в катакомбах?

– А это смотря кому подчиняются!

И так далее до бесконечности. В результате «святым» может быть только этот «ортодокс» и два его знакомых, один из которых правящий епископ, правда не признанный и подпольный, а другой некогда бывший мученик, от которого идет эта ветвь.

Собственно, по этому пути пошли когда-то и старообрядцы, некоторые из которых уже молятся на дырку в алтарной стене и называются «дырники». Это не выдуманная логика, а вполне естественная. Мне могут возразить:

– Ты не смешивай все в одну кучу, есть христиане, а есть нехристи, от них святости быть не может.

Но проблема-то в том, что и христиане разные настолько, что каждую церковь и каждую общину можно разложить вплоть до атома, так что и там никакой благодати не останется.

Я долгое время хожу в несколько православных церквей, в зависимости от обстоятельств, но не могу сказать, что каждая полностью удовлетворяет моим потребностям. Привереда ли я? Наверное, судите сами! Ведь мы условились говорить то, что видно мне «со своей маленькой колокольни» и на абсолютную истину я не претендую.

В одной небольшой и уютной церкви, куда я часто хожу недалеко от дома, появился дьякон, у которого цель – завершить службу как можно скорее, так как, видимо, ему еще надо успеть на другую работу. Когда поют «Символ веры» и «Отче наш», он выходит на амвон и лихо «дирижирует» прихожанами, задавая такой темп, что я чувствую себя на спортивной пробежке, а не в церкви. «Верую» еще можно как-то перетерпеть, так как молитва длинная, а вот «Отче наш» это уже ни в какие ворота не лезет – словно речевку протараторил – ни святости, ни благодати! Если и была какая благодать до этого – вся испарилась! Судя по тому, что настоятель не делает ему замечаний, и это продолжается из раза в раз, я понимаю, что настоятеля это так же устраивает. А меня нет.

Я сразу хочу оговориться, что не считаю себя самым умным и не сужу других. Я просто говорю то, что чувствую, как мы и условились в начале книги, что это мой экзистенциальный опыт. Поэтому я не вижу причин не говорить правду. Есть и другая, более важная причина. Можно смиряться, сидя в каюте, если вы плывете на корабле, который получил пробоину. Но, если вы вышли на палубу и первый эту пробоину заметили, ваш долг и обязанность первым забить тревогу и поднять на уши команду корабля, пока он не затонул, а вместе с ним и все пассажиры. Поэтому я делюсь своими опасениями о здоровье церкви, не взирая на смирение, которое, естественно, должно быть в каждом христианине, когда дело касается лишь только его.

К тому же в этой маленькой, но уютной церкви по воскресеньям и праздникам бывает неудобно из-за большого количества народа и тесноты. Не устраивает меня и то, что постоянно торгуют в свечной лавке, и во время евхаристического канона и других молитв я слышу, как кто-то что-то покупает. Продавец дает сдачу, спрашивает, нет ли помельче и т. п.

Поэтому иногда я хожу в другую церковь, которая гораздо больше и удобней, правда, до нее надо ехать. В этой замечательной церкви я с недавних пор перестал слышать хор. На каком-то одном отрезке литургии хор вдруг начинает петь что-то себе под нос так, что ничего не слышно людям, стоящим не у самого клироса. Иногда мне кажется, что хористы забыли слова, но нет, что-то они продолжают петь, но очень тихо, в то время, как регент – дама, одетая в монашеские одежды, усердно жестикулирует, по-видимому, делая знаки piano и pianissimo. На каком-то этапе хор начинает петь нормально, а где-то солист вдруг надрывается так, что у близко стоящих прихожан звенят барабанные перепонки и вибрирует в голове мозг.

Я предполагаю, что эта регентша находится в прелести, что твои индуисты, ведь концертное пение – это для концертных залов, а здесь люди пришли молиться, и петь надо так, чтобы поддерживать молитву, а не показывать голоса. Однако, настоятель ей никаких замечаний не делает, видимо, считая это нормальным.

Так как это сильно портит впечатление от службы, я обратился к своему знакомому, который является постоянным прихожанином этой церкви с просьбой, чтоб он попросил настоятеля сделать внушение регенту переменить манеру пения. Но приятель отказался, сославшись на смирение. Это только часть тех досадных плевел, которые мешают и мне во всей полноте вкусить благодати православной службы. А без этого как? Бесконечно смиряться и не обращать ни на что внимания по совету моего друга? Я не думаю, что это правильно. Если в службе нет благодати, трудно ее будет насадить и в самом себе, как бы правильно ты не веровал. Может, это лукавый тщится помешать православным, хочет внести раздор и смятение в наши души? Не знаю. Ведь все в наших руках! Чего бы не взять, да и не навести порядок на клиросах? Чтоб никакой самодеятельности, никаких речевок на «Отче наш» и никаких piano и forte, как предлагает профессор Московской Духовной Академии А. И. Осипов, сам бывший певчий? Я уж не говорю, чтоб запретили торговать хотя бы во время евхаристического канона, чтоб не слышать постоянные «почем»!

Конечно, все эти недостатки временны и легко устранимы. Я ведь понимаю, что это не бросает тень на православие как таковое. Всегда можно найти церковь себе по душе, да и дьякона того торопливого уже выгнали, не то он сам ушел, так что в той маленькой церкви уже все образовалось (кроме торговли во время службы, но это отдельный вопрос). Я ведь сознательно считаю себя православным и готов мириться со всем видимым несовершенством, а его не мало. Тут как раз и нужно нам соизмерять свое видение недостатков в других и смирение. Говоря же о иных верованиях и конфессиях, я предпочитаю формулу «не знаю», как это сформулировал епископ Феофан, если только речь не идет о явных формах язычества и сатанизма, как культы вуду или каббалы, например. Есть много чего на свете, чего я не понимаю.

Я не понимаю, например, какой силой индийский святой воскрешает мертвого (а такие случаи известны), точно так же, как не понимаю, каким образом Христос прошел среди народа, который хотел Его убить, прошел «посреди них незамеченным», «сделался невидим», ведь обычный православный так делать не может.

Как-то, когда я учился во ВГИКе, в середине 90-х, к нам приехал итальянский медиум, «несший послание» от инопланетян. Его ладони были перевязаны, так как он носил стигматы. Он демонстрировал их иногда, подобно католическим святым, которые за молитвенные подвиги получали такие же «раны Христовы». Я искренне не понимаю, почему данное явление наблюдается только у католиков и не известно ни у одного православного святого. Считать ли всех католиков со стигматами бесноватыми или православных недостаточно чувствительными к Страстям Христовым? Я не знаю. Поэтому, много чего есть на земле удивительного, чего разложить по полочкам не удается. Достаточно знать и придерживаться того, что нужно тебе для спасения. Остальное не так важно.

Мы ведь уже пришли к выводу, что разбираться в «самом истинном» православии можно тоже до бесконечности, пока не начнешь молиться на самого себя, а там и со скалы бросишься или окажешься в сумасшедшем доме. Примеры этому есть и в нашей жизни и в древних патериках.

Поэтому свят кто-то или не свят, пускай решает Бог. Ведь замечательно сказано «Не судите, да не судимы будете». Означает ли это, что я придерживаюсь религиозного индифферентизма и мне все-равно, кто во что верит? Нет, не означает, ибо я знаю, что Христос есть Бог, и правильно веровать – это исповедовать Христа. Но я могу честно сказать, что, заходя в Таиланде в Храм изумрудного Будды в Королевском дворце, я не чувствую, что приближаюсь к престолу сатаны. Напротив, я чувствую умиротворение и любовь. А вот, заходя в синагогу, я этого не чувствую. Почему? Может быть, потому, что буддисты никогда не гнали христиан, так же, как и даосы с конфуцианцами, а начальники синагоги иудейской распяли Христа?

Это же правило – «не судите, да не судимы будете» – не означает, что нельзя критиковать недостатки и своей собственной церкви. Ведь твоя собственная церковь – это ты сам и есть. Община, приход – это и есть церковь. Сегодня ты поешь «Отче наш», завтра ты несешь хоругвь на крестном ходе, а послезавтра уже сам дьякон или священник. Так что убираться в собственной квартире не вредно, а улучшать жизнь своего прихода тем более полезно. Естественно, соблюдая правила приличия и миролюбия, а не вызывая скорую психиатрическую помощь непонравившемуся батюшке.

То, что ты не понимаешь, на мой взгляд лучше почувствовать. Это лучше, чем судить априори.

Так в чем отличие христианства от иудаизма?

Я писал выше, что Христу для того, чтобы появиться с Благой Вестью в Палестине не обязательно было ходить в Индию обучаться у брахманов и йогов. Богатая библейская монотеистическая традиция давала достаточно оснований и откровений для появления Мессии, а изощренный молитвенный опыт местных отшельников-ессеев и гуманистические тенденции среди части образованных фарисеев составили достаточную базу для восприятия Благой Вести. Христос не был книжником и обращался к простым рыбакам Галилеи прежде всего. Они-то и стали апостолами.

Если говорить о происхождении территориальном, то все первые апостолы были из Галилеи, кроме одного из Иудеи – Иуды Искариота. Это о многом говорит. Галилея, земля на севере Палестины, считалась землей языческой, периодически в разное время ее населяли разные племена. Апостолы, вероятно, все были евреями, хотя, как можно это доказать, если они родились и выросли в земле со смешанным национальным составом? Сейчас это весьма проблематично. Галилеяне как этнос в описываемые евангельские времена с евреями не смешивались. Галилею, входившую некогда в Северно-Израильское царство, коснулась массовая депортация евреев во времена ассирийского нашествия Саргона II в 721 году до н. э. Северно-Израильское царство было завоевано. 27 280 наиболее видных израильтян было переселено в Мидию и Месопотамию, а на их место были пригнаны арамеи и колонисты из Вавилона, Куту и других городов.

Иудейский первосвященник и этнарх Симон Хасмоней еще в середине 2-го века до н.э. во время войны с селевкидами эвакуировал евреев из Галилеи в места более компактного и безопасного проживания на юг в Иудею. Так что к апостольским временам проживание евреев в Галилее было весьма фрагментарно. «Из Галилеи может ли быть что хорошее?» – эта фраза была всеобщей присказкой в евангельские времена среди правоверных иудеев.

Ряд авторов, такие как Х. Чемберлен и Дж. Коннер, основываясь на Галилейском происхождении Христа, делают выводы, что и Он не был евреем. Это мол и побудило в дальнейшем книжников и фарисеев считать Его чужаком. Не вдаваясь в подробности этого спора, остановимся лишь на парадоксе родословной Иисуса. В Евангелиях от Матфея и Луки приводятся два варианта родословной Иисуса Христа, и оба идут через официального отца – праведного Иосифа, который не имел отношения к зачатию Младенца. Обе родословные призваны подчеркнуть, что Иисус как Мессия был потомком Авраама, Исаака и Иакова, происходил из колена Иудина (Быт.49:10), был «корнем Иессея» и потомком Давида (Цар. 2:4). Бросающееся в глаза противоречие заключается в том, что Иосиф не был биологическим отцом Иисуса, и даже зафиксированная в Евангелиях перепись, на которую пришли в Вифлеем в Иудею Иосиф с беременной Марией, говорит лишь об иудейском происхождении самого Иосифа.

На это есть такие объяснения толкователей. Мария как единственная дочь родителей Иоакима и Анны согласно требованию закона Моисея, должна была быть выдана замуж только за родича из того же колена, племени и рода (Числ. XXXVI:7), и, следовательно, раз старец Иосиф был из рода царя Давида, то и Она должна была быть из того же рода. Второе объяснение заключается в том, что перепись населения, указанная в Евангелии от Луки (Лк. 2:1—5), проводилась с целью взимания налогов и касалась владельцев имущества. Участвовать в переписи могли и женщины, если они имели наследство, имевшее значение для налоговой переписи, и они были единственными дочерями-наследницами. Вероятная причина присутствия Марии на переписи заключалась в том, что у Марии было наследство в Вифлееме, имевшее значение для налоговой переписи, и Она была единственной дочерью-наследницей. Это обстоятельство имеет и то законное обременение, что в таком случае дочь-наследница должна выходить замуж только за мужчину из своего же колена. С другой стороны, почему беременной жене не сопровождать своего мужа, где бы он ни находился? Ведь в любой момент могла бы понадобиться его помощь: Мария была на 9-м месяце.

Казалось бы, чего проще привести родословие Марии в Евангелиях? Но в те времена родословие велось от мужчин, и женщина не могла указываться в родословии в качестве звена в цепочки наследования. Поэтому мы имеем несколько искусственные и косвенные привязки Иисуса к роду Давидову. То, что женщины не имели такого же значения как и мужчины, имеет и свое весомое объяснение. Если бы женщины указывались как звено в наследовании, то была бы большая путаница. Ведь у древнееврейских царей было такое количество иноплеменных жен – египтянок, хананеянок, амаликетянок и др., что вопрос еврейства Иисуса Христа выглядел бы примерно так же, как и «русскость» последних российских императоров (в Николае II было 2% русской крови, если считать Павла I действительным сыном Петра III, а не прижитым от графа Салтыкова или другого русского фаворита Екатерины II).

Начать можно с хеттеянки Вирсавии, жены царя Давида, матери Соломона, построившего Первый Храм. Имя Вирсавия пришло в русский язык из греческого перевода Библии. В оригинальном тексте женщина носит имя Бат-Шеба, «дочь клятвы», или же Бат-Шуа. По мнению библеиста Л. Несёловски-Спано, поскольку Бат-Шуа происходила из хеттов, как и её муж, то её имя, как и ряд других библейских имён, было изначально хеттским, но было переосмыслено в рамках еврейской этимологии; он предполагал, что оригинальное имя было связано с Шавушкой, хеттской и хурритской богиней любви. Если следовать современной, принятой в Галахе, родословной у евреев по женской линии, то ни один из потомков Давида через хеттеянку Вирсавию евреем уже не был.11
  Nesiołowski-Spanò, Łukasz. (2012). Dziedzictwo Goliata. Filistyni i Hebrajczycy w czasach biblijnych, s. 393—394


[Закрыть]

Известна трактовка родословной, приводимой евангелистом Лукой, как родословной на самом деле Марии. В толковой Библии Лопухина мы читаем следующее умозаключение, основанное на тонкостях греческого языка:

«И был, как думали, сын Иосифов, Илиев. По гречески: ὢν υἱός, ὡς ἐνομίζετο, Ἰωσὴφ τοῦ Ἠλὶ. При таком чтении слово „сын“ (υιος) относится к слову „Иосиф“ (Ιωσηφ). Но такое сочетание признать запрещает отсутствие члена пред именем „Иосиф“: ведь дальше везде отношение отца к сыну обозначается членом (του). Нет, отсутствие члена пред словом „Иосиф“ скорее заставляет думать, что евангелист не вносит Иосифа в число Предков Иисуса Христа. Лучше поэтому принять чтение александрийского кодекса, где слово „сын“ (υιος) присоединено к причастию ων (по-русски: был). Тогда нужно будет передать этот стих по-русски так: „и был (точнее: будучи) сын, как полагали, Иосифов – (на самом деле) Илиев“. Но кто же такое Илий? По наиболее вероятному предположению, которое заменило собою в науке ранее принятое объяснение Юлия Африканского (ср. Толк. на Ев. Матфея гл. 1-я), это был отец Пресвятой Девы Марии».22
  Толковая Библия Лопухина.


[Закрыть]

Православная традиция, однако, как и римо-католическая отцом Марии считает Святого Иоакима, о котором известно, что он жил в Назарете (опять Галилея), и который женился на Анне, дочери священника Матфана из колена Левина из рода Ааронова. Житийная литература дает самому Иоакиму следующее происхождение:

«Родословие его таково: у сына Давида Нафана родился сын Левий, Левий родил Мелхию и Панфира, Панфир родил Варпафира, Варпафир же родил Иоакима, отца Божией Матери».33
  «Житіе святыхъ и праведныхъ богоотецъ Іоакима и Анны» (в изложении Димитрия Ростовского).


[Закрыть]

Таким образом, через богоотцов Иоакима и Анны в предках Иисуса соединился царский и мессианский род Давида с первосвященническим Аарона, что важно.

Хотя ни житийная литература, ни апокрифическое «Протоевангелие Иакова», содержащее рассказ о зачатии Девы Марии и о самой Анне (в Четвероевангелии о ней не говорится), не могут считаться надежными источниками в науке, еврейское происхождение Богоматери кажется несомненным. Тем более, что с детства Она была отдана в Иерусалимский Храм, при котором жила до 13 лет. Вопросы и неясности, тем не менее, конечно остаются. Неслучайно и две ветви христианства разошлись в вопросе непорочного зачатия Девы Марии.

Иоаким и Анна – родители Пресвятой Богородицы.

Таким образом, можно говорить о еврейском происхождения Иисуса Христа через Марию благодаря Ее еврейским родителям. При этом делая сноску на условное еврейство всех потомков хеттеянки Вирсавии. А к их числу относится сын Вирсавии от Давида Нафан, предок и Иоакима, и Иосифа Праведного. Да и согласно древним обычаям вести родословную по мужской линии, Господь зачат Духом Святым, следовательно, над-национален. По плоти, столь же, как и по духу, Он Божий Сын. Что тогда говорить об апостолах из Галилеи?

Ясно лишь, что эти галилеяне были все-таки люди Моисеева закона, то есть иудеи, что не означает 100%-но, что они были евреями. Они жили в традиции Торы, некоторые, как Андрей, были учениками Иоанна Крестителя, на праздники ходили в Иерусалим, как и Сам Христос, о чем повествуют Евангелия, что за время своей проповеди Христос побывал в Иерусалиме на празднике пасхи 4 раза. Это говорит о том, что проповедовал Он 3,5 года.

Неудивительно, что Христос пришел в иудейской среде, а не, скажем, в Греции среди язычников, – там бы Его никто не понял. Его сразу бы «попросили», как, например, из языческой земли Гадаринской, где он изгнал легион бесов из местного одержимого. Чем же все-таки так не угодил Христос иудейским старейшинам?

Основное вероучительное отличие христианства от ветхозаветной религии в том, что бог иудеев Яхве – бог племенной. Отец же небесный, или Бог Отец Иисуса Христа – это Бог всех людей и народов. Именно для всех и пришел Христос с Евангелием. Бог Ветхого Завета спасает одних иудеев, ради них изводит Моисея из египетского рабства, ради них Иисус Навин крушит ханаанские города, ради «народа своего» поражает иноплеменных царей и выводит евреев из Вавилонского плена. Воля Яхве и благо еврейского народа – одно и то же. Ради этого блага стараются и пророки, хотя их и не всегда понимают. Христос же творит чудеса для всех, исцеляет и наставляет всех, независимо от национальности. В этом и было коренное противоречие Нового Учения ветхозаветной праведности.

Вот что об этом пишет выдающийся британский библеист XX столетия Чарль Додд в своей книге «Основатель христианства»:

«Различия, которые сперва разделили, а затем бескомпромиссно противопоставили друг другу Иисуса и господствующую школу еврейских учителей, не сводились (как могло бы показаться) к разному истолкованию того или иного места в Законе. В конце концов и признанные равви толковали Закон сравнительно вольно – гораздо свободнее, чем при новом, реформированном иудаизме, который возник после катастрофы семидесятого года. Но враги Иисуса справедливо предупреждали, что Его учение угрожает иудаизму как системе, в которой религиозное единство неотделимо от национального. Именно здесь – секрет рокового разлада.»

Тем более странными выглядят в XX веке попытки примирить христианство и иудаизм, чему посвятил немало усилий наш богослов протоиерей А. Мень. Характерно, что в своей весьма познавательной книге «Сын человеческий» он рассматривает какие угодно причины конфликта Иисуса с книжниками и фарисеями, только не национальный характер ветхозаветной религии.

Единственное, чем ограничился прот. А. Мень – это замечание о том, что «Евангелие же недвусмысленно призывает бороться с национальной исключительностью и тем самым продолжает проповедь Амоса, Исайи и Иоанна Крестителя», то есть тех самых праведников, которые вошли в непримиримое противоречие с иудейской правящей верхушкой.

То есть не иудаизм – национальная религия евреев, поэтому Христос в нее «не вписался» со Своим Благовестием для всех народов, за что был распят старейшинами. А наоборот, Христос воспринял «Ветхий Завет» правильно, наполнил его и восполнил.

«Национальный принцип» у прот. А. Меня работает теперь в другую сторону – на объединение христианства с иудаизмом. Неудивительно, что особые трудности возникли у него с истолкованием антииудаизма ап. Павла. «Мол, это для других народов Господь проповедовал несоблюдение иудейских обрядов, а для евреев ничего подобного», – говорит о. А. Мень! Этот вопрос стал предметом разноречий среди апостолов, и они специально обсуждали его и постановили на Апостольском соборе ок. 50 года соблюдение обрядовых предписаний Моисеева закона необязательным для христиан из язычников (Деян.15:19—20). В последующие времена иудейские обряды не имели для христиан никакого значения – неважно евреи они или нет. Особым вопросом на Первом Вселенском соборе в г. Никея (325 г.) было вынесено празднование христианской пасхи так, чтобы она ни в коем случае не совпадало с иудейской.

Апостол Павел так говорил об обрезании для христиан 1 Кор.7:19: «Обрезание ничто и необрезание ничто, но все в соблюдении заповедей Божиих». И еще Гал.5:6 «Ибо во Христе Иисусе не имеет силы ни обрезание, ни необрезание, но вера, действующая любовью». Кол.2:11: «В Нем вы и обрезаны обрезанием нерукотворенным, совлечением греховного тела плоти, обрезанием Христовым; Кол. 2:12 Быв погребены с Ним в крещении, в Нем вы и совоскресли верою в силу Бога, Который воскресил Его из мертвых»

Господь же говорил так: «И никто не вливает молодого вина в мехи ветхие; а иначе молодое вино прорвет мехи, и само вытечет, и мехи пропадут; но молодое вино должно вливать в мехи новые; тогда сбережется и то и другое.» (Мк. 2:18—20) Антииудаизм Нового Завета заключается прежде всего в том, что Христос превысил меру ветхозаветной праведности, ограниченной интересами одного народа.

О. А. Мень проигнорировал, что иудейские обрядоверы и распяли Христа, что они в приговоре Ему написали «Занимался колдовством. Свел Израиля со своего пути». То же самое подтвердили и талмудисты после разрушения храма в 70-м году, когда отношение к христианам резко ухудшилось. Не случайно и апостолам своим Он говорил: «Берегитесь закваски фарисейской и саддукейской!» (Мф. 16:5—12). С чего бы это, если Он, по прот. А. Меню, истинный продолжатель дела фарисеев в его лучших проявлениях? Свое отношение к фарисеям и законникам Христос выразил предельно ясно:

«Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что затворяете Царство Небесное человекам, ибо сами не вхóдите и хотящих войти не допускаете.

Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что поедаете домы вдов и лицемерно долго мóлитесь: за тó примете тем бóльшее осуждение.

Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что обходите море и сушу, дабы обратить хотя одного; и когда это случится, делаете его сыном геенны, вдвое худшим вас…

Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что даете десятину с мяты, аниса и тмина, и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру; сие надлежало делать, и того не оставлять.

Вожди слепые, оцеживающие комара, а верблюда поглощающие!

Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что очищаете внешность чаши и блюда, между тем как внутри они полны хищения и неправды.

Фарисей слепой! очисти прежде внутренность чаши и блюда, чтобы чиста была и внешность их.

Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что уподобляетесь окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты;

так и вы по наружности кажетесь людям праведными, а внутри исполнены лицемерия и беззакония.

Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что строите гробницы пророкам и украшаете памятники праведников,

и говорите: если бы мы были во дни отцов наших, то не были бы сообщниками их в пролитии крови пророков;

таким образом вы сами против себя свидетельствуете, что вы сыновья тех, которые избили пророков;

дополняйте же меру отцов ваших.

Змии, порождения ехиднины! как убежите вы от осуждения в геенну?

Посему, вот, Я посылаю к вам пророков, и мудрых, и книжников; и вы иных убьете и распнете, а иных будете бить в синагогах ваших и гнать из города в город;

да придет на вас вся кровь праведная, пролитая на земле, от крови Авеля праведного до крови Захарии, сына Варахиина, которого вы убили между храмом и жертвенником.

Истинно говорю вам, что всё сие придет на род сей.

Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели!

Се, оставляется вам дом ваш пуст.» (Матф. 23:13—38)

Во Христе нет ни эллина не иудея – все одинаковы перед Истиной. Так говорит апостол.

Одно из удивительных мест Евангелий – встреча с самарянкой у колодца Иакова, описанная в Евангелии от Иоанна. Именно ей Иисус первой открывает, что Он и есть Мессия. Грешнице, имевшей пять мужей, и язычнице. Самаряне были ярые враги Иудеев, хотя и жили с ними по соседству. В 721 г. до н. э., как говорилось выше, Израиль (северное царство евреев со столицей в Самарии, у которых было еще и южное со столицей в Иерусалиме – Иудея) был захвачен ассирийцами, которые изгнали евреев с этих земель, а на их место привели языческие племена из Месопотамии и Сирии: гутиев, халдеев, арамеев (4 Царств. 17:24). Пройти из Галилеи и обратно можно было через пустынные и каменистые местности по берегам Иордана, но быстрее через Самарию, как Христос и ходил обычно. В один из таких походов апостолы долго искали места для ночлега, но так и не нашли его в самарянском селении, так как никто не хотел пускать иудеев в дом. И вот в такой местности Христос заговорил с самарянкой, пока апостолы отправились раздобыть хлеба насущного.

Сам факт разговора уже был удивителен и для этой женщины и для апостолов, которые застали уже его конец. Отбросив условности, Христос попросил воды и завязался разговор. Вскоре женщина поняла, что перед ней пророк, и спросила, не Мессия ли он? Господь ответил утвердительно. Этот ответ и услышали апостолы, чему были не мало удивлены, почему не им первым объявил Он об этом, а женщине-язычнице? Объявить о своем мессианстве Господь решил именно здесь. И хотя Христос утверждает, что «спасение от Иудеев», Он тут же и добавляет, что «настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе.» (Ин.4:21—23)

В этом и было главное новшество Евангелия. Не кровь важна с национальностью, а Дух и Истина. Эта самарянка в дальнейшем приняла христианство и стала мученицей Фотинией, казненной в Риме в 66 году.