Текст книги "Врата покаяния: Слова, произнесенные в разные годы в период пения Триоди постной"

Так да постится каждый из нас «постом приятным и благоугодным Господеви», пищей небесной насыщая свою изголодавшуюся душу. Ибо, по слову апостольскому: Мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек (1 Ин. 2, 17). Аминь.

СЛОВО 15
О духовном делании
В понедельник 1-й седмицы Великого поста на утрене

Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения…

Из молитвы прп. Ефрема Сирина

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!

Вот и вступили мы с вами в благодатное и целительное поприще святого Великого поста. По неизреченной милости Божией открыто для нас это время – время молитвенных трудов и искреннего покаяния. Теперь оставляется все суетное, тщетное, земное, а внимание сугубо сосредоточивается на душе нашей – трепещущей, исстрадавшейся от грехов и ждущей умелого, правильного духовного делания. Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Тем и хорош пост, что он устраняет заботы души, прекращает угнетающий ум дремоту, обращает все помыслы к самой душе».

Люди постящиеся знают, как пост благодатно укрощает ненужные, плотские желания, сдерживает страсти и греховные порывы сердца, возводя нас на ангельскую чистоту праведной жизни. Для верующего человека святой Великий пост есть ни с чем не сравнимая врачебница, излечивающая душевные недуги. Более того, по словам преподобного Ефрема Сирина, пост «радует Ангелов Хранителей наших, потому что посредством поста и молитвы мы делаемся им близкими». Вот почему вслед за святыми отцами Церкви Христовой мы называем пост пищей для души. Как невозможно в повседневном бытии долго прожить без пищи, так врачевание святого поста становится необходимым для утверждения христианской души в вере, благочестии и любви.

Находясь в храме, все мы, конечно же, намереваемся в настоящую седмицу достойно приуготовить себя к исповеди и причащению Святых Христовых Таин. Но как лучше это сделать?

Благодатно начинать говение Великого поста вместе с Церковью Христовой. Великопостные Богослужения наступившей седмицы преподают действительные средства для исцеления души, очищения и освящения сердца. Неизреченной надеждой на Божию милость проникнуто постное покаяние. Святитель Иоанн Златоуст поучает: «Велика сила покаяния, если она делает нас чистыми, как снег, и белыми, как волна, хотя бы грех предварительно запятнал наши души». Искреннее покаяние – щедрый дар Божий, который посылается нам по милости Вседержителя. Мы настолько к нему привыкли, что редко задумываемся над его важностью и значимостью для жизни. От покаяния во многом зависит наше будущее, выбор спасительного пути, ведущего в Царство Небесное, или же дороги соблазнов, грехов, временных сомнительных удовольствий. Но мало с благодарением усвоить себе покаяние – этот дар Божий, необходимо проявить должное старание и терпение. Явим же Господу сей подвиг усердия и любви! Подвиг радостный и душеприятный, вызывающий умиление сердечное. По словам того же Святителя, «истинное покаяние не то, которое произносится только на словах, а то, которое утверждается делами и, исходя из самого сердца, истребляет скверну нечестия». Обновившись духовно, совершенствуясь в молитвенном делании, в славословии Бога, мы радуемся нелицемерной радостью и торжествуем благодатью Божественной любви, сходящей на нас во дни поста. Не грусть, а ликование наполняет нашу душу!

Вы спросите: как так может быть, разве пост не налагает на нас определенные обязательства, разве не связано время говения с трудностями и ограничениями, разве это – не период духовного напряжения? Да, всех нас на поприще Великого поста ждет борьба со своим греховным естеством, предельная сосредоточенность на духовном, а не на телесном, нелегкие подвиги воздержания. Но вспомним, братья и сестры, что Царство Божие усилием берется. Так почему же все-таки мы называем Великий пост временем благодатным и радостным? Потому что, ограничивая в желаниях плоть, меньше уделяя внимания земным вещам, мы возрождаемся и оживаем духовно, начинаем по-другому чувствовать, мыслить, верить и любить. Нам становится понятно и дорого мудрое изречение преподобного Иоанна Кассиана Римлянина, вещавшего: «Пост тогда сделается жертвой, приятной Богу, когда он будет украшен плодами любви». Плоды любви есть молитва и дела милосердные, исполняемые во славу Божию.

По уставу Церкви в первые дни Великого поста особо ревностные христиане, кто по состоянию здоровья и образу жизни имеет такую возможность, вов се воздерживаются от пищи, прочие же едят очень простую и незамысловатую еду. Это правильно. В результате говения истончается человеческая плоть, но значительно укрепляется дух. Мы понимаем, что воздержание в пище, или намеренное ограничение ее, в пост необходимы для каждого православного верующего. Но не только в этом сила поста. Без духовного совершенствования – усиленной молитвы, чтения и слушания слова Божия, поучений святых отцов Церкви, житийной литературы, воздержание от скоромной пищи будет не чем иным, как обыкновенной диетой. Когда ум наш во все дни поста не рассеивается на различные развлечения, увеселения, ненужную информацию, то освобождается время для духовного совершенствования, усиленного молитвенного подвига и чтения духовных книг. Все это мы впитываем в себя с радостью, потому что это врачует нашу истосковавшуюся по духовной пище душу.

Мы все в большей или меньшей степени больны. И говорим мы не только и не столько о физических заболеваниях, которым подвержены вследствие совершенных грехов. Речь идет о недугах духовных, более тяжких для нас и губительных. Одним же из главных средств к духовному врачеванию является искреннее покаяние.

Чтобы полностью осознать свои грехи, раскаяться и оплакать их, необходимо благочестивое и сосредоточенное покаянное размышление. Пост предоставляет всем нам эту уникальную и благодатную возможность. Сейчас нет усиленных забот о телесном, а мысли устремлены на свою совесть, на состояние души. Есть время подумать о том, как мы живем, что делаем, к чему стремимся, как относимся к Богу, к себе и ближним. Во всякий день жизни желательно размышлять об этом, но Великим постом такие умозаключения просто необходимы. Как без познания самого себя можно приступить к исповеди?! Как просить у Небесного Врача лекарства и уповать на Его милостивое врачевание, не зная, не осознавая и не исследовав собственную болезнь?! И тут нам самим необходимо приложить усилия. Надо молиться и просить Господа, чтобы Он открыл нам духовные очи и послал покаянное размышление о совершенных грехах. И вот мы вместе со Святителем Иоанном Златоустом вопрошаем: «Хлеба не есть, а гневом опьяняться? Какая польза изнемогать от поста и злословить ближнего? Какая польза воздерживаться от пищи и похищать чужое? Какая надобность изнурять свое тело и не накормить голодного?»

Самоиспытание, позволяющее выявить состояние души в отношении к спасению, целесообразно начать, держа в уме конкретные вопросы. Прежде всего, надо спросить себя, насколько осознана в нас на временном земном пути сама мысль о спасении, началось ли в нас благодатное дело духовного становления или же мы пребываем в состоянии греха и нечувствия духовного? Понять это можно, лишь определив, чьими рабами мы являемся и кому служим – Богу или греху?

Во-вторых, памятуя о грехах своих, надо задать себе вопрос: а какая же страсть, какой грех господствует в душе нашей и укрепляет греховную сущность? Ведь так часто мы строим жизнь не по воле Божией, а по самовольно установленным правилам и законам, услаждая собственную гордость и тщеславие, часто не понимая того, что этим самым разрываем взаимные отношения с Господом нашим Иисусом Христом, отвергаемся от Него, не желаем следовать Его путем.

Бог есть любовь. Он любит всех нас и долготерпеливо ждет в ответ нашей любви. Духовное делание начинается тогда, когда мы сами по доброй воле и чистоте сердечной распахнем душу для Господа, попросим Христа руководить всем в жизни нашей: волей, умом, чувствами и помышлениями. Только когда жизнь Спасителя станет для нас дороже жизни собственной, возможно приближение к такому состоянию души, о котором говорит апостол Павел: не я живу, а живет во мне Христос. Вот это – высшая степень христианской любви!

А разве в отношениях между людьми не так? Разве настоящая любовь, которая дарована нам Богом по неизреченной Его милости, не есть самоотречение, когда важно не то, что с тобой происходит, а то, чем живет любимый человек? Многое может любовь человеческая, но несравнимо больше может совершить любовь христианская. Любовь нельзя заслужить, купить, добиться силой – ее мы получаем, как дар, как чудо. В этом есть проявление нашего смирения. «Бог любит нас даром», – говорит святитель Тихон Задонский. Но и мы призваны нелицемерно любить Бога!

Этой любви, любви к Господу, не страшны никакие жизненные испытания, и даже мучения и смерть. Ибо, по словам апостола Павла, любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится (1 Кор. 13, 8).

Мы помним, как с радостью, Христа ради, претерпевали страшные страдания и умирали святые апостолы, подвижники и угодники Божии, снискавшие ныне блистающие венцы в вечных небесных обителях. Но без любви даже слава мученичества не имела значения. Всем в их жизни управляла именно христианская любовь, вера в истинность христианского учения, а еще подлинная уверенность в Воскресении Христовом.

Люди, которые стремятся хоть немного приблизиться к святым в вере, любви и благочестии, в полной мере ощущают радость жизни с Богом. Что бы ни происходило, что бы ни случалось в повседневном бытии, их земной путь озаряется главным – Светом Христовым, благодатию Божией и торжеством Божественной любви. Потому что во все дни с нами Бог!

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Духовное обновление, положенное в нас по благодати Небесного Отца, совершается не только исполнением Божественных заповедей и чтением духовной литературы. Великий пост призывает всех нас, преодолев собственное эгоистическое начало, преобразиться не только внешне, но и внутренне. Поясним. Мало ходить в Церковь, мало говеть и участвовать в Богослужениях, необходимо достичь подлинного изменения души, позволяющего ей, переполненной любовью, быть нерукотворным храмом Божиим, в котором всегда пребывает Господь.

Поспешим же в благодатное время Великого поста как можно лучше познать себя и свое душевное состояние, дабы достойно и правильно подготовиться к принятию Святых Христовых Таин. Поприще покаяния и молитвы для нас открыто. Аминь.

СЛОВО 16
О первом прошении молитвы преподобного Ефрема Сирина

Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!

Как часто во дни Великого поста за Богослужением мы слышим молитву преподобного Ефрема Сирина, как много важного и драгоценного она открывает душам нашим. И чем глубже западают в сердце удивительные слова преподобного, тем больше волнует вопрос: почему же именно эту молитву избрала Церковь Христова для вразумления и предостережения в это благодатное время?

Чтобы найти ответ, надо со всей серьезностью осмыслить суть проходимого великопостного поприща. Посмотрите, что происходит в наших храмах, в наших душах! Постясь, очищаясь покаянием, усердствуя в молитвенном делании, все мы как бы преображаемся, отвергаемся от дел суетных и обращаемся навстречу Богу, Который любит нас Который ждет, Который готов принять нас в Свои объятья обновленных и умиротворенных. Как радостна и благодатна бывает эта встреча с Господом в таинстве Святого Причащения! Спаситель Своими Святыми Телом и Кровью сочетается с нами, входит в нас, преображая и озаряя несказанным светом Христовым все наше внутреннее немощное и греховное естество. Каждый день Великого поста посвящен приготовлению к этому неизреченному событию! Только надо всей душой и всем сердцем стремиться к нему…

Однако время поста есть одновременно и время особых искушений. Коварство врага рода человеческого принимает различные формы. Ему не хочется допустить нашей встречи с Господом, потому что для него она не просто губительна, а поражающа! Принимая в себя Спасителя, человек как бы разрывает, решительно и однозначно, те мерзкие сети, которые расставил лукавый. Но ведь хитрости врагу не занимать, вот и пытается он в спасительные и благодатные дни Великого поста напасть на нас искушениями праздности, уныния, любоначалия и празднословия. В той или иной степени каждый из нас, братья и сестры, испытывал на себе тлетворное влияние этих грехов.

Вот почему ныне так необходимо покаянное размышление над каждым словом молитвы преподобного Ефрема Сирина. Для чего? Для того чтобы, определив и распознав страшные пороки, постараться не допустить их распространения в жизни и укреп ления в душе.

Первый грех, на который обращает наше внимание преподобный, – праздность. Кто-то может сказать: «Подумаешь, не самый тяжкий грех, что же о нем так заботиться? Не убил ведь никого, не своровал ничего, а праздно время проводил, в увеселениях, так все мы – люди, все – грешные, чего уж там…» Какое губительное рассуждение! Праздность, хоть и кажется на первый взгляд «легким» грехом, чревата очень многими последствиями и духовными осложнениями. Это – болезнь, болезнь не тела, но духа. Святые отцы Церкви учат, что праздность есть стремление человека все свои силы, и духовные и физические, направить не на путь Богообщения и Богопознания, а на временные, сиюминутные развлечения и сомнительные удовольствия. Постепенно человек втягивается и становится уже не просто праздно проводящим жизнь свою, а рабом праздности. И не может, да и не хочет повернуть назад, все более приковываясь к этому временному, суетному миру и совершенно не понимая, в какой омут низвергается. А между тем святитель Игнатий (Брянчанинов) говорит: «Время нашей земной жизни бесценно: в это время мы решаем нашу вечную участь». И далее призывает верующих: «Не будем терять драгоценного времени на тленное, чтобы не утратить единственное наше сокровище – Христа!» Святитель Игнатий, рассуждая о грехе праздности, считает безрассудным проводить земную жизнь, данную для приготовления к вечности, «в удовлетворении мелочным, бесчисленным, неудовлетворимым прихотям и пожеланиям», забывая при этом «о неминуемой, величественной, и вместе грозной, вечности».

Дух праздности не только отдаляет нас от Господа и Церкви, но может иметь опасные последствия для человека, жизнь которого течет не по заповедям Божиим, а подчиняясь греховным похотям и страстям. Но ведь постепенно все надоедает, утрачивается ложная радость сиюминутных удовольствий и потребностей плоти. И однажды вдруг становится скучно и неинтересно жить. Само существование, бытие делается никчемным, ненужным, а оттого приходит томительное бесконечное уныние. И вот уже дух уныния господствует над душой. Состояние страшное, для многих заканчивающееся весьма плачевно, когда потерян смысл самой жизни. Святой апостол Петр предостерегает: Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить (1 Пет. 5, 8).

Легко поддаться духу уныния, но непросто его одолеть. И все-таки нельзя отчаиваться, опускать руки. Наше спасение в вере, в обращении к Богу истерзанной грехами души! Помните, братья и сестры, как Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Для диавола и для помыслов, от него влагаемых, ничто так не страшно, как мысль, занятая Божественными предметами, душа, постоянно прилежащая к этому источнику». А преподобный Нил Синайский жизнеутверждающе пишет: «Не приходи в малодушие, но мужайся, храня твердость мыслей, ибо мужественный, даже если он ранен, несомненно победит».

Действительно, братья и сестры, Вселюбящий Отец наш Небесный не оставит без Своей благодатной помощи того, кто будет всем сердцем стремиться очиститься от грехов, покаяться, и неустанно бороться с искушениями суетного мира и собственного падшего естества.

Не менее страшны для души своими последствиями воздействия духа любоначалия. Что же это за дух, любящий начальствовать? Это – гордость житейская, тщеславие, когда человек ставит себя выше других, когда кажется себе самым умным, самым способным, самым красивым, самым-самым… От гордости возникает самость, желание поступать в жизни не по Божией, а по своей воле – дескать, я сам все решу! У тщеславного человека есть постоянная потребность утверждаться среди других людей, укреплять свою славу. Святитель Игнатий (Брянчанинов) говорит так: «Путь искателя славы человеческой – постоянное и разнообразное человекоугодие. Тщеславие питается богатством, знатностью рода, громкими именами, которыми увенчиваются служение и угодливость миру, и прочими суетными почестями. По такому свойству своему слава земная и человеческая прямо противоположна славе Божией».

Что же делать, как сохранить душу свою от опасного духа любоначалия? Преподобный Иоанн Лествичник поучает: «Если ты вооружаешься против какой-нибудь страсти, то возьми себе в помощь смиренномудрие».

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Дух любоначалия повергает нас еще в один грех – празднословие. Многие даже не считают празднословие за грех. Но ведь Сам Господь предупреждает: Говорю же вам, что за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда: ибо от слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься (Мф. 12, 36–37).

Пустыми, ни к чему не обязывающими разговорами мы наносим значительный вред душе, услаждая собственное тщеславие, лелея и подкрепляя гордыню, потворствуя греху. Ни для кого не секрет, что от языка берет начало половина человеческих пороков. И потому мы несем ответственность за каждое сказанное слово и обязаны следить, чтобы безрассудно не говорить лишнего и не оскорблять других людей. Ведь празднословие неизменно ведет к осуждению и клевете. Господь же наш Иисус Христос говорит: Не судите, да не судимы будете (Мф. 7, 1).

Обратимся к мудрости преподобного Исаака Сирина, предостерегающего от греха празднословия и многоглаголания: «…многоглаголанием приводится в замешательство и самый рассудительный ум». И далее авва наставляет: «Если сохранишь язык свой, то от Бога дастся тебе, брат, благодать сердечного умиления, чтобы при помощи ее увидеть тебе душу свою и ею войти в радость Духа».

Последуем же словам и опыту святых отцов Церкви, дабы, внимая молитве преподобного Ефрема Сирина избавиться от духа праздности, уныния, любоначалия и празднословия, лежащих в основе многих других грехов и пороков человеческих. Аминь.

СЛОВО 17
О втором прошении молитвы
преподобного Ефрема Сирина

Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!

Внимательно слушая и мысленно повторяя за великопостным Богослужением слова молитвы преподобного Ефрема Сирина, мы не только обращаемся к Богу с просьбой о недопущении в нас духа праздности, уныния, любоначалия и празднословия, но и просим Господа о даровании нам добродетелей целомудрия, смиренномудрия, терпения и любви. Остановимся же отдельно на каждом этом духовном даре, посылаемом по Божией милости, и подумаем, какое значение имеют в христианской жизни эти положительные качества человеческого характера.

Вначале скажем о том, что зачастую многие люди неправильно понимают значение некоторых церковно-славянских слов. Это, например, в полной мере относится к слову целомудрие, которое в Церкви Христовой приобретает более углубленный и значительный смысл. В труде «О добродетелях, противоположных восьми главным греховным страстям» святитель Игнатий (Брянчанинов) дает краткое, но очень емкое определение добродетели целомудрия: «Начало целомудрия – неколеблющийся ум от блудных помыслов и мечтаний; совершенство целомудрия – чистота, зрящая Бога».

Вспомним слова апостола Павла, который говорит: Храм Божий свят: а этот храм – вы (1 Кор. 3, 17). Если мы с вами, братья и сестры, действительно исповедуем святую православную веру, как можем осквернять души свои всякой нечистотой?

Святые отцы называют плоть человеческую ризами кожаными. Когда произошло грехопадение – и само тело человека изменилось, стало подвергаться страстям и порокам, утратило свою тонкость и легкость. Между тем, по словам апостола, плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия (1 Кор. 15, 50). Следовательно, чтобы обрести спасение, достигнуть блаженной вечности, необходимо и земную жизнь свою строить не на плотском, а на духовном. Епископ Игнатий (Брянчанинов) пишет: «Сущие во плоти, то есть не обуздывающие своей плоти, но позволившие ей преобладать над духом, Богу угодить не могут, и потому, живя во плоти, мы должны жить не для плоти». Победившие в брани с собственным греховным человеческим естеством и стяжавшие праведной жизнью чистоту души, еще в этом мире сподобились достигнуть высот выше ангельских. Вспомним Пресвятую Владычицу нашу Деву Богородицу – неувядаемый Цвет девства и Крин сельный чистоты. Вот пример истинного целомудрия! И сегодня Пречистая Матерь Божия неустанно покровительствует всем, в духе целомудрия подвизающимся. И Ей поем мы в акафисте: «Радуйся, всех в чистоте целомудрия живущих зело любящая». Вспомним святых угодников Божиих, вдохновенных наших небесных покровителей и заступников, для которых целомудрие являлось не просто добродетелью, но основой всей жизни, определяющей духовную чистоту и умиротворенность.

Ко всем нам, братья и сестры, обращены слова преподобного Антония Великого: «Будем подвизаться в чистоте даже до смерти и храниться от всякой нечистоты, которая не свойственна естеству, по словам первенца между пророками – Моисея… Не будьте рабами скверных нижеестественных страстей, ни постыдных похотений, столь мерзких перед Богом. Имя Божие напишите в сердцах ваших; пусть непрестанно раздается внутри вас голос: Вы храм Божий (1 Кор. 3, 16) и место Святого Духа».

Следующая добродетель, которой порой нам не хватает, – это смиренномудрие. Что же такое смиренномудрие и для чего оно необходимо верующему человеку? Святитель Игнатий (Брянчанинов) пишет: «Смиренномудрие – правильное понятие человека о человечестве, следовательно, оно есть правильное понятие человека о самом себе». Давайте поясним это высказывание. В основе добродетели смиренномудрия лежит смирение. Смиряясь, примиряясь с собой, с окружающими нас людьми, с различными жизненными обстоятельствами и проблемами, мы обретаем такое свойство души, которое сближает земное с небесным. И тогда мы ощущаем внутренний сердечный мир. Это – особое состояние человека – радостное, спокойное, блаженное. Только стяжав смиренномудрие можно достичь такого состояния. Просто смиренномудрый человек знает и верит: что бы ни происходило с ним, какие бы события ни случались, какие бы трудности и невзгоды ни выпадали на его долю, все это – по воле Божией, а значит, не в погибель, а во спасение.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) пишет: «Ничего не случается с человеком без соизволения и попущения Божия». Смиряясь, говоря себе: “Потерпи, так надо…” – мы уничижаем собственное эгоистическое начало, подчиняем наше “я” Божественному Промыслу, и становимся послушными чадами Отца Небесного. Как радостно родителям, когда дети их слушаются, не противоречат словам их и поступают правильно. Вот и Богу радостно видеть смиренных, разумных и послушных детей Своих, Которых Он так любит!

Святые отцы Церкви особенно почитали добродетель смиренномудрия, или смирения. Преподобный Исаак Сирин пишет: «Смирение и без дел многие прегрешения делает простительными. Напротив того, без смирения и дела бесполезны, даже уготовляют нам много худого. Что соль для всякой пищи, то смирение для всякой добродетели; оно может сокрушить крепость многих грехов».

Со смиренномудрием тесно связана другая доб родетель, о которой мы просим Бога в молитве преподобного Ефрема Сирина, – терпение. Вот уж в чем, братья и сестры, каждый из нас нуждается! О терпении мы говорим часто и много, но правильно ли понимаем, что такое терпение? В миру есть такое расхожее выражение, которое вы, конечно же, знаете – «терпеть, стиснув зубы». Это значит, что человек, переживая какие-то сложные жизненные обстоятельства, терпит, но при этом в сердце его скапливается столько раздражения, гневных мыслей и ярости, что все эти грехи готовы вот-вот вырваться наружу, если не сдерживаться и не «стискивать зубы».

Нет, не о таком терпении наша сегодняшняя беседа! Недаром отцы Церкви именуют терпение святым домом, в котором необходимо постоянно пребывать. А для этого необходимо стяжать и умножать в себе смиренные чувства и помышления. Благодушное терпение скорбей возможно лишь там, где есть самоукорение, когда в случившихся событиях мы не Бога обвиняем и не близких людей, а исключительно себя самих.

По словам аввы Исаака Сирина, «по мере смиренномудрия дается тебе терпение в бедствиях твоих, а по мере терпения облегчается тяжесть скорбей твоих, и приемлешь утешение; по мере же утешения увеличивается любовь твоя к Богу; и по мере любви твоей увеличивается радость твоя о Духе Святом».

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Последней названа в молитве преподобного Ефрема Сирина любовь – христианская добродетель, которая по значимости своей, безусловно, является первой. Высшим проявлением человеческой любви является любовь к Богу. Сам Спаситель заповедовал нам: Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим (Мф. 22, 37). Святые отцы Церкви учат, что любовь к Богу необходима всем людям, а оскудение ее в душе есть самое непереносимое из всех зол. Святитель Василий Великий писал, что, получив заповедь любить Бога, мы также получили и «силу любить, вложенную в нас при творении». Это значит, что любовь изначально была сущностью человеческой души да ром, посланным нам по величайшей милости Господней. Любить Бога – значит иметь в себе неизреченный свет Христов и всю жизнь свою, все дела и мысли устремлять навстречу Ему, посвящать Богу, творить во славу Божию.

Епископ Феофан Затворник говорит: «Любовь к Богу есть то расположение духа, в котором христианин, услаждаясь Богом как высочайшим благом и совершенством, стремится уподобиться Ему через исполнение святой воли Его и достигнуть блаженного соединения с Ним». Но Господь дал нам еще и другую заповедь, которая гласит: Возлюби ближнего своего, как самого себя (Мф. 22, 39). Небесный Отец явил нам Свое совершенство в любви и милости, уподобимся же и мы Господу в милосердии и духовной любви! Научимся, братья и сестры, не делать зла другим людям, не огорчать их, не обижать, не осуждать, не клеветать, не уничижать и не злословить. Святая Церковь наставляет нас, что любовь к ближнему есть стезя, ведущая в любовь к Богу. Если мы задумаемся о том, если не будем довольствоваться только одной видимой благовидностью нашего христианского поведения, а поспешим действительно помочь, поддержать, угодить ближнему, увидеть в нем образ Бога, то душа наша озарится блаженной радостью истинной любви. Ведь, по словам святителя Игнатия (Брянчанинова), «любовь к Богу заключается в любви к ближнему, и тот, кто возделал в себе любовь к ближнему, вместе с нею стяжает в сердце своем неоценимое духовное сокровище – любовь к Богу». Аминь.