Текст книги "Исцеление святыми местами"

Глава 3. Монастыри, церкви, храмы, источники и их энергетика

Святыми местами традиционно называют места, в которых захоронены мощи Святых и Угодников.

Святые страстотерпцы Борис и Глеб – это первые святые, которых канонизировала Русская и Византийская Церкви.

Почитание святых мучеников Бориса и Глеба началось еще при жизни их брата Великого князя Киевского Ярослава Мудрого. Останки князя Бориса находились недалеко от Киева в Вышгороде, князя Глеба – недалеко от Смоленска, откуда их вскоре переправили в Киев. Мощи братьев были помещены в храм святого Василия Великого в Вышгороде, Очень скоро это место стало являть людям различные чудеса. После этого было принято решение достать мощи святых мучеников из земли и поместить в специально для этого отстроенной часовне. А в 1026 г. Ярослав Мудрый приказал выстроить в честь святых братьев храм с пятью куполами.

Со временем этот новый храм, названный Борисоглебским, превратился в храм семьи Ярославовичей, стал символом их семейного единства, любви друг к другу и единства всей Руси. В 1068 году восставшими киевлянами из города был изгнан великий князь Изяслав. Когда же через 7 месяцев, 2 мая 1069 г. он вернул себе княжеский престол, то в благодарность святым за их помощь решил обновить посвященный им храм, заменив старый, ветхий новым. А день 2 мая стал днем почитания мощей святых мучеников Бориса и Глеба. Сын Ярослава Святослав начал возводить каменную кладку храма святых Бориса и Глеба, но не успел закончить. Храм был выстроен его братом Всеволодом, но сразу же обрушился.

Внуки Ярослава в своем почитании святых доходили до своеобразного состязания. Так, Святополк Изяславович приказал изготовить для мощей святых раки из серебра, Владимир Мономах, сын Всеволода, тайно нанял мастеров, и те оковали эти раки золотом. Олег, потомок Святослава, восстановил каменный храм, нанял мастеров и покрыл стены храма прекрасными росписями, но Святополк не желал переносить в новый храм мощи святых, так как идея строительства принадлежала не ему. В дальнейшем семья как бы разделила своих небесных покровителей – потомки Мономаха поклонялись преимущественно святому Борису, потомки Олега и Давида – святому Глебу. Но имена святых, как данные им при рождении – Борис и Глеб, так и денные при крещении – Давид и Роман, пользовались большой популярностью у всех поколений великих князей. Вышегородский храм стал одним из центров почитания святых. Но не единственным. Было выстроено множество церквей и монастырей по всей земле русской в память о мученической кончине святых и чудесах, творимых ими в помощь людям. Это храм на Дорогожиче, недалеко от Вышгорода, где, как гласят предания, скончался святой Борис. Стоит храм и на том месте, где был убит князь Глеб – на Смядыни. Монастырь выстроен около Твери, в том месте, где, по преданию, конь святого Глеба поранил ногу. В честь победы князя Ярослава над Святополком Окаянным был выстроен Борисоглебский храм на Альте. В Новгороде храм стоит на том месте, где Глеб Святославович одержал победу над волхвом. Потомки великих князей строили храмы в честь святых в разных городах, в память о свих великих делах и победах, а порой и состязаясь друг с другом в роскоши украшений соборов. Сказания об их жизни и чудесах, происходивших от их мощей, сохранились во множестве источников.

В Рязанской области есть село Зимарово. Там в храме находится чудотворная икона Боголюбской Божией Матери. Оригинал этой иконы был написан еще в XII в. После того как Рязань в середине XIX в. с ее помощью была спасена от эпидемии холеры, икона получила известность далеко за пределами этой местности. И именно зимаровский список этой иконы считается древнейшим, сделанным с первой иконы Боголюбской Божией Матери.

В северных областях православные люди особенно чтят мощи преподобного Антония Сийского, поклоняясь им в Свято-Троицком храме Антониево-Сийской обители. В память об основателе монастыря у его раки постоянно горит лампада.

Множество паломников каждый год посещают Соловецкие острова, где в Спасо-Преображенском Соловецком монастыре покоятся останки святых преподобных Германа, Савватия и Зосимы.

Долгие годы в музее краеведения г. Березника, расположенного в Пермской области, хранилась икона. Как оказалось, в нее в давние годы были помещены частицы мощей святого Стефана Пермского. Теперь эта икона так же стала объектом поклонения православных жителей края. В городе Курске одним из мест паломничества стал памятный знак, который не так давно был установлен в том месте, где когда-то чудом спасся упавший с колокольни отрок Прохор, ставший впоследствии святым Серафимом Саровским. Когда-то мать Прохора пришла с ним посмотреть на строящееся церковное здание и решила показать сыну колокольню, сделав неловкое движение, семилетний мальчик упал вниз. Мать, спускаясь с колокольни, ожидала увидеть мертвого ребенка, но ее сын твердо стоял на ногах, на его теле не было ни одной царапины. В тот момент родители будущего святого поняли, что их ребенка хранит сам Господь. В Сергиеве-Казанском соборе, который был выстроен родителями преподобного Серафима Саровского, поставлены колонны, с укрепленной на них иконой преподобного. Под колоннами из камня выложено изображение Вифлеемской звезды. Богоизбранность мальчика была подтверждена и позже, когда в возрасте 10 лет он внезапно сильно заболел. Близкие уже оставили всякую надежду на выздоровление ребенка, когда ему во сне привиделась Божья Матерь, которая сказала, что в скором времени она сама придет и исцелит его. Через некоторое время в городе был устроен крестный ход с иконой Знамения Божией Матери, которая уже была прославлена творимыми с е помощью чудесами. Внезапно погода испортилась и вся процессия, сокращая дорогу, прошла через двор родителей больного мальчика. Мать Прохора, увидев чудотворную икону, поднесла к ней сына, с этого момента началось выздоровления мальчика. Ныне же курский храм иконы Божией Матери «Знамение» – один из самых чтимых в городе. После революции эта чудесная икона покинула Россию, сейчас Русская Православная Церковь за границей считает ее одной из главных своих ценностей. Одно из самых значимых мест для православных христиан – Святой Афон. По преданию, сама Богородица ступила на эту древнюю землю, обходя мир с проповедью Евангелия. Святыня представляет собой исключительное явление – больше нигде в мире нет православной республики, все население которой состояло бы только из мужчин – монахов. История же этого места восходит к концу первого тысячелетия существования христианства.

Святой Афон находится в живописном месте на так называемом «третьем пальце» Халкидик, который выступает в море почти на сотню километров. Из двух десятков монастырей, которые в наши дни действуют на Святом Афоне, один является болгарским, один – принадлежит сербам, и еще один – русский. В прежние же времена, когда Святой Афон переживал свой расцвет, на нем действовало 180 православных обителей. Началась история этого святого места в IV в. н. э, когда на горе стали селиться первые монахи, образуя вначале небольшие отшельнические скиты. Первая монашеская обитель на Святой Горе называлась Великая Лавра. Ее основал в конце 10 веке Афанасий Великий. Именно с конца 10 века Святому Афону, как автономной области, отдельной республике, покровительствовала Византийская империя. В то время на Афоне уже существовало несколько десятков крупных и мелких монашеских поселений. После того как несколько веков спустя Византия, ослабленная нашествиями крестоносцев и войнами с тюркскими племенами, утратила свое влияние, Афон стал самостоятельной областью. Много бед пришлось на долю этого святого места. Римско-католическая церковь притесняла маленькую православную республику, те, кому удавалось завоевать эту территорию, облагали монастыри огромными податями. Поэтому через некоторое время из 180 монастырей смогли уцелеть только 25. Мир пришел на Афон только и XIX в. Именно тогда Греция, наконец, обрела свою независимость. Первые русские монахи пришли на Святую Гору еще в то время, когда Русь только приняла христианство – во времена правления святого князя Владимира. Первый русский монастырь основали на Афоне в конце XVIII в. Сейчас на месте древней обители располагается монастырь святого Пантелеймона. Сейчас в нем проживают около 40 монахов, хотя в прежние времена их количество достигало 3 тысяч. В этом монастыре хранятся мощи многих святых, глава самого святого великомученика Пантелеймона, множество печатных и рукописных книг, которым нет цены, древние иконы…

Это место в православном мире считается одним из самых важных. Именно его посещение огромным количеством людей на протяжении многих веков, постоянные молитвы и подвиги монахов, составляющих его население, создают ту атмосферу святости и намоленности, которая и образует особую энергетику святых мест. К удивлению всех пришедших сюда, близость к Всевышнему ощущается здесь так явно, что из мыслей и души человека уходит все земное. Душу покидает страх и беспокойство, уступая место умиротворению и твердой вере. Все вопросы, волновавшие человека своей сложностью, вдруг оказываются совсем простыми, и на них легко находится ответ. И исцеление от невзгод души неизменно влечет за собой исцеление от недугов тела. Ведь именно в этом единстве, в неразрывной связи духовного и телесного, и существует человек. И дурные мысли, размышления о вещах, недостойных православного христианина, уходят в такой близости к святыням. Недуги же, вызванные нечистыми помышлениями, не всегда покидают тело так же быстро. Очень важно, совершив это паломничество и очистив свою душу, сохранить в ней ощущение чистоты и по возвращении из поездки. Ведь только такая постоянная работа над собой по поддержанию чистоты в душе сможет дать результат – избавление от всех недугов. Известен паломникам на Афонскую гору и монастырь Святого Павла, в давние времена носивший имя Христа, Богородицы и Святого Георгия. Сохранилось несколько легенд об основании этого монастыря. Самая достоверная из них повествует о том, что некогда, в конце X в., монах Павел Ксиропотамский покинул свой монастырь и стал жить отшельником, устроив свою келью в ущелье. Постепенно на месте его поселения был выстроен монастырь, носивший сначала имя своего основателя – Ксиропотамский. Но вскоре монастырь утратил свое значение и вновь стал считаться кельей. Так продолжалось более двух веков. Расцвел монастырь только в XIV в., трудами двух монахов из Сербии Герасима Родиона и Антония Пигаса. Огромную помощь монастырю оказала жена султана Мурада II, Мара, которая была христианкой. Когда турки ворвались в Константинополь, разграбив город, они забрали и некоторое количество смирны, которая относилась к древним дарам волхвов. Получив в подарок христианскую реликвию, царица решила отвезти ее и другие драгоценные дары в монастырь святого Павла. Но в тот миг, когда царица ступила с корабля на землю и сделала первые шаги в сторону Афонской горы, она услышала приказ остановиться. Чудный голос повелел ей оставаться на месте, так как на этой Горе уже есть Великая Царица – Пресвятая Богородица. Царица Маара повиновалась. Но том месте, где ее настиг небесный голос, была выстроена маленькая церковь. А женщины до настоящего времени не имеют возможности подняться на Святую Гору. Смирна же из волховых даров, принесенная царицей, хранится в монастыре и поныне. Также там находятся и другие святыни – частица Животворящего Древа Креста Господня, известная чудесными исцелениями больных, миниатюры и медальоны, реликвии, принадлежащие разным святым, множество чудотворных икон – образы Богородицы Мироточицы, Святого Георгия, Моления и другие. Широко известна также богатейшая монастырская библиотека, насчитывающая около 13 тысяч печатных книг и около 500 рукописей, в том числе и выполненных на пергаменте. Один из известнейших христианских монастырей, расположенных за пределами нашей Родины, – обитель Святой Екатерины, мученицы за веру христианскую. Он находится у древней горы Моисея в Египте. В монастыре паломники стремятся непременно приложиться к двум ларцам из золота, в которых содержатся частицы мощей святой. Уникальны древние книги, богатое собрание икон разных святых, старинных колоколов и других святынь постоянно притягивают в монастырь толпы желающих поклониться святому месту.

Одна из легендарных святынь монастыря историю свою ведет еще со времен Ветхого Завета – это Неопалимая Купина. Согласно преданиям, терновый куст загорелся перед пророком Моисеем и в этом пламени предстал перед ним сам Господь Бог. Доныне существует этот куст, которому не страшны нашествия врагов, стихия и время.

Особо чтят православные христиане монастыри. Их непременно стараются посетить все те, кто собирается в паломническую поездку. Это не спроста. Ведь именно монастырь является для мирян своеобразным образцом истинной веры, правильного пути служения Богу, образцом по-настоящему духовной жизни. Ведь жизнь в монастыре не ограничивается только отправлением церковных служб, как это нередко бывает в приходе. Ежедневные дела монахов и послушников, их общение и взаимоотношение дают людям, живущим в миру, пример кротости, истинно христианского отношения к своим ближним, образец того, как ощущение божьей близости и благодати может наполнить всю жизнь в ее повседневности и превратить ее в подвиг служения Господу. Ведь это именно то, чего многим так не хватает в их жизни, – оплота правильной веры и следования ее идеалам. Все люди, посетившие монастырь, обычно отмечают небывалое ощущение умиротворения и покоя, сходящее на всех, кто оказывается в его стенах. Удивительная тишина стоит в обители. Тишина во всех смыслах. Ведь здесь не принято громко разговаривать, смеяться, а тем более спорить и ссориться. И тишина в другом значении – тишина в душах у всех обитателей и посетителей монастыря. Сами монастырские стены как будто берут всех под свою защиту и покровительство, ограждая от суеты и тревог внешнего мира. Вольно или невольно каждый пришедший в обитель проникается этим духом, шаги его замедляются, голос становится тише, мысли текут ровно и спокойно. Здесь все отгорожены от мира, в котором идет гонка на выживание, действуют жестокие законы конкуренции и правит сильнейший. Жизнь в монастыре размерена и четко регламентирована церковным уставом. Жесткая иерархия утверждает непререкаемый авторитет православной Церкви и тех отцов, которые своим служением Богу приобрели право наставлять остальную братию. Весь день расписан по часам – время делится между богослужениями и делами, называемыми «послушания», которые у каждого жителя обители свои. Невозможно встретить в монастыре человека, проводящего время в праздности – каждому отведены дела, соразмерные его силам. И эти дела не придуманы для того, чтобы занять чье-то время, все они служат благу обители и братии. В этот хорошо отрегулированный механизм, лучше даже сказать – единый организм, готовы включить каждого послушника или паломника, который решил задержаться в этой обители на какое-то время. Каждый может получить работу, которая принесет ему радость, потому что именно трудом люди приносят пользу друг другу. Но самое главное, что труд в обители – это труд по спасению души. Именно эта, четкая и правильная организация жизни, глубина молитв братии, общий настрой на истинно христианский образ жизни и делают монастыри оплотом веры в современном обществе. Именно это и влечет в обители многих людей, которые отчаялись найти ответы на свои вопросы в этом суетном мире.

Поэтому такое значение православным монастырям придают верующие люди, волею судьбы оказавшиеся далеко от родины. Ведь православные обители есть не только в России, издавна основывались они и в других государствах. И именно они служат поддержкой в вере и опорой для тех, кто также поселился в чужой стране. Так, в эстонской земле славятся два монастыря. Один из них, заложенный в древние времена, Псково-Печерский, до настоящего времени имеет огромное значение для православного населения Эстонии. Второй – это женская обитель в Куремяэ. По легендам, именно на этом месте в давние времен эстонский пастух увидел на пригорке женскую фигурку. Когда удивленный пастух подошел к женщине, она как будто растворилась в воздухе. После этого видение посещало пастуха еще несколько раз, и однажды, близко подойдя к тому месту, где стояла женщина, он увидел возле дерева икону Успения Божией Матери. Вскоре после этого под горой забил чудесный источник. И тогда все догадались, что пастуху являлась сама Богородица. Весть о появлении нерукотворного образа Божьей Матери и целебной силе источника быстро разнеслась по окрестностям. В память об этом событии в монастыре и в наши дни чтят «Пюхтицкую» икону Божьей Матери, названную так по ее чудному явлению на Журавлиной горке. Именно под ее покровительством процветает Успенский монастырь. Об укреплении православной веры в эстонской земле были и святые молитвы Иоанна Кронштадтского. И вот уже сотню лет эту обитель называют «три ступеньки до Царства Небесного». Уже целый век здесь находят помощь и поддержку, защиту и веру не только коренные жители Эстонии, но и те, кого приняла эта земля, став для них второй родиной. Сам монастырь был основан в конце XIX в. Чудесный образ, украшенный драгоценностями, и ныне радует глаз прихожан. И во время войн, и во времена гонений на веру обитель не закрывала своих дверей для православных прихожан.

Уцелел и тот самый дуб, у корней которого пастух обнаружил нерукотворную икону. Уже в наше время, обследовав дерево, ученые подтвердили его древний возраст – дубу не меньше 1000 лет. Оно настолько старое, что весной листья на нем уже не вырастают. Но чудодейственная сила его коры славится далеко за пределами Эстонии не менее, чем миро из Иерусалима. Паломники со всего мира покупают небольшие кусочки коры, которые продаются в местной монастырской лавочке. К самому же дубу людей не подпускают – от них его ограждает металлический заборчик. Не меньшей популярностью у туристов и паломников пользуется и священный источник. Поэтому после того, как осмотрены все монастырские достопримечательности, прослушана служба, исповеданы грехи и принято причастие, большинство людей отправляется под гору, чтобы окунуться в целебные воды источника. Температура воды в нем даже летом невысока – всего +4 °C. Но существует поверье, что купаться в нем можно в любую погоду – никогда не простудишься, а те хвори, которые одолевают человека, отступят. Для удобства паломников около источника устроена специальная купальня. Прочитав молитву и окунувшись в источник с головой, многие паломники и туристы спешат набрать в бутылки и канистры святой воды, чтобы увезти к себе домой. Везут воду от чудодейственного источника даже в другие страны. По преданию, вода его лечит от всех болезней, но пить ее надо постоянно. А кто-то рассказывает, что не только хвори телесные врачует чудесная вода, но и душа человеческая от нее становится чище и светлее. А для того, чтобы еще больше укрепить свое здоровье, знающие люди советуют присесть на большой камень, который можно увидеть у расположенной рядом с источником часовни. Сам монастырь многих приезжающих в него сначала поражает своим внутренним устройством. Несмотря на солидный возраст обители – более ста лет, сестры и послушницы в ней – молодые женщины от 20 до 40 лет. Именно поэтому Пюхтицкий монастырь более открыт для контактов с внешним миром, чем многие обители. Сестры здесь знакомы с Интернетом и стараются использовать достижения цивилизации на благо православной веры. На монастрыском сайте верующие могут найти полезную информацию о празднованиях в монастыре, о жизни в обители, ее истории. Достаточно миролюбиво здесь относятся и к фотографам, не запрещая фотографировать ни монастырские здания, ни сестер. Для паломников на территории монастыря уже в XX в. был выстроен специальный гостевой дом, в котором они могут бесплатно получить ночлег и еду. Для того чтобы ни один из пришедших в монастырь не остался голодным, все население обители – а это около 170 монахинь – круглый год пребывают в неустанном труде. Своими силами засаживают они огороды, сами косят траву, рубят дрова. Да так справляются со всеми этими нелегкими делами, что не каждый мужчина сможет за ними угнаться. Говорят, что сестрам во всех трудах помогает сама Богородица, к которой они беспрерывно обращаются с молитвами. Святости воды, осененной Божьей благодатью, в православном христианстве всегда придавалось большое значение. Один из самых светлых и радостных праздников в христианстве – это Крещение. Вода во всех реках и озерах в это время обладает особой силой, набранная в сосуды она не портится и стоит до следующего года. Крещенской водой умываются, смазывают больные места, ее пьют натощак. Ибо народные предания гласят, что перед праздником Крещения в реки заходит сам Иисус Христос. Но целебной силой обладает не только речная вода, набранная в дни праздника, но и вода чудодейственных источников, во множестве встречающихся на Руси. Знаменит родник Гремячий, с виду похожий на небольшой водопад, который находится у подножья горы в Московской области в двух десятках километров от Сергиева Посада. Чудесная целительная сила его воды связана с тем, что он находится под покровительством одного из самых чтимых в православии святых – святого Сергия Радонежского. Легенды рассказывают о том, что некогда Сергий шел по этой местности с учеником, путники утомились и остановились у подножия небольшой горы. В течение нескольких суток возносил преподобный Сергий свои молитвы о Руси и русском народе к Богу. И его молитвы не остались без ответа – путешественники увидели чудо Господне. Из горного склона, с высоты около 30 м, потекла вода. Сначала это был один маленький ручеек, потом к нему присоединился еще один. Их число все увеличивалось, и через некоторое время из горы уже был мощный поток воды. Сливающиеся в единый восемь маленьких родников явились для преподобного символом единство Руси в нелегкой борьбе за волю и свободу, которую она вела в то время. Это был ответ на молитвы святого Сергия Радонежского, на его просьбы указать народу и стране единственный правильный путь. С древнейших времен и до настоящего времени воды источника Гремячий исцеляют больных людей, смывая с их тел недуги, а с душ – скверну, очищая их, как символически очистили они в давнее время Русь от всего, гнетущего ее. Но надо помнить о том, что не все люди испытывают на себе целебное действие святых источников одинаково. Иногда первые часы после омовения человек может испытывать небольшое недомогание. Не стоит пугаться этого состояния. Обычно оно скоро проходит, а на смену ему придет легкость в теле и на душе. Это недомогание – свидетельство борьбы святой силой с тем нечистым, что есть в каждом человеке и что незримо разрушает его душу и тело.

Еще один, не менее знаменитый, источник находится в Ташле. Назван он в честь иконы Божией матери «Избавительница от бед», которую уже почти век чтят как чудотворную. По преданию, эту икону в Россию принесли ангелы. Появилась она в тяжелое время – в 1917 г. в период между февральской и октябрьской революциями. С тех пор это место, в котором появилась икона, в Ташле считают отмеченным благодатью Божьей. Как весть о том, что Русь находится под ее защитой и сможет вынести все выпавшие на ее долю испытания, в тот же год здесь открылся источник. Вода его, удивительно чистая и прозрачная, быстро прославилась своей целебной силой. И сейчас Божья Матерь покровительствует этому месту. Нередко над водами источника паломники видят сверкающую радугу, а некоторым из них посчастливилось наблюдать и явление Пречистой Богородицы, держащей на руках младенца. Возле источника была выстроена часовня, в которой и по сей день находится чудотворная икона. Множество людей ежедневно стекается к этому месту, заслышав о чудодейственной силе иконы «Избавительница от бед» и воды источника. Иконе поклоняются, к ней прикладываются с молитвой, прося исцеления, а воду не только пьют, окунаются в нее, поздравляя после этого друг друга «Со Святыней!», но и увозят домой, чтобы лечить своих родных. Колодец, в котором находится чудесная вода, расположен таким образом, что когда человек смотрит в него, он видит церковный купол и звезды с восемью концами. Это в водах отражается стоящий рядом храм. Перед чудодейственной иконой Божией Матери всегда зажжена свеча. И в наши дни не прекращаются случаи чудесных исцелений в этом святом месте.

Существует множество интересных рассказов о том, как Божий промысел приводит людей в это место. Кто-то едет сюда, просто услышав или прочитав о чудесном месте. А кому-то чудодейственный источник является во сне, как бы указывая человеку путь к душевному и физическому исцелению. Чудеса избавления от недугов происходят не только с православными людьми, но с неверующими и даже приверженцами других религий. Нередко после этого люди принимают крещение здесь же в Ташлине, в храме Святой Троицы. Легенды рассказывают о том, как был основан Пераскево-Возненсенский монастырь, расположенный на территории Мордовии. И в прежние времена и ныне по милости Божьей происходят от воды монастырских источников чудные исцеления. По преданию, один из солдат, проходивших военную службу, стал страдать от сильных болей в ногах. Врачи разводили руками в недоумении – ни причина болезни солдата, ни способы ее лечения не были им понятны. Солдат же не падал духом и постоянно обращался за помощью к Богу, прося в горячей молитве утешения и исцеления недуга. И Господь услышал молитвы своего чада. Во сне солдату было видение прекрасной девушки, держащей в руках крест. Пообещав солдату скорое исцеление, она повелела ему отправиться в лес, расположенный рядом с деревней Пайгармой. Там в лесу солдат должен был найти родник, в котором будет лежать образ святой. На этом месте солдату следовало заложить часовню. Проснувшись, солдат понял, что посетила его Параскева Пятница, издавна считающаяся помощницей и утешительницей всех болящих. И предсказание святой девы исполнилось – солдат исцелился. Возвращаясь домой, он нашел чудесный источник, в котором увидел и икону святой. Вскоре после этого на указанном месте была выстроена и часовня. Люди, которые окунулись в этот источник или выпили из него воды, часто навсегда забывали о своих болезнях. Столько людей стекалось к этому месту, прославленному своей святостью, что в скором времени здесь появился монастырь. Постепенно открылась целебная сила и двух других источников. Сейчас на территории монастыря, кроме источника мученицы Параскевы, находятся источник Преподобного Серафима Саровского и Святителя Николая Чудотворца. Воды всех трех источников втекают в одно озеро, которое названо Святым.

Рассказывают, что и в настоящее время происходит немало чудесных исцелений от вод этих источников. Описано и официально зафиксировано множество случаев выздоровления людей, страдающих различными заболеваниями, от гнойных поражений кожи, до радикулита и остеохондроза.

Самые разные болезни, вплоть да рака, отступают перед мощью святой силы и молитв праведников о людях.

Двери монастыря всегда открыты для паломников и туристов, каждый день можно присутствовать на монастырской службе, исповедаться и принять причастие, подойти к целебным источникам и окунуться в них. Еще один источник, носящей имя святой Параскевы Пятницы, бьет рядом с деревней Холова Крестецкого района Ленинградской области. Именно здесь, по легенде, в XVIII в. увидели святую деву, которая шла по воздуху из деревни в лес несколько километров. Там же, где святая мученица коснулась земли, появился чудодейственный источник. Раз в году, в пятницу, предшествующую празднику Ильи Пророка, множество людей стекаются в деревню, чтобы с крестным ходом повторить путь, который прошла Параскева Пятница. Когда шествие останавливается у часовни святой мученицы, священник начинает молебен, освящая воду в источнике. Освещенной водой батюшка окропляет всех присутствующих. Все паломники пьют из ручья, многие находят себе место для купания, также набирают воду в бутылки и банки. Ведь считается, что особой чудесной силой исцелять различные недуги вода источника обладает после освящения. Почувствовав чудодейственную силу воды, многие люди возвращаются сюда и в обычные, не праздничные дни, набирают воды, посещают часовню святой Параскевы, заказывают молебны, ставят свечки. Люди, пившие воду из этого источника, отмечают, что не только проходят их болезни, но на них нисходит такое ощущение чудной небесной благодати, что душа их укрепляется в своей вере в Бога.

Чудесные источники бьют в еще одном месте, излюбленном паломниками, в Троице-Сергиевой лавре. Появление большинства из них предания связывают с имеем игумена обители – преподобного Сергия Радонежского. История обдого из них, называемого Подгорный, дошла до наших дней. Братии Троицкой обители приходилось носить воду в монастырь издалека. И однажды монахи стали сетовать на это. Услышав их жалобы и стенания, игумен монастыря, преподобный Сергий, взял собой одного из молодых послушников и отправился к подножью горы. Он встал в том месте, где никогда не было родников, а находилась только глубокая рытвина, до краев наполненная дождевой водой. Остановившись, преподобный погрузился в молитву. Прошло некоторое время и внезапно в этом месте начал быть мощный ключ. Монахи получили источник воды вблизи своей обители. Постепенно жители окрестных деревень, испившие воду из чудесного источника, заговорили о его целебной силе – по словам простых людей, вода чудоявленного ключа излечивала многие болезни. Благодарные люди стали называть родник «Сергиева река». Но игумен не согласился с таким названием, объясняя, что воду людям дал не он, она была явлена по его молитвам, но явлена только силой Божьей. Сохранилось также много преданий о других источниках, появившихся по благодатной молитве преподобного Сергия Радонежского в тех местах, где пролегал его путь и где люди просили его о помощи. Это и знаменитый колодец в Киржаче, и Сергиев родник, сохранившийся до сих пор в городе Радонеже, в том месте, где преподобному явилась сама Богородица, по ее велению бьет Гремячий водопад.

Чудеса происходят около источника, который бьет рядом с Покровским скитом Серафимо-Дивеевского монастыря. Те, кто наблюдал это чудесное явление, никогда его не забудут: как только подошедшие к источнику монахини начинают петь, то ключ немедленно отвечает им – вода в нем начинает бурлить, ключ как бы подпевает людям. Интересно, что если раздается пение мирян, пришедших в монастырь с паломничеством, источник не подает «голоса». Давно известно, что вода этого целебного источника исцеляет не только вирусные заболевания, но и врачует души, изгоняя из них тоску и хандру.