Текст книги "Исцеление святыми местами"

Дивеевский монастырь славится по всей Руси своими святынями и происходящими от них исцелениями. Именно на его территории находится храм, в котором паломники могут приложиться к мощам преподобного Серафима Саровского. В этом же соборе верующие возносят горячие молитвы Богородице перед иконой ее, называемой, «Умиление». Именно перед этим образом, как гласят монастырские предания, молился при жизни святой Серафим, возле нее он и скончался. Когда же монастырь посетил российский император, он, подобно многим верующим, приложился к этой чудесной иконе. Издавна сложился обычай – получив исцеление от болезней после молитв перед образом «Умиление», паломники с благодарностью возвращаются в монастырь и оставляют на иконе крестики из золота.

Святые источники Дивеевского монастыря пользуются у православных верующих такой известностью, что из желающих окунуться в них и набрать с собой целебной воды в летние дни, а особенно – в праздники, нередко образуются длинные очереди. Известно, что после купания в чудесных источниках, особенно в том, который носит имя святого преподобного Серафима Саровского, люди избавляются от многих, мучавших их до этого, недугов: проходят хронические простуды, радикулит, прекращаются кровотечения, исчезают болезни сердца, улучшается зрение. Одним из чудесных проявлений святости этого места можно назвать особый микроклимат. Если во всей округе непогода, то Дивеево встречает паломников солнцем и теплом, особенно заметно это становится во время особо чтимых христианских праздников – Крещения, Пасхи… Одним из чудесных мест Дивеевского монастыря, по-своему уникальным, можно назвать канавку Царицы Небесной. Практически уничтоженная в годы советской власти, канавка в настоящее время почти полностью восстановлена. Именно это место наделено особой целительной силой. По поверью, все молитвы, которые произносят люди, проходящие около канавки, будут непременно услышаны. И поэтому в этом месте принято непременно просить об исцелении, но исцелении не только тела, но и души. С именем святого преподобного Серафима Саровского во все времена связывали рассказы о чудесах исцеления. Когда в 1903 г. Серафим Саровский был причислен к лику святых, в Росси были торжественно открыты и перенесены его мощи. В те дни в Саровской пустыни собралось огромное количество людей, съехавшихся с разных концов страны. И на глазах у изумленных паломников совершались чудеса: молитвами к святому ослепшие люди вновь обретали зрение, вставали парализованные, излечивались смертельно больные. Для того чтобы сохранить для потомков память об этих чудесах, все сведения о них, подтвержденные свидетелями, записывались в специальную тетрадь. Исцеляющей силой обладали не только мощи преподобного, но и вода из его источника, а также земля, которую брали с его могилы. Святая сила не покидает эту священную воду и землю и в наши дни.

Обретение святынь в разных местах происходят по-разному, иногда очень удивительными способами. Так, во время празднования 100 лет канонизации святого и обретения его мощей, по России шел крестный ход. Путь его пролегал и через Саратовскую губернию. Через несколько месяцев в Саратове неделю пребывал чудотворный образ с частицей мощей святого Серафима Саровского, который почитаем в этом городе не меньше, чем по всей Руси. После того как икона продолжила свой путь по стране, жители города долго сокрушались, что так недолго была святыня рядом с ними. И как бы ответом на их желания стал чудесный подарок от святого. Через некоторое время в одном из соборов города – Свято-Троицком – был начат ремонт. Когда же со стен стали снимать иконы, то заметили, что икона Серафима Саровского имеет вделанный в нее маленький ковчежец. Открыв ковчежец, служители храма обнаружили в нем частичку ткани от погребального облачения святого и меленький марлевый кусочек от полотна, покрывавшего его мощи при их обретении в начале века. Так в городе появилась своя почитаемая святыня, поклониться которой приходят люди, просящие покровительства батюшки Серафима.

Славен своими целебными источниками Свято-Троицкий мужской монастырь недалеко от Новоуральска. На его территории находится много источников, каждый из которых носит имя какого-либо чтимого православной церковью святого. В числе их и знаменитый источник целебной воды, названый в честь иконы «Всецарица». Сам же чудотворный образ Пресвятой Богородицы «Всецарица» помещается в храме монастыря. В обитель стекаются паломники со всей России, так как это святое место славится помощью больным раковыми заболеваниями. Святыни, доставленные сюда из Иерусалима, а так же частицы мощей разных святых, так же являются объектом поклонения паломников. Считается, что очень благотворно действует пребывание в монастыре на людей, страдающих различными душевными недугами.

На Среднем Урале известна Свято-Николаевская мужская обитель, расположенная в Верхотурье. Главная святыня этого монастыря – мощи святого Симеона Верхотурского. Приложиться к ним паломники приходят в надежде на исцеления от болезней глаз и внутренних органов, различных заболеваниях рук и ног. Известна святыня тем, что от нее происходят излечения парализованных людей и бесплодных женщин. Также молитвы около мощей преподобного возносят люди, просящие помощи в борьбе с недугом пьянства. Большое значение придается в обители тому, что по молитвам у святых мощей часто происходит исцеление душ людей, вставших на путь, противный христианству – экстрасенсов, гадалок, колдунов. Один из знаменитейших уральских монастырей – это обитель во имя Святых Царственных Страстотерпцев на Ганиной Яме, возведенной около шахты, в которую были сброшены тела императора Российского Николая, его семьи и слуг. В храме монастыря размещается семейная реликвия рода Романовых – крест-мощевик, в котором находятся частицы от мощей нескольких десятков святых. Так же в обители паломники могут приложиться к мощам святой Великой Княгини Елизаветы Федоровны, помещенным в отдельный ковчег. К ней обычно обращаются с молитвами о благополучии детей и сохранении мира и благочестия в семье. Славится своими чудесными исцелениями и список иконы Божьей Матери Иверской, оригинал которой хранится в Иверской обители на Святой Горе. С просьбами о помощи в различных недугах и решении разнообразных жизненных проблем паломники обращаются к образу святого Николая Чудотворца, который был освящена на его мощах.

По одной из древних легенд, около 500 лет назад шли по земле пастухи, перегонявшие стада. В жаркий летний день людям очень хотелось пить, но по близости не было видно ни одного источника. Тут внезапно один из пастухов увидел лежащую на земле икону Божией Матери Боголюбской. Наклонившись за ней, пастух взял чудный образ в руки и тот же миг на этом месте забыл ключ. Вода в нем была на редкость прозрачной и вкусной. В память об этом чуде в селе Болтинка была выстроена Боголюбская церковь, источник же так же получил название Баголюбского. Удивление вызывает постоянная температура воды в этом роднике – и самым жарким летом и в зимние жестокие морозы она всегда одна и та же +8 градусов. В наши дни «Болтинскую» воду разливают в бутылки и как лечебно-столовую развозят по всей округе. Известно, что пить воду из целебного источника следует при заболеваниях органов пищеварительной системы, а так же помогает она при сахарном диабете.

Особая благодать святого Духа чувствуется в месте, где сливаются в один 12 источников. На месте старого заросшего оврага ныне бьют 12 ключей, каждый из которых имеет имя одного из12 святых апостолов. Около каждого источника находятся: образ одного из апостолов, текст молитвенного обращения к нему и крест. Окунуться в святые воды можно в специально устроенной купальне.

Интересно, что все люди, которые пытались сделать фотографии «апостольских ключей», на пленке получали или засвеченный негатив или кадр был залит пятном красного цвета. Эти источники служат в первую очередь исцелению душевных недугов – после омовения в них многих людей оставляют тревоги, уходят мрачные мысли и депрессия, излечиваются нервные заболевания.

Одним из самых любимых мест паломничества русских православных людей, несомненно, является Оптина Пустынь и целый комплекс монастырей, расположенных на небольшом расстоянии друг от друга. На территории одного из них – Калужской Свято-Тихоновой Пустыни, названной так по имени ее основателя – преподобного Тихона Калужского, находится храм Божей Матери «Живоносный Источник» и сам целебный источник. Монастырские предания рассказывают о том, что этот чудодейственный родник, воды которого излечивают болезни тела и душевные хвори, еще в XV в. обнаружил сам основатель Пустыни. В храме рядом с источником все верующие могут помолиться перед иконой Матери Божией «Живоносный источник» и поставить свечки.

В этой пустыни объектом почитания православных христиан служит и рака с мощами святого преподобного Тихона Калужского и дуб, который, по преданию, произрастает на том самом месте, где рос дуб святого. Местность, в которой расположена Оптина Пустынь, настолько живописна, что невольно заставляет задуматься о той благодати Божией, которая царит в этой обители. Все мирские мысли оставляют человека, душа его умиротворяется и среди его мыслей главной становится одна – мысль о величии Господа.

Этот монастырь по праву считается одним из самых старых православных монастырей на Руси. О начале существования Оптиной Пустыни сведений практически не сохранилось, известно только, что строилась она силами простых людей, без помощи и вложений местной знати. Знаменита обитель молитвенными подвигами святых старцев, обитавших в ней. Этот дух святости и ощущение некоей оторванности от бренного мира до сих пор чувствуют все, кто оказывается в стенах монастыря. Духовность обители ощущают даже люди, далекие от Бога, и это нередко заставляет их пересмотреть свое отношение к вере. Посещая Оптину Пустынь, все паломники стремятся приложиться к ракам с мощами святых преподобных старцев Льва, Иллариона, Анатолия (Зерцалова), Макария, Анатолия (Потопова), Варсонофия, Иосифа, которые с 1998 г. находятся в храме Владимирской иконы Божией Матери, и посетить места упокоения новомучеников.

Есть чудодейственные источники не только на территории России, но в Украинской и Белорусской землях – везде, где люди исповедуют православие. Так, одним из самых известных белорусских живоносных источников считается ключ, бьющий в местечке под названием Крупцы, расположенным недалеко от Минска. Чудотворный образ Божией Матери появился здесь в самом начале XVII в. Очень скоро из земли, в том самом месте, где была явлена икона, забил родник. Очень быстро он стал известен по всей округе своей целительной силой – воды из этого источника помогали прозревать слепым людям. Не забыли о чудесном ключе и в XX в. – во время Второй Мировой войны многим раненым принесла облегчение его вода.

Очень интересны и разнообразны целебные источники Крыма. Вообще пресная вода на этом полуострове, выступающем в соре, обладает особой ценностью. С давних времен местные жители относились к источникам, родникам с трепетом и уважением, нередко их возникновение считалось милостью Божьей, поэтому даже расположение храмов в Крыму тесно связано с местонахождением источников. На Юге Крымского полуострова издавна жили греки-христиане, которые в своем почитании Господа построили множество православных храмов и монастырей. При этом все монастыри возводились в непосредственной близости от источников, источник чаще всего получал имя того же святого, которому был посвящен монастырь. Сохранившиеся до нашего времени названия родников прямо указывают на это. Так, например, источники в районе Алушты носят имена святых: «Ай-Алексий», «Ай-Ян», «Ай-Андрит». История сохранила рассказы о том, что нередко святость источник приобретал уже после того, как около него был выстроен монастырь или храм, но случалось и наоборот – целительная сила воды из родника была так велика, что слава о ней привлекала к источнику людей, возводивших рядом обитель. Место выхода на поверхность каждого родника тщательно оберегалось, укреплялось и обустраивалось для удобства использования.

Очень интересно строили храм рядом с источником, воды которого стекались в галерею под землей. В таком случае здание храма возводилось как раз над этой галереей, а родник выносил свои воды из под алтаря церкви. Если источник был расположен на каком-то расстоянии от стен монастыря, то над ним возводили специальное строение – каптаж. Оно служило для сбора воды, регулирования ее тока и выведения его на поверхность. По своему внешнему виду каптажи чаще всего напоминали христианские часовенки. Так, большинство сохранившихся каптажей построены в греческой христианской традиции – у них двускатная крыша, имеется вход и специальные места, предназначенные для икон. То есть и в этом случае подчеркивалось божественное значение воды данного родника. Эти живописные строения можно видеть и в настоящее время.

Интересен тот факт, что чудодейственная сила напрямую связывалась крымчанами с жизнью воды «живой», как называли текущую воду, воду в родниках. Та же вода, которая стояла в колодцах, не использовалась для питья как «мертвая».

К святым Косьме и Дамиану нередко возносят свои молитвы об исцелении православные люди. Не случайно одним из самых чтимых монастырей на крымском полуострове издавна был монастырь имени этих двух святых. О мученической кончине святых рассказывает древнее предание. Согласно ему, когда-то на полуострове жил талантливый врач-грек, в учениках у него были два брата-близнеца. Но Косьма и Дамиан очень быстро стали более искусными врачевателями, чем их учитель. Тогда разгневанный грек убил их. Через некоторое время врач стал раскаиваться в своем злодеянии, просить у Господа прощения. В память же об убитых братьях он просил Всевышнего открыть источники, вода которого стала бы столь целебной, сколь велико было мастерство Косьмы и Дамиана. Молитвы раскаявшегося грешника были услышаны, и на том месте, где погибли близнецы, появились два чудодейственных источника. Убийца же не остался безнаказанным – Бог лишил его разума.

Источник Косьмы и Дамиана, около которого и был в середине XIX в. построен монастырь, издавна славится чудодейственной силой своей воды. Местные жители рассказывают о том, что святая вода из этого родника обладает свойством излечивать любые недуги. Интересно, что историки в далекой древности рассказывали о паломничествах, которые совершались к этому целебному источнику со всех уголков Крыма. Отмечают также то, что приходили сюда не только верующие христиане, облегчения в своих недугах искали здесь и татары, исповедовавшие мусульманство. Сейчас же вода из этого источника используется для выпуска лечебной минеральной воды.

Почитаем православным населением Крыма и источник святого Андрея – Ай-Андрит, который на местном татарском наречии назван «водопад святого Андрея». По древним легендам, в том месте, где и ныне бьет родник, святой апостол Андрей Первозванный читал свои проповеди, обращая в христианскую веру население Таврики. И по его молитвам появился здесь святой источник. Остатки величественного храма его имени, который был выстроен в эпоху средневековья, сохранились до настоящего времени. Под алтарем храма был проложен каменный туннель, по которому и текла чудесная вода. Храм был разрушен вначале XX в. В настоящее время православные священнослужители освятили родник, а на месте храма установили большой крест из дерева.

Сохранилась удивительная легенда о происхождения еще одного источника, носящего имя святой Анастасии. Великомученица жила в Риме в III в. Благочестивая христианка, Анастасия всю свою жизнь посвятила вере и Богу. В то время официальные власти не признавали христианской религии, на верующих учиняли гонения, их заключали в тюрьмы. Святая Анастасия была одной из тех, кто осмеливался идти против официальной политики государства. Она приходила в тюрьмы для того, чтобы утешить и поддержать гонимых христиан, а также помочь им едой и деньгами. За свою чистоту и подвижничество Всевышний наделил ее даром исцелять больных, что сделало ее помощь людям еще более великой. В начале IV в мужественная женщина была казнена, вытерпев перед смертью страшные пытки. Христианская церковь именует святую Великомученицей. Ее мощи – часть правой ступни и глава покоятся ныне в обители имени Святой Анастасии и служат объектом почитания и поклонения паломников со всего мира. Рассказывают, что Анастасией звали маленькую девочку, которая в поисках своего стада забрела в пещеры Качи-Кальена, где ее поглотили страшные чудища – обитатели пещер. Скалы не смогли помочь смелой девочке, но сумели отомстить чудовищам – все они были погребены под обломками рухнувших от ужаса скал. От жалости к безвинно погибшей душе ребенка заплакала скала – из нее начал бить родник. Название Ай-Анастасия связало в одно имя погибшей девочки и имя святой Анастасии Узорешительницы. Особое значение молитвам этой святой придавали женщины, ожидающие ребенка. Недаром в прежние времена рядом с этим источником была выстроен маленький домишко, в котором еще в конце XIX в. можно было увидеть кровать, на которой разрешались от бремени женщины, отдавшие себя под покровительство святой.

Славен чудесами исцелений и источник святой Параскевы Пятницы, расположенный на территории женского Троице-Параскевского монастыря около горы Каратау. Издавна в день памяти святой со всех концов полуострова к источнику, который местные татары называли «Чокрак-Салыксу» – «источник живой воды», стекалось множество больных людей, которые надеялись получить избавление от мучающих их недугов. Воду из родника пили, погружались в нее в специально устроенной купальне, и чудесная вода действительно помогала людям, разнося славу о монастыре и источнике все дальше и дальше. Особенно полезной вода источника святой Параскевы Пятницы считалась при заболеваниях глаз. Также сохранились упоминания о множестве случаев исцеления хромоты и других тяжелых болезней.

Весь праздничный день православные болгары, населявшие местность вокруг монастыря, чтили святую покровительницу. После традиционного богослужения в монастырском храме простые люди устраивали целый праздник, с национальными играми и песнями.

В народе существовало поверье, что источник Параскевы будет бить вечно, вода в нем никогда не кончится. Христиане верили, что святая дева покровительствует этому монастырю и роднику, наделяя его воду чудодейственной силой. Каждую ночь, когда засыпают все сестры и послушницы, около стен обители появляется прекрасная женщина в одежде

монахини. В руках она держит пальмовую ветвь и посох. В таком облике является в этот мир сама святая Параскева Пятница. В ночной тишине она проходит вокруг монастырских стен. Если же кому-то посчастливится встретить в это время святую, то каким бы недугом не был одержим человек, он немедленно получит исцеление от него. Для этого святой мученице достаточно ласково и пристально посмотреть на больного. Но горе тому, кто носит в своей душе нечистые помыслы и намеревается причинить кому-то вред. Невидимая сила, от которой нельзя скрыться нигде, тут же накажет его. Особенно ревностно оберегает святая обитель. Рассказывают, что некогда несколько мужчин решили поживиться за счет монастыря. В это время в обители собирались строить новый храм, для этой цели возле стен были сложены груды досок и бревен. На них и позарились воры. Но ночью, едва они коснулись досок, незримая сила приковала их к месту. Так, с награбленным в руках, воры и остались около монастыря, не имея возможности даже пошевелиться, пока утром к месту строительства не пришли монахи.

Некоторые истории и предания, связанные со святыми местами светлы и радостны, другие – печальны или даже страшны, а иногда среди них встречаются и умилительно забавные. Так, в Крыму есть еще один чудный источник, появившийся несколько столетий назад. По преданию, вода из под земли забила в День Усекновения главы Иоанна Предтечи. По этому памятному дню ключ и получил свое имя – источник святого Иоанна Постного. В храме, который возвели около источника в средине XIX в., был большой бассейн, в который стекала целебная вода. И по рассказам местных жителей, в этом бассейне обитала огромная старая лягушка. Как только человек переступал порог храма, лягушка появлялась из воды, как бы разглядывая пришедшего. Эту обитательницу святого места простые люди чтили, как хранительницу святыни.

Можно по-разному смотреть на случаи исцелений, происходящих от воды святых источников. Для православного христианина объяснение этому явление может быть только одно – вода обладает чудодейственной силой по благодати Божьей. Люди, интересующиеся проблемами энергетики и изучающие эту сторону устройства мира, несомненно, приведут свои доводы. Медики не станут спорить о том, какая вода полезнее для организма – та, что проходит очистку человеческими силами и вытекает из водопроводного крана, или та, очищает которую сама природа – вода из различных источников. Неоспоримым остается одно – исцеления происходили в древние времена, происходят и в наши дни, не вызывает сомнений также и тот факт, что чаще всего избавляются от болезней люди, которые принимают лечение священной водой с молитвой на устах и миром в душе. То что очень часто целебные источники оказываются минеральными или грязевыми, подтверждает мудрость Божьего помысла – таким образом, Господь помогает своим чадам исцелиться и духовно, и физически.

Поэтому именно православные святыни, паломничества и приобщение к ним – вот лучшее лекарство от всех хворей, как телесных, так и внутренних – сердечных, душевных. Недаром часто возникновение источников напрямую связано с явлением в этом месте земли святого, появлением его чудесного нерукотворного образа, эти места почитаемы местным населением как святыни, недалеко от источника, как правило, находится храм или монастырь, а если их нет – рядом с ключом возводится часовня. Так, например, в том месте, откуда берет свое начало источник, превращающийся в Москву-реку, уже в наше время выстроена живописная часовня имени иконы Богородицы «Живоносный источник», проектировал которую потомок великого русского художника Васнецова. И, как бы ни оценивать целебность родниковой воды, в любом случае каждый человек должен помнить, что вода – одна из величайших ценностей, не меньшая, чем нефть и другие полезные ископаемые. Это очень важно помнить сейчас, когда города, стремительно расширяясь, наступают на живую природу. И много источников, которые по древними преданиям считались чудодейственными, и даже официальной медициной признавались полезными для здоровья, в наше время забыты и засыпаны. Но чудесная Божья сила не знает границ и пределов – погибший источник в ответ на горячие молитвы верующих может опять вернуться к людям. Так получилось со святым источником Введено-Оятского монастыря в Ленинградской области. Когда-то источник иссяк, заваленный землей, монастырь в конце XX в. опустел и все обитатели покинули его. Осталась только матушка-настоятельница. Постепенно в обитель вновь стали стекаться женщины, ищущие защиты у Господа и помощи в трудных жизненных ситуациях. Так он стал для многих единственным пристанищем. Но местным властям было мало дела до спасения человеческих душ, для них монастырь уже не существовал и они отключили подачу в него воды. Но местные жители сохранили память о том, что когда-то в этом месте бил живоносный ключ. Матушка и сестры обращались с молитвами к Богу с просьбой вернуть людям святую воду, и молитва была услышана – в источнике вновь появилась вода. Так Господь помогает всем людям, которые действуют во имя его для спасения своей души и душ своих близких.

И крымские источники в XIX–XX вв. пришли в упадок, нужды разросшегося населения Крыма обслуживали водопроводы и артезианские колодцы. Но чудо не ушло из человеческой жизни. И в середине XIX в. некоторые целебные источники были восстановлены, около них стали возводить православные монастыри, подчеркивая святость их вод. Монахи в этих обителях тщательно оберегали источники, обустраивая их выходы на поверхность. В этих местах был запрещен любой шум, тишина и умиротворение святых мест поражала всех, кто попадал туда. Целебность воды была также подтверждена медиками, ибо она оказалась не обычной, а минеральной, исключительно полезной по своему составу. Одним из главных признаков того, что вода в источнике обладает исцеляющими свойствами, обычно считается постоянство ее температуры в любое время года при любой погоде. Так и ключ в Введено-Оятской обители имеет всегда одну и ту же температуру +12 °C.

Интересен и показателен тот факт, что в какую бы область нашей страны ни отправился паломник, он обязательно очень скоро услышит о местном чудодейственном источнике. Так Благодать Святого духу нисходит на всю православную землю, неся спасение и исцеление всем верующим людям. Наверное, нет сейчас православных людей, которым не были бы знакомы такие названия: Оптина Пустынь, Лавра, Дивеево. Да, это имена святынь, которые поистине имеют мировое значение. И поломники со всего мира стремятся попасть именно туда. К сожалению, зачастую люди забывают, а порой и не знают даже, о том, что существуют на русской земле святые места, названия которых не у всех на слуху. Малоизвестные обители и храмы, затерянные в лесах родники, чтимые жителями небольшой деревни иконы… Все они нередко остаются неизвестными большинству христиан. Между тем чудес и исцелений происходит в них не меньше. Один из самых высоко чтимых на Руси святых – святой Николай Чудотворец. Огромное значение для православных христиан имеет его образ Радовицкий. Существует немало списков этой иконы, которые так же известны чудесами, происходящими рядом с ними и с их помощью. Но сам образ, явленный людям чудесным образом, мало кто видел. Когда-то давно на острове, лежащем в озере Радовицком, монах Пахомий основал Акакиеву пустынь. Позже эта пустынь разрослась в Николо-Радовицкий монастырь. В XVI в. пустыни поселился монах по имени Иона, ведущий жизнь отшельника. Именно яму и было чудесное явление нерукотворного образа святителя Николая. Чудеса сопровождали эту икону самого ее появления среди людей, слава ее была так велика, что в пустынь стало стекаться большое количество православных людей, жаждущих встречи с чудным образом. Уникальность этого образа заключалась в том, что он был резным. Вскоре скромная пустынь превратилась в процветающий монастырь. В начале XVIII в. по приказу Императора российского Петра Великого множество резных икон, в том числе и образ Николая чудотворца, были свезены со всех краев России в Москву и отданы в Священный Синод. Братия осиротевшего монастыря составили прошение о возвращении чудотворной иконы, рассказывая царю о тех чудесах и исцелениях, которые она даровала людям. Все они – а их количество превысило 2 сотни – были тщательнейшим образом описаны и изучены, к каждой записи прилагались показания свидетелей с подписями. Но образ вернулся в монастырь позже, при содействии Евдокии Лопухиной, царицы, попавшей в опалу. О том, как высоко чтили прихожане и монахи чудесный образ святителя, может сказать то, что всю дорогу до монастыря от Москвы – а это около 150 км – икону несли на руках, устроив грандиозный крестный ход.

И в наши дни паломники могут увидеть этот чудодейственный образ, который был вырезан из цельного куска яблони. Изображение святителя Николая покрыто остатками древнейших росписей. Этот рисунок повторен на кованой ризе, покрытой золотом, которой позднее закрыли фигуру Николая Чудотворца. Замечательная деталь, к которой и принято прикладываться при посещении этого образа – искусно выполненные башмачки из металла, покрытые серебром, которые пожертвовал образу в XVIII в. один тульский купец. Уже в XX в. известный московский мастер выполнил для образа меч, который святитель держит в правой руке, провел реставрацию града в левой руке чудотворца, изготовил митру. Когда в начале XX в. Николо-Троицкий монастырь был закрыт и позже разрушен, образ святителя спрятал у себя в доме местный священник. Во второй половине XX в. икону перенесли в церковь святой мученицы Параскевы Пятницы, который находится в селе Тоголес и представляет собой подобие маленькой обители, где всегда рады встретить и разместить паломников. На этой территории расположен и святой источник. К сожалению, очень мало людей знают о настоящем чуде – нерукотворном древнем образе, который находится совсем недалеко от них. Местные жители говорят, что святой Чудотворец улыбается всем, кто подходит к его иконе, радуется каждому человеку.

Издавна на Руси существовала традиция движения икон. Летом чудодейственные иконы покидали свое место в храме и, помещенные в специально изготовленные киоты, переносились по разным деревням. Это делалось для того, чтобы каждый человек в округе имел возможность увидеть чудесный образ и приложиться к нему. Отрадно видеть, что в наше время эта прекрасная традиция возрождается.

Не только святым отцом, но и видным политическим деятелем своего времени можно по праву назвать патриарха Иова. Получив свое имя по имени библейского Многострадального Иова, он вместе с именем принял судьбу и терпение. Жизнь патриарха Иова выпала на то время, когда в Московском государстве назревала смута. В эти годы прервалась царская династия Иоанна Калиты, попытка установить новую правящую династию Годуновых закончилась смертью сына царя Бориса – Федора. Начались междоусобицы, борьба за власть, и, как это нередко бывает, среди жертв этой борьбы, были люди далекие от стремления к власти.

Патриарх Иов остался одним из немногих, кто искренне верил в непричастность Бориса Годунова к гибели царевича Дмитрия в Угличе, поэтому до конца поддерживал нового царя. После смерти царя Федора Иоанновича, его вдова стала монахиней, детей царь не оставил, а брат его супруги, Борис Годунов, покинул Москву. Для государства наступили страшные дни безвластия. По законам того времени, верховный владыка церковный стоял наравне с царем, поэтому вся тяжесть и ответственность выбора нового правителя легла на плечи патриарха Иова. И церковь, и бояре и простой народ хотели видеть своим царем Годунова, который отказывался принять на себя управление государством. Патриарх применил всю свою силу убеждения, организовал крестный ход к обители, за стенами которой укрылись вдова Федора и ее брат. И Борис Годунов стал правителем Московского государства.