Текст книги "Мифы шумеров"

Связь с природой

Многие культы и верования шумеров были так или иначе связаны с природой и ее силами. Неудивительно, что большое количество ритуалов имело непосредственное отношение к календарю и смене сезонов. Весной у них начинался новый год, потому что природа оживала, соответственно, происходило ее обновление, наступала новая жизнь, которая подразумевала богатый урожай и процветание. Празднества в честь Нового года предполагали ритуальное сражение героя и его антагониста – битву старого года с новым, добра со злом. Добро, конечно же, побеждало, на земле воцарялся мир, и празднества завершались выборами нового царя и возведением его на престол.

Гудеа, принц Лагаша. Ок. 2120 г. до н. э. Лувр. Париж, Франция

Дальше по списку следовал обряд священного брака, главными действующими лицами которого были богиня любви Инанна и ее возлюбленный бог Думузи. Смысл этого обряда заключался в том, чтобы с его помощью добиться у богов процветания на весь грядущий год – в первую очередь плодородия, как на полях, так и в семействе. Потом шел траурный обряд прощания с Думузи, уходящим на полгода в подземное царство, а затем начиналась пора ритуалов, посвященных подземным богам. Боги загробного мира, по представлениям шумеров, были связаны с осенью и зимой – временем, когда природа умирает, – и поэтому им следовало воздавать особые почести. Также холодное время года жители Двуречья ассоциировали со злыми духами и усопшими. Подземным богам и духам приносили жертвы, каждый ритуал сопровождался обильными возлияниями, а в день зимнего солнцестояния отмечали особый праздник – день выхода отцов из подземного мира. Считалось, что именно в этот день все умершие властители возвращаются на землю, и для них готовили щедрые столы со множеством различных кушаний.

Глава 3
Пантеон богов

Шумеры были достаточно просвещенными и умными для своего времени людьми, однако многие явления окружающего мира тем не менее вызывали у них вопросы. Объяснить самим себе все непонятное проще всего было участием сверхъестественных сил – высших, божественных, обладающих неподвластным людям могуществом. Так родились верования о богах, которые управляют вселенной.

Символы божеств, изображенные на акте о земельных пожалованиях – кудурру – царя Мардук-апла-иддина I: 1 – Син, 2 – Иштар, 3 – Шамаш, 4 – Ану, 5 – Энлиль, 6 – Эа, 7 – Нинкарраг (Гула), 8 – Ишхара, 9 – Нергал, 10 – Забаба, 11 – Набу, 12 – Нинурта, 13 – Нуску, 14 – Адад, 15 – Мардук, 16 – Бау, 17 – Шукамуна (касситское божество), 18 – Иштаран

Становление шумерского пантеона

Шумерский пантеон претерпевал изменения на пути своего развития. Если изначально в него входили исключительно шумерские божества, то позднее – в середине III тысячелетия до н. э., – с появлением на юге Месопотамии аккадцев, пантеон расширился, включив в себя и аккадских богов. Шумерским божествам аккадцы, говорившие на языках семитской группы, дали семитские названия, поэтому теперь многих божеств мы знаем под несколькими именами– например, Энки известен еще и как Эа; а Инанна, богиня любви и войны, – как Иштар. Еще позже – во II тысячелетии до н. э., – с расширением влияния Вавилона и Ассирии, шумеро-аккадский пантеон вновь претерпел изменения, и вавилоно-ассирийские боги стали величайшими во всей Месопотамии.

С появлением пантеона стали воздвигаться и храмы, посвященные божествам. Божеств у шумеров было великое множество – более двухсот, однако храмы строили далеко не для всех. Этой чести удостаивались лишь самые главные боги, не считая верховных, к таковым относились боги-покровители данного населенного пункта или общины. Храмы считались местом, где в действительности живут боги, а статуи божеств, которые непременно в этих храмах ставили, являлись физическим их воплощением и требовали за собой ухода – в частности, их одевали и устраивали пиры, чтобы те поели.

Цилиндрическая печать, изображающая богиню Иштар, которую предала Ламассу. XVIII–XVII в. до н. э. Вавилон. Метрополитен-музей. Нью-Йорк, США

Все шумерские божества были антропоморфны – то есть телосложением по большей части напоминали людей. В представлениях жителей Двуречья все они обладали недюжинной силой и были огромными по своим размерам. Как правило, их изображали в особых рогатых шапках, которые состояли из семи пар бычьих рогов, наложенных друг на друга, и в меламе – своего рода накидке, которая скрывала тело бога. Гораздо реже боги могли носить обыкновенную человеческую одежду, но расшитую золотом или серебром.

Что же представлял собой шумерский пантеон? По меткому замечанию Сэмюэля Крамера, это было некое подобие «собрания под председательством верховного бога». Ступенькой ниже в этой божественной иерархии находились вершители судеб – их было семь – и еще пятьдесят просто великих богов. После них уже шли все остальные. Существовало также другое разделение, согласно которому божества относились к творцам, или созидателям, и нетворцам. Легко предположить, что первые играли значительную роль в пантеоне и к ним, соответственно, относились с гораздо большим почетом. Таких богов-созидателей было всего четверо, потому что наиболее важных, по мнению шумеров, элементов в мироздании тоже было четыре: небо, земля, воздух и Мировой океан.

Все четверо различались не только по своим функциям, но и по темпераменту – так, наиболее спокойным из них был Ану, ведущий размеренную жизнь и предпочитавший по минимуму вмешиваться в судьбы людей. К ним он относился с равнодушием, чего нельзя сказать об Энки, – тот, наоборот, сопереживал смертным всей душой. Энлиль же обладал наиболее горячим, взрывным темпераментом из всей великой четверки, и лучше было не попадаться ему под руку, когда бог пребывал в дурном настроении. У богини-матери Нинхурсаг множество имен – она известна как Нинмах, Намму, Нинту («госпожа, давшая жизнь») и так далее. Кроме того, она считается одной из ипостасей богини Ки – то есть Земли, – супруги Ану и Энлиля (последнему она, кроме того, приходится еще и матерью). Именно богине-матери приписывается важнейшая роль в сотворении мира, она считается прародительницей всего сущего.

Поклонение богу Луны. Цилиндрическая печать Хашхамера, энси Ишкун-Сина (в Северной Вавилонии). Ок. 2400 г. до н. э. Британский музей. Великобритания, Лондон

Руины Ура. Телль-эль-Мукайяр, Ирак

Г. Доре. Сцена Всемирного потопа. Иллюстрация к Библии. 1866 г.

Инсталляция архаического храма Иштар с храмовым инвентарeм (курильницы, ступенчатый алтарь) и статуэтками молящихся. Ашшур, ок. 2400 г. до н. э. Музей Пергамон. Берлин, Германия

Шлем Мескаламдуг, электротипная копия Британского музея, оригинал находится в Иракском музее. Багдад, Ирак

Канал в Насирии, Ирак

Зиккурат Дур-Куригальзу, Ирак

ЛИЧНОЕ ПРОТИВ ОБЩЕСТВЕННОГО

Между чисто шумерским пантеоном и пантеоном шумеро-аккадским есть важнейшее отличие, не считая появления новых богов. Жители Двуречья почитали божеств не самих по себе, а лишь в связи с выполняемыми ими функциями. Для них значение имело время года, в которое активно божество, и календарный ритуал лежал в основе религиозного культа. Когда же пантеон стал более семитским, отношение к богам изменилось: стал преобладать культ личного бога. Это значит, что люди начали выделять только одно верховное божество, которое объединяло в себе основные функции прочих божеств.

В первые годы верховным богом шумерского пантеона был бог неба Ану. Его храм находился в центре общественной и политической жизни шумеров – городе Уруке. Таблички из Урука, найденные при раскопках, относятся приблизительно к 3000 году до н. э. и свидетельствуют о поклонении Ану – тексты на них прославляют его как верховного бога, содержат гимны в его честь. Однако уже к середине III тысячелетия роль лидера постепенно переходит к Энлилю. Ану по-прежнему остается почитаемым и прославляемым, но трон верховного божества уступает владыке ветра.

Боги-покровители каждого города в первую очередь считались богами плодородия. Именно от них и их расположения зависело, каким будет урожай в той или иной общине. Интересно, что шумеры верили, будто каждый бог связан со своей землей и поклоняться ему можно только в одном, строго определенном месте. Покровителями Урука являлись Ану и его дочь Инанна, в Уре превыше всего чтили бога луны Нанну и его мать-жену Нинлиль, покровителем Сиппары был бог солнца Уту, а Лагаша – бог войны Нингирсу. Большинство богов в пантеоне были мужчинами, несмотря на то, что роль создательницы вселенной все же отводилась богине-женщине.

Крылатая богиня-защитница Ламассу, шумерский период Исин-Ларса (2000–1800 гг. до н. э.) Королевские музеи изящных искусств. Брюссель, Бельгия

В жилище человека часто находилась глиняная статуя бога – покровителя общины, наделенная божественной силой. С таким оберегом шумеры чувствовали себя защищеннее, кроме того, считалось, что так божество сможет лучше контролировать все происходящее в общине. Если человек покидал свою общину, он автоматически лишался и покровительства своего бога. Такое происходило достаточно часто, поскольку военные действия, работорговля и политика не способствовали оседлости. Часто люди попадали в плен, и, не зная ни местных обычаев, ни языка, лишенные еще и бога-покровителя, на защиту которого привыкли уповать, они чувствовали себя подавленными. Возможно, еще и это стало причиной возникновения личных богов. Представление о том, что не только у общины есть божество-покровитель, но и у каждого отдельно взятого человека, началось со времен III династии Ура. Вне зависимости от того, где человек находился, личный бог оставался вместе с ним, и шумер чувствовал себя под защитой. Однако и личного бога можно было лишиться – и тогда человек становился уязвимым для нападения демонов.

Помимо бога-покровителя, у каждого человека имелся еще и ангел-хранитель – богиня Ламассу, которую изображали в виде крылатой женщины. Она защищала шумеров во сне и приносила удачу.

Когда ассирийцы и вавилоняне поглотили шумеров, это сказалось также и на их пантеоне. Вавилонский верховный бог Мардук вытеснил и Ану, и Энлиля, и Энки из верхушки пантеона. А на севере Месопотамии, где произошло расширение Ассирийского царства, главенствующую роль стал играть ассирийский бог Ашшур, который изначально был обыкновенным богом-покровителем одноименного города. Ашшур и Мардук становятся своего рода синонимами – в текстах ассирийцев имя Мардука заменяется на имя Ашшура, и наоборот. Отметим, что культ Ашшура поддерживался вплоть до падения Ассирийской империи в VII веке до н. э.

Где живут боги

К ак нам уже известно, для особо почитаемых божеств – верховных богов и покровителей городов – шумеры возводили храмы. И на их строительство бросали все силы, потому что земная обитель бога должна была быть ничуть не хуже небесной.

Храм находился в самом центре города и являлся его главной постройкой. К нему примыкал большой земельный надел, также во владениях храма насчитывалoсь несколько мастерских и амбаров. В каждом храме имелось большое количество разного рода работников, при храмах жили и жрецы. Святилище состояло из трех частей. Центральная выглядела как длинный двор, в глубине которого располагались изображение божества и два симметричных придела по краям. На одном конце двора находился стол для жертвоприношений, на другом – алтарь. Снаружи стены храма украшали расположенными на равномерном расстоянии друг от друга выступами. Непременными атрибутами каждого храма, кроме того, являлись маленькие окна под потолком, чередующиеся уступы и выступы в архитектуре и своеобразный бассейн с освященной водой для окропления.

В клинописных текстах шумеров найдено упоминание более чем о трех тысячах местных божеств, у каждого из которых есть свое имя и своя история.

Марджори В. Даффелла. Зиккурат Ура. 1937 г.

Первоначально храмы строили небольшими, прямоугольными, на маленькой платформе. Однако с течением времени дома для божеств стали строить все величественнее и больше. Они росли ввысь и вширь, появились пандусы, лестницы, многочисленные украшения и росписи. В центре храма обязательно стояла статуя божества, и входить туда могли лишь жрецы – простолюдинам видеть статую запрещалось. Еще позже, во времена III династии Ура, стали распространяться зиккураты – многоступенчатые храмы, построенные на нескольких платформах и сужающиеся кверху. С аккадского языка слово «зиккурат» переводится как «вершина» или «горный пик». Появление их связывают с традицией строить новый храм на месте старого. Сырцовый кирпич, из которого воздвигались священные сооружения, не был долговечным, и потому новые платформы возводили сразу поверх старых. Это в том числе помогало сохранить неприкосновенным прежний престол божества, чего требовали шумерские обычаи. Число платформ могло варьироваться от трех до семи – и чем выше строился зиккурат, тем меньше была вероятность того, что он как-то пострадает при наводнении. В одном из шумерских городов, Эриду, при раскопках был найден зиккурат, под одним из углов которого обнаружилось семнадцать храмов!

Еще одна версия появления зиккуратов – возможность наблюдать за небесными светилами, то есть зиккураты были своего рода обсерваториями. Есть и еще одна точка зрения, основывающаяся на схожести зиккуратов и горных вершин. Ее адепты считают, что изначально шумеры обитали в горах, там поклонялись своим божествам, а покинув привычные места, в зиккуратах воссоздали горы. Наконец, ряд исследователей предполагает, что, возводя зиккураты, шумеры стремились вознести свое божество как можно ближе к небесам.

Игиги и ануннаки

Начиная со II тысячелетия до н. э., когда шумерский пантеон перестал быть исключительно шумерским и стал шумеро-аккадским, произошло разделение всех богов на Игигов и Ануннаков. К первым относились великие боги – Ану, Энлиль, Энки, и проживали они на небесах. Вторые в основном жили под землей либо на земле, на небесах обитали крайне редко – буквально единицы из них – и именовались также младшими богами. Их количество в найденных текстах варьируется и доходит до шестисот, хотя наиболее часто встречается число пятьдесят.

С аккадского языка Игиги переводится как «великие князья». На шумерском этому названию соответствовало выражение «нун-галене». Этих богов называли еще космическими божествами. Как правило, их было семеро – Ану, Энлиль, Энки, Син, Инанна, Шамаш и Мардук, но состав мог варьироваться. Однако интересно, что в поэме «Сказание об Атра-Хасисе» Игиги и Ануннаки поменяны местами – Ануннаки представлены как великие божества, которым прислуживают младшие боги Игиги. В этой поэме именно Игиги, прислуживая Ануннакам, выкопали Тигр и Евфрат. Некоторые исследователи пишут о синонимичности Игигов и Ануннаков.

Шумерские боги: слева направо – Инанна, Уту (Шамаш), Энки, Исимуд

Число семь для шумеров имело сакральное значение, именно поэтому самых важных божеств было семеро.

К Ануннакам относились в основном боги локальных пантеонов. В текстах II и I тысячелетий до н. э. сказано, что их отцом являлся бог Ану – отсюда и название, которое можно перевести как «семя князя». Ану повелел богам родиться на небе и земле, и его приказ был выполнен. Позже, в аккадский период, отцом Ануннаков был назван уже Мардук (верховный бог вавилонского пантеона, одним из воплощений которого является Энлиль), и именно в текстах этого времени фигурирует цифра 600: упоминается, что Мардук создал триста верхних богов, живущих на небе, и триста нижних, кто обитал под землей. Среди них были рыбообразные, крылатые и даже инокефальные (с телом человека и головой животного).

В подземном мире Ануннаки выполняли роль судей – вершили судьбы людей или богов, между которыми также часто выступали в качестве посредников. Нередко Ануннаков описывали как покровителей или защитников людей. Также их именами скреплялись клятвы.

Посредники между богами и людьми

К ак мы уже неоднократно упоминали, божества у шумеров были антропоморфны, наделялись многими человеческими качествами – в том числе оказывались капризными и вспыльчивыми, угодить им подчас было довольно трудно. Просто так они не стали бы поддерживать человека, помогать ему, а потому следовало задобрить бога, для чего придумывались всевозможные ритуалы, проведение которых предполагало постоянное восхваление богов и воспевание его качеств и заслуг. Но даже проведя ритуал для задабривания бога, человек мог разгневать его неосторожным словом, жестом – да мало ли чем! Именно поэтому всякий смертный не мог общаться с божествами – этой высшей чести удостаивались лишь специально избранные люди, посвященные в особые таинства, – жрецы. Они являлись своего рода посредниками между богами и людьми, были очень влиятельными и всячески поддерживали власть шумерского пантеона (и собственную). Верховным жрецом выбирали обязательно здорового, красивого и сильного мужчину без изъянов на теле. Это непременно должен был быть благородный и образованный человек, умеющий к тому же петь, играть на каком-либо инструменте, владеющий жертвенными заклинаниями. Нередко верховный жрец города или общины по совместительству являлся и его царем, соответственно, супруга царя выступала верховной жрицей.

В связи с этим нельзя не упомянуть об одном любопытном обряде, о котором стало известно благодаря найденным гимнам обожествленным царям III династии Ура. Каждый год между верховной жрицей и верховным жрецом проводился обряд священного брака, в котором царь-жрец выступал в роли бога-пастуха Думузи, а царица-жрица – в роли богини Инанны. Почему именно эти двое? Дело в том, что большое количество шумерских текстов повествует о любви Инанны и Думузи, которая символизирует пробуждение природы. Инанна и Думузи встречаются, влюбляются, играют свадьбу, затем Инанна путешествует в страну мертвых, откуда нет возврата, но ее освобождают в обмен на Думузи, которому теперь разрешено подниматься на землю лишь на ограниченное время. Подобных текстов немало, они варьируются, но все так или иначе отсылают читателя к смене времен года и пробуждению (и засыпанию) природы.

Изображение царя-жреца периода Урука. Йельский университет. Нью-Хейвен, США

Жрецы владели особым, тайным языком для общения с богами. Поэтому они пользовались огромным уважением среди остальных людей – и это уважение обращали себе на пользу, сосредоточив истинную власть в своих руках. С помощью пиетета, испытываемого соплеменниками, жрецы подчиняли себе всю общину, захватывая контроль над запасами продовольствия, ресурсами города, умами людей. Интересно, что многие из них изначально были неграмотными, а важные тексты, такие как, например, гимны божествам, заучивали с помощью писцов. Получать образование жрецы начали уже позже, во II тысячелетии до н. э. Особо способные и старательные жрецы могли впоследствии дослужиться даже до советника правителя – тогда в их задачи входило составлять инструкции по планированию хозяйства и гороскопы.

Управляли жреческой кастой два жреца. Главного звали шангу – он занимался административными вопросами. Второй, эну, общался с богом-покровителем от имени храма и исполнял роль бога в различных таинствах.

Клинописный знак EN, обозначающий «господин», или «мастер»: эволюция от пиктограммы трона на табличке с именем богини Инанны (ок. 3000 г. до н. э.) с последующим упрощением и вращением (ок. 600 г. до н. э.). Галерея Древнего Ближнего Востока, Лувр. Париж, Франция

Своя строго определенная роль была и у каждого жреца в касте. Встречались жрецы-цирюльники, жрецы-экзорцисты, жрецы-писцы, жрецы-окропители или умастители статуй богов. Жрецы-окропители – их еще называли ашипу – освящали воду и окропляли ею заболевшего человека или того, кто хотел очиститься от скверны, изгоняли демонов, убирали боль. Это были своего рода врачеватели, но, конечно, там и речи не шло о настоящем врачевании – основной задачей ашипу было произвести благоприятное впечатление на шумеров и заставить их поверить в собственные действия. Они рассматривали симптомы болезни как знаки, по которым определяли, поправится человек или умрет. Ашипу могли вообще отказаться лечить больного, если считали, что случай безнадежен и человек не выздоровеет, как ни старайся. Также к жрецам-врачевателям относились асу – они лечили больных с помощью трав и прибегали в том числе к хирургическим методам. Отдельно стоит упомянуть также бару – эти жрецы расшифровывали послания богов по внутренностям жертвенных животных, толковали значения снов и умели гадать по маслу и дыму.

Особую роль в касте жрецов играли женщины. Жрицы служили исключительно богиням, и многие из них давали обет безбрачия, хотя это не было обязательным. Существовала и другая крайность – некоторые жрицы занимались проституцией, продавая свое тело, и таким образом зарабатывали деньги для храма. Считалось даже, что богиня Инанна покровительствует подобным занятиям.

Монументальный каменный рельеф, вероятно, фигуры Апкаллу из храма Нинурты в ассирийском городе Нимруд. Ранее некоторые эксперты считали, что это изображение священника-экзорциста из племени ашипу

Жрецы выработали целую систему правил, которой должен был следовать каждый смертный, если хотел, конечно, обеспечить себе помощь и защиту богов. С течением времени эти правила приобрели форму религиозных запретов и предписаний. Например, необходимо было вести подробный учет своих добрых и злых поступков, чтобы не утаить от богов ничего дурного. За совершeнные грехи следовало искренне каяться и замаливать их хорошими делами. В противном случае боги могли наслать несчастья. Особым грехом считалось пообещать что-либо богу и не исполнить, а также не принести ему подношение. Жреческие правила сообщали, что подобные проступки боги не прощают. Нельзя было также ссориться с близкими или становиться причиной ссоры родственников между собой, причем отдельно осуждалась ненависть к старшим братьям и сестрам. Нельзя было говорить плохое о своем городе, разрушать соседскую общину, захватывать жилище родственника и проливать его кровь, прелюбодействовать и так далее.

Говоря о жрецах, стоит упомянуть и о магии, которой те пользовались. Она была основана на знании природных сил, что позволяло изучать и предсказывать погодные условия и астрономические явления. Именно шумеры стали первыми применять для своих магических обрядов крест – он символизировал четыре стороны света, которые, в свою очередь, символизировали четыре почитаемые ими стихии. В своих обрядах шумерские жрецы нередко применяли гипноз – согласно дошедшим до нас сведениям, им были известны три степени гипноза: легкая, средняя и глубокая. Гипноз они использовали в первую очередь в лечебных целях наряду с благовониями, травами, мазями, а также и для воздействия на психику человека.

ОСОБЕННОСТИ ШУМЕРСКОЙ МЕДИЦИНЫ

Врачевателями в Шумере были исключительно жрецы асу или ашипу, поскольку считалось, что боги участвуют в исцелении каждого заболевшего, а общаться с богами, как мы помним, могли исключительно представители жреческого сословия. Методы лечения у асу и ашипу были разными. Для того чтобы бог смилостивился над больным и даровал ему здоровье, а также процветание его дому, жрецы ашипу придумывали целые ритуалы, сплошь состоящие из заклинаний, обращенных к богам, в котором последних молили о снисходительности и благосклонности. Каждый такой ритуал требовал четкого соблюдения всех действий в строгом порядке, в том числе ашипу очень щепетильно относились к цифрам, и если ритуал предполагал, например, окропление больного пятью каплями священной воды, значит, капнуть нужно было именно пять капель, и никак иначе. Кроме того, часто практиковались ритуалы, способные передать человеку ту или иную силу из предмета: шумеры верили, что каждый предмет обладает определенной силой, и для того чтобы завладеть ею, этот предмет нужно подержать в руках. Ритуалы проводились после осмотра больного, если ашипу посчитал, что тот может встать на ноги. Осмотр предполагал изучение кожных покровов, измерение пульса и температуры, кроме того, учитывал время года и дату, а также собственные сны в этот период. Асу лечили средствами народной медицины, в том числе мазями и травами. Они делали массажи и компрессы, ставили клизмы, давали лекарства, которые специально изготавливали из таких подручных средств, как гипс, известняк, сера, плоды фруктовых деревьев, чеснок, хвойные породы деревьев, всевозможные растения и травы – например тимьян. Их растирали в порошок, варили, смешивали с жидкостями – не только с водой, но и, к примеру, с уксусом. У асу существовали целые справочники, в которых они подробно описывали и лекарственные средства, и разные медицинские процедуры: что делать в случае удаления катаракты или как дезинфицировать хирургические инструменты.

Ашипу и асу были конкурентами, однако случалось и такое, что они работали сообща, потому что шумеры верили в одинаковую полезность и того, и другого подхода.

Существовало множество различных магических ритуалов, к которым прибегали жрецы, и все их можно было поделить на жреческие, погребальные и освящающие. Некоторые требовали вхождения в транс, но для выполнения каждого ритуала, вне зависимости от того, каким он был, изготавливали фигурку божества, которая принимала участие в этом ритуале. Фигурку ставили на одной из сторон креста, предварительно совершив священное помазание благовонным маслом. При проведении отдельных ритуалов жрецы приносили божеству, участвующему в данном обряде, жертву – животное, которому наносили четыре удара. Считалось, что приняв жертвоприношение, божество посылает жрецу особую силу, и после завершения ритуала тому требовалось провести остаток ночи под открытым небом, чтобы эту силу впитать.

Примерное изображение типичного зиккурата в Шумере

Бо́льшая часть текстов, известных нам сегодня, дошла до нас на аккадском языке, то есть в более поздней версии, переписанной таким образом, чтобы там доминировали боги соответствующего народа.

У верховных богов всегда было слишком много забот, чтобы заниматься делами простых смертных, и потому они редко вмешивались, если к ним обращались с просьбами. Однако это не означает, что они не снисходили до людей. Выслушав просьбу, переданную жрецом, верховный бог делегировал ее кому-либо из божеств, которое было наделено соответствующими функциями и способностями, дабы решить нужный вопрос. Кроме того, прежде чем обращаться с просьбой к верховному богу, человек для начала мог попросить о заступничестве своего личного бога-покровителя; впрочем, если человек вел себя неподобающим образом, он мог лишиться своего покровителя.

Однако не только божества были почитаемы шумерами. Нередко местный народ обожествлял и таких же простых смертных, как они сами, только стоявших на несколько ступеней выше на иерархической лестнице, – героев или царей. Это началось с III тысячелетия до н. э. Таким обожествленным героям и царям воздавались почести наравне с божествами – разве что храмы в их честь не строили.