Текст книги "Мифы Румынии"

Под римскими флагами

Относительно спокойная и независимая от чужого влияния жизнь даков закончилась довольно быстро. Нет, римляне и даки и прежде конфликтовали, чего стоят только постоянные набеги фракийцев к римским границам под предводительством царя Децебала в конце I века. Впрочем, и римляне не отставали, совершая все новые атаки на непокорных даков. Однако пока у власти находился император Домициан (правил с 81 по 96 год), эти атаки носили скорее профилактический характер. Но в 98 году на троне оказался Траян, и ситуация резко изменилась: он решил подчинить себе Дакию и затеял кровопролитную войну, в результате которой Сармизегетуза – главный город даков – был разбит, сами они повержены и захвачены в плен (около пятисот тысяч пленников были позднее проданы в рабство), а колонисты надежно закрепились на территории Дакии, большая часть которой превратилась в римскую провинцию со всеми вытекающими последствиями. Справедливости ради отметим, что Дакия не целиком была подчинена римским захватчикам – Римской Дакией сегодня принято называть такие области современной Румынии, как Трансильвания, Олтения и Банат, а также территорию юго-восточной Венгрии. Впрочем, размеры оккупированной площади не так важны, как то, что в результате этого римская культура оказала огромное влияние на культуру и традиции фракийцев, в том числе изменилась и мифология – на передний край вышел римский пантеон, подвинув дакийский. О том, что Бендида уступила свое место Диане, мы уже говорили выше. Но эта богиня, разумеется, была далеко не единственной, кого подвинули с пьедестала. Так, главным божеством вместо Залмоксиса/Гебелейзиса стал Юпитер. Среди имен почитаемых богов зазвучали такие, как Юнона (в отдельных регионах она конкурировала с Минервой), Аполлон, Нептун, Марс, Меркурий, Асклепий, Фортуна и так далее.

Наказание Иксиона. Римская фреска с восточной стены триклиниума в доме Веттов, Помпеи.60–79 гг.н. э. В центре фрески изображен Меркурий, держащий кадуцей, справа на троне сидит Юнона, за ней стоит Ирида. Слева – стоящий за штурвалом и управляющий им Вулкан, Иксион уже привязан к штурвалу. У ног Меркурия сидит Нефела

Кроме собственно римских богов римляне принесли в Дакию и богов других народов – благодаря возникающим и все более крепнущим отношениям со странами Востока, в том числе торговым. В этой связи необходимо упомянуть Юпитера Долихена – сирийского бога молний, чей культ был очень распространен на территории Римской Дакии во II–III веках нашей эры. Изначально ему поклонялись только в Долихии – местечке в Северной Сирии, благодаря которому он и получил свое имя (как нетрудно догадаться, отождествлялся этот бог с Юпитером). В Риме он стал известен при Адриане в первой четверти II века, и почитание его в короткие сроки достигло небывалых пределов, при этом наибольшее число его адептов были военными.

Барельеф Юпитера Долихена. II–III вв.н. э. Археологический музей Адыямана, Турция

Нужно заметить также, что, несмотря на крайне обрывочные сведения, дошедшие до наших времен, известно, что культ Долихена был мистериальным. Это означает, что поклонение божеству было окутано тайной, к которой допускались лишь избранные. Человек, пожелавший войти в храм Юпитера Долихена, должен был сначала доказать свою верность богу и пройти определенный обряд. Храмов, кстати сказать, строилось немало – доподлинно известно о существовании как минимум девятнадцати, причем один из них находился на территории современного Крыма и датировался серединой второго века (почти столетие спустя он был разрушен).

Долихен чаще всего изображался с пучком молний в одной руке и двуглавым топором в другой. На большинстве изображений он предстает в одежде римского полководца и стоящим на быке, который знаменует собой темные силы. Его специально изображали в такой позе, которая сразу давала бы каждому понять, что перед ним – не просто бог, а бог-победитель.

Помимо Юпитера Долихена среди сирийских божеств, почитаемых в Римской Дакии, можно назвать Дею Сирию, Балтис, Юпитера Турмасгада и других. Интересна история Деи Сирии, чье второе – и более известное – имя Атаргатис. Эта богиня особенно почиталась в Северной Сирии и Месопотамии и изображалась с рыбьим хвостом, потому что считалась богиней плодотворной влаги. По легенде Атаргатис изначально имела женский облик, но вместо кожи носила чешую. Однажды она опрометчиво оскорбила Афродиту, и та в отместку поразила ее любовью к смертному. От него Атаргатис родила дочь – Семирамиду, легендарную ассирийскую царицу, а затем от стыда бросилась в воду, где и стала рыбой. Созвездие Рыб связывается с именем этой богини.

Культ сирийских богов на территории Римской Дакии сохранялся на протяжении всего правления династии Северов, правившей с 193 по 235 год, однако стоило власти смениться (это произошло в 235 году с приходом императора Максимина Фракийца), как сирийские божества стали терять свою популярность и постепенно канули в Лету.

Глава 3
Мироустройство в румынской мифологии

Легенды о сотворении мира занимают важное место в истории любой мифологии, вне зависимости от того, о каком народе мы говорим. В таких космогонических легендах прослеживаются важнейшие черты всей мифологии в целом, и потому так важно обращать на них особое внимание.

Дуальность мира

Самое главное, что необходимо знать о мироздании в румынской мифологии, – это то, что, согласно ей, наш мир изначально был дуален, то есть создан не только Господом, но и дьяволом, причем в качестве творцов оба они выступали на равных. Мы помним, что благодаря римлянам и их влиянию в Дакии появилось христианство, но вряд ли кто-то будет возражать против того, что союз Бога и дьявола отнюдь не является христианским. Скорее, это отголоски римской религии и митраизма, а также результат влияния манихейства – синкретического религиозного учения, опирающегося на христианско-гностические представления, по некоторым данным сыгравшего впоследствии особую роль в формировании румынского фольклора.

Статуя божества Митры. Иллюстрация неизвестного автора из журнала Pittoresque.Париж, 1840 г. Библиотека Ватикана

Именно в манихействе присутствует убеждение в том, что добро и зло, как две стороны одного сущего, равноправны и что оба они на равных участвовали в сотворении мира. Эту идею целиком перенял и румынский фольклор. Во всех легендах о том, как создавался мир, подчеркивается значимость участия в этом процессе и добра, то есть Господа, и зла, то есть черта. Интересно отметить, что они противопоставляются даже своими названиями. Как пишет известная исследовательница, этнограф Елена Никулицэ-Воронка, Господь носил имя Fărtache, что можно было перевести как «друг», «закадычный друг», «побратим». Дьявола же именовали Nifărtache, и значение этого слова – «враг рода человеческого».

Культ для армии

Митраизмом называют мистический религиозный культ, связанный с именем Митры – индоиранского божества дружбы, согласия и справедливости, от которого в разных культурах произошли свои боги, в том числе появились вариации ипостасей Аполлона-Гелиоса. В Древнем Риме митраизм был широко распространен в армии в I–IV веках нашей эры. Последователи этого культа назывались митраистами, их организации были тайными, небольшими по численности и сугубо мужскими. Считается, что почитание Митры носило астральные мотивы и противопоставлялось раннему христианству. Некоторые исследователи приписывают митраизму астрологические черты. Священных текстов до наших дней не сохранилось.

Еж как представитель нечистой силы

Легенд о сотворении мира в румынском фольклоре множество. Суть основной сводится к следующему. В начале времен везде была вода, и по этой воде ходили Бог и дьявол. Бог предложил дьяволу создать землю, и дьявол согласился, однако для этого ему нужно было наклониться и зачерпнуть из-под воды горсть земли во имя Господа. Дьявол не мог пойти на это; он наклонился и хотел было достать землю, но во имя себя любимого. У него ничего не получилось, потому что землю-то он зачерпнул, но она вся утекла у него сквозь пальцы. Он попробовал снова, но Господь повелел воде замерзнуть, и ее поверхность превратилась в лед. Дьяволу пришлось ломать лед, и вся земля вновь вытекла у него из рук. Он не желал слушаться Господа и во имя Него доставать землю, однако внезапно стал погружаться под воду, и, дабы не захлебнуться, ему пришлось сделать то, чего он так не хотел. Земли он достал совсем чуть-чуть, она была лишь под ногтями, однако Господь вычистил этот кусочек земли из-под его ногтей соломинкой, а затем сделал из него лепешку. Дохнул на эту лепешку, прикрыв ладонью, – и появился небольшой островок размером с кровать, на котором Бог и дьявол вместе могли переночевать. Всю ночь дьявол толкался, чтобы спихнуть Бога в воду, но у него ничего не вышло, а наутро оказалось, что крошечный островок превратился в большую землю – каждый раз, когда дьявол пихал Господа, земля под ним увеличивалась.

Дж. Барри. Падение сатаны.

Гравюра, акватинта.1777 г.

Бестиарий – средневековый сборник статей на зоологическую тематику, содержащих подробное описание тех или иных животных в стихах и/или прозе. Все статьи были проиллюстрированы и носили аллегорический характер. Животных уподобляли тем или иным образам морали, условно деля их на «хороших» и «плохих», «чистых» и «нечистых». Одни звери символизировали Христа, другие – дьявола. Часто такие статьи описывали несуществующих животных, например василиска или мантикору.

В другом варианте легенды Господь был голубем, парившим над бескрайней водой, а дьявол с тремя парами крыльев пытался сделать из воды твердь, но у него ничего не выходило до тех пор, пока Бог не вмешался (еще одна версия той же легенды гласит, что дьявол был уткой). Интересно отметить, что в румынском фольклоре вообще немалое внимание уделяется животным и птицам и их участию в сотворении мира. Так, очень многие легенды вместо парного труда над землей Бога и дьявола повествуют о том, как Богу помогали животные – лягушка, пчела и еж. И если лягушка с пчелой в этих легендах выступают скорее в качестве своеобразного фона, то вот ежу отводится главная роль, роль антагониста – и это совершенно не случайно, потому что с давних времен еж имеет двойственное символическое значение. Еще в средневековых бестиариях ежа поочередно сравнивали то с благочестивым хозяином, то с дьяволом, крадущим «плоды духовности и добродетельности человеческой души», приписывали ему то христианскую скромность и добродетель, то злокозненность, присущую дьяволу.

Василиск. Изображение из книги Альдрованди «История змей и драконов». Болонья, 1640 г.

Почему вдруг ежик, который обычно изображается веселым добродушным зверьком и в нашем сегодняшнем представлении по своей умилительности, как правило, стоит где-то в одном ряду с котом или зайцем, в Средние века был приравнен к темному демиургу? Секрет кроется в его иголках. Ежик, накалывающий плоды на свои иглы, уподобляется дьяволу, крадущему плоды добродетели из человеческих душ. Интересно при этом, что в некоторых бестиариях, где упоминался еж со своими иголками, он приведен в качестве положительного персонажа – дескать, как еж накалывает виноград на свои иголки, так и люди должны «беречь свой внутренний виноградник». Однако подобное встречается редко, в подавляющем большинстве таких текстов еж все-таки относится к «нечистым» животным, если следовать средневековой терминологии. Поэтому совершенно неудивительно, что демиургические сюжеты румынской мифологии наделяют ежа дьявольскими чертами, используя его в качестве «заменителя» черта. Впрочем, отметим тут же, что еж является персонажем отнюдь не только румынских демиургических сюжетов, он встречается в подобных легендах и других народов. Однако если у бурятов или, например, вепсов еж обладает поистине дьявольскими привычками – так, в некоторых сказаниях он, по примеру черта, пытается обмануть Господа, столкнуть с клочка земли в воду и так далее, – то у румын в некоторых легендах он выступает в роли помощника Бога, подсказывая ему, как правильно сотворить мир. В таких сказаниях ежа легко сравнить с мудрым и опытным взрослым, в то время как Господь наделяется чертами ребенка, познающего мир и нуждающегося в совете и поддержке.

Еж делает запасы на зиму. Нортумберлендский бестиарий. Музей Гетти, Лос-Анджелес, США. Посмотришь на такого ежа – и сразу становится понятно, почему в эпоху Средневековья его причисляли к темным силам

Популярная легенда о сотворении мира, участниками которой, наряду с Богом, выступают как раз лягушка, пчела и еж, такова. Бог задумал создать землю, но по какой-то причине не мог сам достать землю со дна морского. В этом ему на помощь пришла лягушка – нырнула во имя Господа и принесла кусочек земли. Но Господь вдруг растерялся – а дальше-то что? Думал-думал, ничего придумать не смог и отправил пчелу к ежу за советом. Еж же сначала заявил, что ничем помочь не может, а затем вдруг забормотал себе под нос о необходимости гор и долин и о том, что кому, как не Богу, знать об этом. Пчела все услышала, передала Господу – так и появился наш мир.

У этой легенды, как водится, много различных вариаций. В одних именно ежик творит горы и долины с помощью своих иголок – забирается под землю и выставляет иглы наружу. В других дает советы Господу, промахнувшемуся с размером земли и сотворившему ее больше, чем небесный свод, о том, как правильно сжать землю. Во всех этих легендах, какой бы вид они ни принимали, еж выступает хтоническим сотворцом Господа. Отметим здесь же, что у ежа при этом есть не только хтоническая, но и солярная ипостась, и первая непосредственно связана со второй. Еж олицетворяет собой еще и солнце, которое, согласно мифологическим представлениям, рождается матерью-землей, то есть встает из-под нее. Солнце – шарик с лучами-иголками – катится по небосклону, а на вершине только что созданной (им же) горы его встречает еж – еще один шарик с иголками. Такая вот запутанная взаимосвязь.

Насекомые – помощники и вредители

Прежде чем двигаться дальше, коротко рассмотрим образы некоторых насекомых в румынском фольклоре. Они имеют свое значение – и хоть занимают не такое привилегированное положение, как еж, однако тоже играют не последнюю роль в сотворении мира. Так, в пересказе легенды выше упоминалась пчела, которую Господь послал за советом к ежу. Почему именно пчелу? Почему не стрекозу или бабочку? Разгадка кроется в прошлом: дело в том, что Диана, которую, как мы помним, почитали даки после римского завоевания, слыла покровительницей пчел. Ее даже называли «Медоносной» – вот почему пчела в иерархии животных-помощников находится где-то ближе к верхушке. Впрочем, тому есть и еще несколько причин, которые связаны уже не с язычеством, но с христианством: церковные свечи изготавливают из пчелиного воска, а значит, пчела является косвенным свидетелем всех важных событий в жизни человека – рождения, бракосочетания и смерти (на каждом обряде зажигают свечи).

Пчелы. Миниатюра из Абердинского бестиария. XII век. Библиотека Абердинского университета в Шотландии

Пчела усердна, живет дружно большой семьей – и то и другое высоко ценится в христианских традициях. Способность пчелы производить мед – это награда Господа за оказанную ею услугу. Ни одно существо в мире больше не способно вбирать в себя и производить наружу какое-либо вещество, не оскверняя его при этом. И как водится, у пчелы есть антагонистка – оса, которая, согласно легендам, в прошлой жизни была человеком, убившим собственную мать. Именно поэтому теперь оса такая злая и жалит всех без разбора.

Помогал при сотворении мира Господу и сверчок – он развлекал светлого демиурга своими песнями, за что Бог наградил его: позволил жить в тепле, в уютных укромных уголках. Стрекот сверчка обладает особой силой – прервать его и победить сверчка не могут даже злые духи, которые зачастую являются соседями этого насекомого.

Винсент Ван Гог. Ткач. 1883–1884 гг.

А вот паук, как и еж, в Румынии ассоциируется с дьяволом. По одной старинной легенде, давным-давно жили в деревне брат и сестра со своей матерью. Семья была бедной, и брат с сестрой отправились на заработки в город. Парень стал ткачом, девушка – каменщицей. Какое-то время все шло хорошо, однако вскоре их мать тяжело заболела. Когда брат с сестрой узнали, что мать при смерти, девушка бросила свою работу и вернулась к матери, чтобы ухаживать за ней. Позже она превратилась в пчелу, которая всегда находится в кругу семьи, рядом с близкими. Ее брат же остался работать – и обернулся пауком, планида которого – вечно ткать паутину, будучи одиноким. Считается, что дьявол часто маскируется пауком, поэтому убийством этого насекомого, как правило, не гнушаются. Более того, согласно легендам, за убийство паука Господь отпускает смертным их грехи.

В румынском фольклоре паук считается приспешником дьявола

Кроме паука, приспешниками дьявола, если верить румынскому фольклору, являются мухи, блохи и комары. Первые возникли в голове убитого балаура (подробнее о балаурах мы будем говорить дальше), вторые – это слезы, которые выплакал черт, ну а третьи родились из табачного дыма, когда дьявол раскуривал трубку.

Форма и содержание

Но вернемся к сотворению мира. После того как земля из крошечного островка превратилась в сушу нормальных размеров, на которой с легкостью хватило бы места всем желающим, Господь и дьявол (будем в дальнейшем все же говорить именно о дьяволе, а не об еже, его заменяющем) приступили к продолжению строительства. Господь решил накрыть землю небесным куполом, промахнулся с размером – и так на земле появились долины и горы, подпирающие тот самый небесный купол. Мы уже знаем, что, согласно легендам, в которых в качестве Божьего помощника фигурирует еж, именно он создал эти самые горы, однако – и вот еще одно свидетельство о том, что колючий зверек приравнивается к темному демиургу, – в легендах «стандартных», без упоминания животного мира, горы и долины появляются благодаря дьяволу – не Богу.

Согласно легендам, горы и долины в Румынии появились благодаря высшим силам

Изначально земля была плоской – мы помним, что Бог создал ее из лепешки, – но после появления гор и долин приобрела более округлую форму. Для наибольшей устойчивости были созданы столбы из огня, а по другим данным – столбики от ручных прялок, верхнюю часть которых славяне называли лопастью, которыми Господь подпер землю. Есть интересная легенда, что эти столбы – не огненные, а восковые, их все время грызет Иуда (возникает вопрос, для чего ему грызть воск, но об этом легенды уже умалчивают), однако они обладают способностью к самовосстановлению, а потому Иуда никогда не успевает сгрызть их до такой степени, чтобы мир рухнул в небытие. Столбы (или столбики, что в данном случае не так важно) стоят на спинах рыб. Именно рыб, а не китов, которые сразу приходят на ум. Количество рыб, упоминаемое в румынских легендах, тоже не совпадает с количеством китов. Как все мы знаем, китов было три, а вот мифических рыб – четыре: мама-рыба и три рыбки-детеныша. Впрочем, они недолго оставались вчетвером – вскоре два рыбьих детеныша были принесены в жертву ради насыщения народа (здесь мы видим отсылку к библейскому чуду под названием «Насыщение 5000 людей», или «Чудо о пяти хлебах и двух рыбах», упоминание о котором встречается во всех четырех канонических Евангелиях). Рыб осталось две, и на них и продолжил держаться земной шар.

Таким образом, земля имела форму приплюснутой лепешки, впоследствии, с появлением гор и долин, трансформировавшейся в подобие булочки. Сверху ее накрывает небесный свод, снизу подпирают огненные или восковые столбы, которые на своих спинах держат рыбы (две или четыре). Рыбы плавают в океане, значит, земля тоже плавает в океане. Ничего не напоминает? Конечно, это своеобразный аналог Мирового древа и миров, которые оно соединяет, – Верхнего, Среднего и Нижнего.

Мировое древо

Сюжет о Мировом древе встречается у многих народов. Мировое древо – архетип, объединяющий небо (его роль играет крона дерева), землю (в этой ипостаси выступает ствол) и преисподнюю (корни). Мировое древо является сакральным центром Вселенной, с помощью которого описываются основные параметры мира. Стабильность Мирового древа является гарантом стабильности всего остального, что в этом мире существует. В румынском фольклоре сакральным значением, присущим Мировому древу, наделены яблоня, клен, ель и дуб. Яблоня присутствует в сюжетах многих сказок и легенд, выполняя функцию волшебного помощника; из древесины клена, по преданию, изготовили било Ноя, благодаря которому тому удалось справиться с происками дьявола, пытавшегося помешать строительству ковчега. Ель в румынских традициях и ритуалах часто является спутником человека на жизненном пути и проводником в мир мертвых, а еще она, как и дуб, может расти на границе миров и, наклонившись, служить своеобразным мостом между мирами.

Мировое древо. Роспись крышки сундука. XVII в.

Здесь уместно будет сказать чуть подробнее о Верхнем мире. Дело в том, что в румынской мифологии Верхний мир, или небо, состоит из девяти уровней, и, согласно легендам, после сотворения мира Господь удалился на самый верхний уровень, девятый. Черт же остался на первом – и интересно, что вместе с ним там поселились солнце и луна. Оба они замыслили создать себе помощников. Господь намочил руки, встряхнул ими. С рук слетело двенадцать капель, и каждая из них превратилась в архангела. Черт поступил точно так же, однако с его ладоней сорвалось огромное множество капель, а потому и чертей появилось неизмеримо больше, нежели помощников Бога. Так произошло потому, что темный демиург «горделив и амбициозен»: он не мог удовольствоваться небольшим количеством подчиненных, ему нужно, чтобы почитателей и сторонников у него было как можно больше. Однако важно заметить, что ни один черт не перенял способностей главного дьявола – никто, кроме него, больше не может выступать в роли творца, и все функции, которыми наделены черти-приспешники, – это наказывать людей за их грехи и вводить в соблазны.

Слово «душман» произошло от славянского корня duša (дух, душа) и суффикса – n-, обозначающего принадлежность к человеку.

Существуют легенды, очень интересно описывающие устройство неба и земли; согласно им, пространственная система координат в некотором смысле бесконечна. По этим легендам, наше небо одновременно является и Средним миром в каком-то ином мире (мы же тогда для этого иного мира являемся миром Нижним). У этого иного мира над головой есть свое небо, то есть свой Верхний мир, который одновременно выступает Средним миром в следующей системе и точно так же имеет свое небо. Таких миров всего девять – и в самом-самом верхнем обитает Господь. Интересно, что, если верить этим легендам, наш мир не самый последний. Под нами якобы не преисподняя, а мир рохманов (о них будет подробнее сказано чуть ниже), под теми – мир душманов, а под душманами – мир людей со свиными головами.