Текст книги "Мысли вслух"

Пифагор принес в Элладу учение о переселении душ. Следует отметить, что античный человек боялся смерти, к примеру, римляне хоронили мертвых за городом. И сейчас нынешний Ватикан это кладбище 2-3-го века (о Ватикане чуть дальше). Христиане перенесли кладбища в центр городов и сел, а мощи святых стали держать прямо в храме. К примеру, Киево-Печерская Лавра, Свято-Троицкий храм в Крыму или города святой Италии: Рим, Милан – бази лика Св Амвросия Миланского (стеклянный гроб, одеяние епископа, череп, руки и кости). Христианство изменило представление о смерти. Античность же боялась, считала загробный мир миром теней.

Пифагор первый провозгласил в Греции переход души от тела к телу; с этим он и его последователи связывали бессмертие. Таким образом, в отличие от Гомера, Орфея и (возможно, по некоторым источникам) Фалеса, Пифагор заговорил о том, что смерть тела – это не финал путешествий души, что пребывание в царстве Аида не вечно, что всякая живая душа уже некогда жила в других телах и вновь возродится после того, как нынешнее ее тело умрет.

Пифагорейцы учат о том, что душа человека бессмертна и задача философии, задача их ордена, их учения должна состоять в том, чтобы пробудить в себе искру и исцелить себя от череды перевоплощений, так как перевоплощение – это кара за прошлые проступки, а мудрец, философ должен пробудить в себе божественное начало и перейти в мир богов, стать подобным богу.

Пифагорейцы изобрели науку, религию, а также первые открыли диетологию. Мышление связано с нашим телом, поэтому качество мышления зависит от качества питания (к примеру, был запрет на некоторые продукты – на бобовые и некоторое мясо).

Единую основу мирового разнообразия, которую мы не видим (или не воспринимаем органами чувств), можно познать разумом (рационально).

Первоначало мира, или его единую основу, Пифагор видел с помощью ЧИСЛА. То есть число (как идея, а не вещь), по Пифагору, и есть Первопричина мира. Именно идея является незримой сущностью вещей. До тех пор, пока идея пребывает в голове у создателя, она невидима остальному человечеству.

Существует мнение, что учение Пифагора обобщает знание, которым обладали его учителя, то есть все древние народы (египтяне, индусы, евреи)

Из всех чисел главным является единица. Пифагор обозначает Бога числом 1, а материю – числом 2, таким образом, Вселенная у него выражается числом 12, которое есть результат соединения первых двух.

Некоторые источники говорят, что применение числа 12 к описанию Вселенной не было самостоятельным изобретением Пифагора, оно было известно древним народам, и этот подход позволил создать зодиакальную систему, деление которой на двенадцать домов существует повсеместно с незапамятных времен.

Пифагор представлял себе человека как трехуровневую структуру, подобную Вселенной, и поэтому назвал его микрокосмом. Было установлено, что человек аналогичен Вселенной, и именно по этой причине древние называли человека микрокосмом (малым миром), а Вселенную – макрокосмом (большим миром). Следовательно, чтобы понять, как циркулирует жизнь во Вселенной, достаточно изучить циркуляцию жизни в человеке, и, наоборот, чтобы узнать подробности рождения, роста и смерти человека, нужно изучить те же феномены в окружающем мире.

Пифагором выведена трехуровневая система Вселенной и человека. Троичный принцип деления и Вселенной и человека понимался как абсолютное или относительное единство, таким образом формируя четверичную систему, или священную тетраду («ЧЕТВЕРКА»), пифагорейцев.

Человек может быть представлен как вселенская троица по трем основным аспектам своего существа: тело, душа и сознание (или разум). Числу ТРИ придавалось огромное значение. Вообще в древности язык чисел считался особым языком.

Также считалось, что две с виду противоположные вещи всегда имеют нечто общее между собой, некую промежуточную стадию, эта промежуточная стадия является результатом взаимодействия двух противоположностей и причастна им обеим. К примеру, свет действует (активный элемент), а тьма противодействует (пассивный элемент), а нейтральные сумерки (промежуточный элемент) пребывают между ними. Триада плюс единица, которая содержит в себе все три предыдущих элемента (отец+мать=ребенок – семья), сводится к целой единице, поэтому число 4 является повторением единицы и должно действовать как единица (закон тетрада) (ТРИАДА = ТРИ, ТЕТРАДА = ЧЕТЫРЕ)

Действия, которые совершали древние с числами, сведены к тому, что все числа, какими бы они ни были, являются всего лишь представителями первых десяти цифр. Такими действиями являются теософское сокращение и теософское сложение.

Теософское сокращение – разбивка всех чисел, состоящих из двух или более цифр, на простые числа и сложение последних до получения одной цифры:

666= 6+6+6=18=1+8=9, то есть число 666= 9.

Таким образом, поскольку первые девять цифр являются представлениями первых четырех, то все цифры суть представления первых четырех цифр.

В свою очередь, первые четыре цифры – всего лишь разные состояния единицы.

То есть все сводится к тому, что все числа образуются от единицы и являются лишь различными ипостасями единицы, которая всегда тождественна самой себе.

Все же геометрические фигуры начинаются с точки, и все эти фигуры являются лишь различными проявлениями точки.

То есть единством мироздания и его первопричиной, по Пифагору, является число.

Пифагорейцы – первые изобретатели великого языка символов. Задача любого мышления – выстраивать систему через базовые элементы, которые люди выражают символическими языками: числа, ноты, грамматические категории. Ключ к миру – в освоении символических систем, а именно системы чисел, по учению пифагорейцев.

Другими словами, когда мы слушаем музыку, мы слышим физические звуки, но в основании того, что мы воспринимаем конкретную музыку, партитура (написанные ноты). Если кто-то знает язык нот (т. е. особый символический язык), то имеет возможность, слушая конкретную мелодию, снова перевести ее в партитуру (кто учился в музшколе, помнит на сольфеджио музыкальные диктанты, когда учитель играет, закрывая клавиши, и надо было музыку перевести в ноты в нотной тетради)[10]10
  Андрей Баумейстер. Лекции из официального канала на Ютубе.


[Закрыть]. Перевести физический поток звуков в математическую партитуру. И кто знает и владеет этим особым языком символов, это может сделать.

В основании мира – партитура, физический мир – исполнение партитуры. Задача мудреца – понимать, что за физической реальностью стоит математическая структура, и ее познаёт тот, кто получает ключи к этой партитуре, кто может ее записывать, создавать новые симфонии[11]11
  ?


[Закрыть].

Есть легенда, которую упоминает Колин Уилсон, «О скрытых силах сознания. Оккультное», про то, как Пифагор, проходя мимо кузницы, услышал, что четыре кузнеца стучат по наковальням различного размера, каждая из которых издает собственную ноту. Пифагор взвесил наковальни и обнаружил, что их вес находился в пропорции 6, 8, 9, 12. Тогда он прикрепил к потолку четыре струны и подвесил к ним четыре наковальни – или четыре груза – в том же самом весовом соотношении. Струны эти, когда их перебирали, издавали те же самые ноты. Пифагор выстроил на этом открытии целую мистическую философию чисел. Есть определенная зависимость между четырьмя основными нотами лада (музыкальной шкалы) и расстоянием между ними. Расстояние между нотами на струне лиры составляло з, 4 и 6, а сами ноты могут быть определены путем вычисления в пропорциях 1:2 – октава, 3:2 – квинта, 4:3 – кварта. Эти четыре числа (1, 2, 3, 4) при сложении образуют число десять. То есть гармоничность звучания четырёх нот, взятых одновременно, Пифагор объяснил теорией чисел, а именно: творение начинается с «божественно чистой монады» – единицы, затем развивается до «святой тетрады» – четвёрки, и первые четыре цифры рождают сакральное число «десять», из которого и проистекает все остальное[12]12
  Колин Уилсон. Оккультное


[Закрыть]

Открытое Пифагором математическое измерение музыкальной гармонии – это не просто земное отражение «музыки сфер». И дело не в очистительном воздействии на душу. О Пифагоре говорили как о «сыне Аполлона» или даже о воплощенном Аполлоне – вполне рациональный мистицизм. Его музыка была математической, гармоничной. Но каков в музыке рациональный смысл?

Существует мнение, что музыка заинтересовала Пифагора вовсе не своей красотой и даже не тем, что под музыку ему лучше думалось. Значение музыки не в том, что она помогала подобрать ключ к тайнам бытия, а в том, что она сама – ключ.

Орфей смог проникнуть в царство Аида и вернуться оттуда благодаря музыке! Когда его любимая жена Эвридика умерла от укуса ядовитой змеи, Орфей, решил спуститься в подземное царство. Именно с помощью своей музыки он растрогал суровое сердце бога подземного мира Аида, разрешившего ему – в обход всех правил и инструкций – забрать с собой объект своего обожания, но впоследствии все сорвалось из-за того, что Орфей не смог выполнить условие богов и оглянулся на Эвридику, чтобы убедиться, что любимая идет за ним.

Музыка позволила Орфею попасть в запретное место и нарушить естественный порядок вещей, в соответствии с которым переход между мирами (подземное царство – земля – небеса) могли осуществлять лишь боги.

Как указано в замечательной книге Майкла Бейджента и Ричарда Ли «Эликсир и камень», современные научные исследования показали, что музыка способна непосредственно воздействовать на те центры в мозгу человека, которые управляют эмоциями. Обманывая здравый смысл и способность критически мыслить, музыка способна пробуждать в нас как духовность, так и звериное начало, как благородные чувства, так и жестокость. Религиозная музыка способна передавать вызывающее духовный подъем ощущение божественного или мистического. Ритм рок-музыки, совпадающий с биением сердца и пульсацией крови, может стимулировать основные, древние и нередко сексуальные инстинкты. Звуки многочисленных труб и барабанная дробь на военном параде могут стать причиной нервного трепета. На поле боя жуткие завывания волынок способны вызывать у врага ужас, перекрывая грохот боя и напоминая пронзительные крики валькирий, спускающихся с небес, чтобы подобрать убитых. Тростниковая флейта способна гипнотизировать человека точно так же, как змею. В древности люди наделяли флейту Пана способностью сводить с ума. Давно известно, что если барабанную дробь синхронизировать с ударами сердца человека, а затем ускорить ритм, то частота сердцебиения тоже увеличится.

Волшебная сила музыки, вне всякого сомнения, использовалась шаманами в самых первых племенных обрядах, возникших еще на заре человечества. На Западе сила музыки впервые была провозглашена, сформулирована и использована пифагорейцами, от которых эти идеи перешли к александрийскому герметизму. Теория пифагорейцев и герметиков основывалась на нескольких самоочевидных тезисах. Когда две струны настроены на одну частоту, то, если дернуть за одну из них, вторая зазвучит на той же ноте, то есть в гармонии. Научное объяснение этому явлению заключается в следующем: вибрация струны вызывает колебания окружающего воздуха, которые, в свою очередь, приводят к вибрации второй струны – в том случае, конечно, если струны «гармонично настроены».

Космос представлял собой один огромный музыкальный инструмент, настроенный в унисон с самим собой и имеющий собственную музыку, на которую он непрерывно откликается. Человечество и боги, земля и небо, микрокосм и макрокосм связаны между собой гармонией, и эти связи являются проявлением одних и те же гармонических пропорций. Эти пропорции могут быть определены и описаны при помощи математики. Цифрам же соответствуют определенные музыкальные ноты, или тона, и поэтому математика может быть воспроизведена и активизирована в музыке. В соответствии с учением пифагорейцев «Вселенная и человек, макрокосм и микрокосм построены на тех же самых гармонических пропорциях». Для пифагорейцев, а также для их последователей – герметиков представлялось естественным, что музыка обладает лечебными свойствами. Она могла быть использована как лекарство против различных «недугов души», таких как любовная страсть, депрессия или ярость[13]13
  https: ⁄/www.koob.ru/beydjent_michael/elixir_stone


[Закрыть].

Возвращаясь к смертному человеку, вспоминаются слова булгаковского Воланда: «Да, человек смертен, но это было бы еще полбеды. Плохо то, что он иногда внезапно смертен, вот в чем фокус!»

Существовала легенда про то, что Пифагор тоже спускался в царство Аида. Но пифагорская школа говорит, что каждая душа и так там неоднократно бывала, вот только не помнит ничего. Восстанавливать память своим последователям Пифагор не собирался – даже если бы это было возможно, то уж точно не нужно, ибо мало кто сможет выдержать тяжесть многократного бытия. Но «память» можно понимать и иначе.

Как известно, при определенных обстоятельствах человек может вспомнить то, что считал давно забытым. Если мы не помним о прошлых жизнях, это еще не значит, что в нашем сознании нет никакого следа прежнего бытия. Актуальность сознания есть лишь вершина айсберга, человек «помнит» несравненно больше, чем осознает, и «знает» больше, чем мыслит.

Можно представить, что окружающий нас физический мир – это Матрица, в основе которой лежат числа. Если мы находимся «внутри» этого мира, то нет никаких возможностей посмотреть на него «снаружи» и «увидеть» его «устройство». Стало быть, необходимы механизмы «выхода» за пределы Матрицы.

Как раз загробное существование и обеспечивает такие механизмы, а «возвращение» души на Землю дает возможность познания в «этом» мире.

Поскольку мы уже «выходили» наружу после смерти в предыдущих телах, то числовая сущность мира была нам доступна. Математика позволяет человеку припомнить прежний опыт и постичь подлинную реальность, не данную в чувствах. Но это уже учение о метемпсихозе, которое есть одна из основ пифагорейской теории познания и математика, еще не подвергшаяся светской стерилизации, выступающая как основа метафизики.

Вот так древние философы «штурмовали» небеса! Как следствие, появился самый великий побочный эффект в истории это философия.

Первым философом, который усомнился в реальности греческих богов, проживающих на горе Олимп, стал Ксенофан Колофонский. Он выступил против сопоставления через человеческое обличье богов и выдвинул идею пантеизма (pan – все, theos – Бог). Бог – один, он не личность и бесформен (нельзя приписать человеческий облик), он непознаваем. Бог растворен во всем мире и слит с ним воедино. ЕДИНОЕ – это и есть все мироздание. Его философская школа получила название «элейская».

Древние мыслители Фалес, Анаксимен, Анаксимандр, Пифагор, Гераклит, Демокрит, Ксенофан, Парменид и Зенон принадлежат архаическому, или досократиче-скому, периоду греческой философии (примерно 7-6-й века до нашей эры) Следующий период в истории греческой философии называется «классический» и начинается с деятельности софистов и Сократа.

Нил Гейман в «Песочном человеке» прекрасно изобразил царство Аида, где бог снов Морфей сражается за свой артефакт с Люцифером. Это не физический рукопашный бой, а состязание мастерства уверенности и превращения, в котором вся сила заключена не в мышцах, а в сознании, идея – мысль является инструментом, незримой сущностью вещей, которая проявляется в физическом мире. Может быть, мы уже перешли в эту эпоху здесь и сейчас, когда сила мысли – идеи несет разрушение или созидание? Тогда каждый из нас должен уметь контролировать свой собственный разум и стремиться к благоразумию.

Существует такое мнение, что в мифологии, как и в особых языках символов, скрыты ключи мироздания, их тоже надо уметь видеть (к этому мы еще вернемся в другой главе).

Мало кто умеет видеть, не смотреть, а видеть. Учитель Карлоса Кастанеды, дон Хуан говорит: «Если мне нужно смотреть на мир, я вижу его как обычный человек, как ты, например. Когда мне нужно видеть, я изменяю способ восприятия и вижу иначе. Изменяются не вещи, а способ, которым ты их воспринимаешь. Видение – это восприятие истинной сущности. Когда видишь, воспринимаешь то, что есть в действительности».

Сегодня человек живет в мире, в котором на основные вопросы уже имеются готовые заготовки ответов.

Чтобы сказал дон Хуан современному человеку сейчас? Наверное, он даже не стал бы разговаривать с нами, подумал, что нет смысла тратить время на людей, которые добровольно отказались от права видеть, слышать и думать…

Человеческое сознание «подстроится» под любые заготовки правильно «видеть, слышать и мыслить», лишь бы пребывать в безопасности, то есть в «гармонии с большинством», как отметил Зигмунд Фрейд.

Почему сознание человека всегда подпадает под воздействие внешней среды?

Великий русской психиатр Владимир Бехтерев говорил, что важным фактором нашей общественной жизни является «внушение». А поэтому оно должно быть предметом изучения не одних только врачей, но и всех вообще лиц, изучающих условия общественной жизни и законы ее проявления.

Бехтерев говорит о «психическом контагие» (contagium psychicum), приводящем к психической заразе, микробы которой хотя и невидимы под микроскопом, но тем не менее, подобно настоящим физическим микробам, действуют везде и всюду и передаются через слова, жесты, движения и мимику окружающих лиц, в том числе через телевидение, Интернет и т. д.

Находясь в любом обществе, мы подвергаемся действию психических микробов и, следовательно находимся в опасности быть психически зараженными.

Думаю, никто не сомневается, что телевидение создает, программирует и расписывает по часам нашу реальность (вернее, тех, кто из этой «реальности» не может выбраться).

Внушение – это мягкое и незаметное прививание тех или других психических состояний.

Внушение входит в психику человека незаметно для него самого. Часто без всякой борьбы и сопротивления с нашей стороны. Но иногда человек, который подвергается внушению, имеет возможность увидеть обман и манипуляцию его сознанием. Почему же он не сопротивляется? Почему не проверяет информацию?

По разным причинам, и одна из них есть лень, а главное – желание переложить ответственность на другого.

В таком случае и лжецу, и тому, кто верит лжецу, впадая в спасительный самообман, дано одинаковое право свободной воли! Поэтому ни с кого не снимается ответственность[14]14
  К. Меньшикова.


[Закрыть]. Никто не сказал, что безропотно или, даже точнее, безумно доверять всему и всякому проходимцу – это хорошо.

А ведь именно предавшие доверившихся терпят муки в самом страшном и последнем, девятом круге ада, как изобразил его в своей «Божественной комедии» Данте (Меньшикова К. Е.).

Свобода сознания есть основа свободы жизни.

Но в окружающем мире происходит воздействие на человека и его сознание практически всегда и везде, где есть общество.

Владимир Бехтерев разделяет три важных понятия способов влияния на человека: убеждение, внушение и гипноз.

Убеждение значительно отличается от внушения тем, что, при убеждении нас в чем-то мы обдумываем аргументы и доводы убеждающего, и если мы соглашаемся и принимаем эти доводы, то убеждение становится прочным достижением нашего собственного «я».

Внушение – это незаметное прививание психических состояний от одного лица к другому. Оно происходит без участия нашей воли, и в ряде случаев оно не очевидно, не ясно со стороны сознания того, кому прививают определенные какие-то внушения. То есть внушение может быть скрытым.

А вот гипноз, по Бехтереву, это искусственно вызванная, видоизмененная разновидность сна (гипноз по-гречески переводится как сон), в котором сохраняется контакт с гипнологом (гипнотизеры – это цирк, развлечения масс, но с последствиями). Искусственный сон, при котором сохраняется контакт с гипнологом. Особое состояние пассивности, при котором человек хорошо поддается внушению в форме приказов, лозунгов, аффирмаций (это уже предмет суггестивной психологии).

Владимир Михайлович Бехтерев – профессор Военно-медицинской академии, генерал-майор. Поэтому он детально описывал механизм внушения по отношению к солдатам – вначале происходит идеологическая обработка: принятие присяги, правила, нормы и требования, строевые занятия, задачей является вызвать пассивность и подчиняемость у данного человека и сделать его частью большой социальной группы (к примеру, военные маршируют строем), потом дается приказ конкретный (иди и убей), военный этот приказ обязан выполнить. То есть так и формируется механизм поведения солдат на войне[15]15
  Лекции Дмитрия Смыслова, официальный ютуб канал.


[Закрыть].

Внушение не требует никаких доказательств (в отличие от убеждения), не нуждается в логике и действует прямо, непосредственно, иногда путем увлекательной или взволнованной речи, при помощи жестов, мимики, голоса. Яркий пример – поведение А. Гитлера, он мог зарядить собой, увлечь и заразить своим состоянием огромные массы людей. Бехтерев умер в 1927 году и про него не писал, это сравнение привел профессор кафедры психологии Дм. Смыслов в своей лекции, ну и знаменитый Пол Экман (знаменитый сериал «Обмани меня») тоже приводил в пример такую личность, как Гитлер.

Пути передачи информации через внушение разнообразны, и поэтому это более распространенный и более могущественный фактор, чем убеждение. Именно внушение часто используется в СМИ для того, чтобы обозначить для населения определенные точки зрения. Это используется в любом государственном устройстве и в любой стране для внедрения государственной идеологии.

Имеется еще самовнушение, которое порой является причиной возникновения психических эпидемий – эмоциональной чумы (Вильгейм Райх).

Роль внушения в жизни общества, по мнению Бехтерева, крайне важна, он характеризует его воздействие на определенные исторические этапы: так, для 16-го века это эпидемия колдовства (целые села говорили, что они занимаются колдовством), для 18-го века – эпидемия одержимости, или бесноватости, для 19-го века – эпидемия величия и мания преследования, для 20-го века – идеологическая эпидемия, связанная с революциями.

Подводя итог, приведу в пример выводы Владимира Бехтерева о том, что «психические микробы не менее губительны, нежели физический микроб. Они побуждают народы время от времени к опустошительным войнам и взаимоистреблению, возбуждая религиозные и другие эпидемии».

Здесь еще хочу добавить, что, приписывая себя к какой-либо группе, религиозной, политической, идеологической, люди начинают жить групповым «разумом». К примеру, люди авраамических религий добровольно и с гордостью признают себя рабами господа. Причем они вкладывают иной смысл в слово «раб», который выходит из Ветхого и Нового Заветов (по крайней мере, те, кто прочитал). А значит, если они рабы, то рабов ведь не судят, они подневольные, судят только свободных. Значит, Страшный суд, который ждут, это суд не над рабами, а над богом, которому добровольно были переданы права людей, обратившихся в его рабов. Сама идея «раба» божьего была позаимствована Яхве при формировании собственного культа у шумеро-аккадского пантеона, который еще за 4000 лет до Рождества Христова пришел в забвение. Когда Яхве пришел к власти, он стёр с лица земли вавилонскую традицию в отместку за разрушение храма Соломона. Ведь есть легенда о том, что «Бог, который солгал, обязан выпить воды из реки Стикс, и девять лет он должен лежать парализованным». Так сказано в греческих мифах. Девять лет для богов – это как раз и есть несколько тысячелетий. И лишь в 19-м веке из песков Ирана стали доставать клинописные таблички с легендами о Гильгамеше, Энума, Элиш, которые имеют «удивительное» совпадение (если не сказать больше – «позаимствование» из древних легенд) в Ветхом Завете. Идея сделать человека «рабом божьим», получается, их общая идея[16]16
  https: ⁄ ⁄ dzen.ru/kseniamenshikova


[Закрыть] (Ксения Евгеньевна Меньшикова в лекциях ютуб канала Школа «Сознание»). Когда задумываешься об этом, невольно выплывает в памяти идея древних богов скандинавского пантеона (Одина, Тюра и других), которых христианство приписало к демоническим силам, а именно – доблести и чести… На мой взгляд, человек должен иметь право знать и делать свободный и осознанный выбор пути, по которому проживет жизнь.

Великие исследователи и ученые Мирча Элиаде, Джеймс Джордж Фрэзер говорят о построении мировых религий на древних мифах, язычестве, древнейших обычаях и верованиях, существовавших задолго до появления современных и поглотивших мир религий. А почему одни религии поглотили и вытеснили другие? Каждый пантеон богов имеет свой алгоритм победы, те же, кто проиграл, попадают в темноту, но наступает время, и все возвращается обратно. Снова испытание и чья-то победа, чье-то поражение. Они меняются местами.

Все стремятся к свободе, не задумываясь о значении этого слова для себя. Для каждого «свобода» понимается по-разному. Джордж Оруэлл говорил, что свобода – это право говорить людям то, чего они не хотят слышать. Учение о развитии сознания говорит, что свобода – это отсутствие лишних связей в социальном мире. Но все сходятся в одном мнении: свобода заканчивается там, где она посягает на права и свободу других сознаний.

Для более детального исследования вопроса внушения и внешнего воздействия на сознание людей в общественной жизни следует обратиться еще и к труду Гюстава Ле Бона «Психология народов и масс», ну и обратиться к специальной дисциплине «суггестивная психология».

Есть такое выражение: «Создавать собственную систему видения мира, чтобы не стать рабом чужих систем». И это задача не из простых, которую я всем вам искренне желаю выполнить успешно. А на тему управления сознанием, «промывки мозгов», «интеллектуального изнасилования» мы поговорим чуть ниже.