Текст книги "Философия для медицинских специальностей"

Тема 2. История философии

История философии – это самостоятельная область знания, которую, как мы уже говорили, некоторые считают самой философией. Действительно, развиваясь, философия создает саму себя. Но только принципиально важные идеи закрепляются и наследуются в человеческой культуре. Можно применять разные критерии для периодизации философии, мы выберем самый распространенный и понятный – хронологический.

Бертран Рассел писал: «Философия начинается с Фалеса. К счастью, легко установить, когда он жил, так как Фалес предсказал затмение, произошедшее, согласно подсчетам астрономов, в 585 г. до н. э. Философия и наука – они сперва не разделялись – возникли, таким образом, в начале VI в. до н. э.»[10]10
  Рассел Б. История западной философии. Новосибирск: Изд-во НГУ. 1997. С. 21.


[Закрыть].

Фалес известен также тем, что объяснял происхождение всего сущего из воды. Действительно, античные философы интересовались, прежде всего, основами мироздания, но расходились во мнениях о приоритете того или иного первоэлемента. В античной философии мироздание рассматривается как упорядоченная система, полный смысла космос, абсолютная разумность.

Фалес Милетский

А человек вписан в этот всеобщий и обязательный порядок. Однако человек способен познавать космос и утверждать себя в качестве существа самостоятельного, отлично от объективного мира. Фалес считал первоначалом воду, Анаксимен – воздух. Анаксимандр назвал первоначалом бытия нечто беспредельное, безграничное – апейрон, который невозможно отождествить ни с одним из известных элементов природы. Апейрон доступен только умственном у содержанию. Так в философии впервые было осуществлено восхождение от конкретного к абстрактному, от образного мышления к понятийному.

Пифагор

Парменид

Гераклит Эфесский

Идеей математической точности мира проникнуто все учение Пифагора и его школы. Пифагорейцы исходили из числа как самостоятельной метафизической сущности. Первоначало всех вещей и явлений – число.

К античной философии восходит понимание человека как существа разумного.

Виднейший представитель Элейской школы Парменид заложил рационалистическую традицию в философии – традицию размышления о мире, когда единственным источником получения истинного знания признается разум. Согласно Пармениду, бытие – это то, что можно познать только разумом, ибо бытие и мышление суть одно и то же.

Особая роль в создании философской картины мира принадлежит Гераклиту Эфесскому. В основу своей философии он положил огонь, а ее главным положением сделал представление об изменчивом характере всего сущего. По Гераклиту, мир находится в беспрерывном процессе изменения. Именно с Гераклита начинается философская диалектика.

Но чуть ли не более важным, чем диалектика являлась атомарная теория, созданная Левкиппом и Демокритом. Они первыми сказали о том, что мир состоит из атомов. Правда, они полагали их неделимыми и вечными, что дало им право говорить о царящей в мире причинности и о вечности нашего мира.

Но представления о мире, как бы интересны они ни были, не давали ответа на главный вопрос, который и по сей день остается нерешенным: а что есть человек в этом мире? Антропологическому повороту в V в. до н. э. греческая философия обязана софистам (учителям мудрости). В условиях рабовладельческой демократии свободный человек приобретает самостоятельность, проявляет свою активность, логичным представлялось применить к описанию этой активности идеи Гераклита, что и сделал Протагор. Но он пошел дальше, объявив человека мерой всех вещей и признав все суждения о мире истинными – ведь, следуя диалектике, о каждой вещи можно вынести два противоположных суждения. Впоследствии эта релятивистская установка была распространена на сферу морали Горгием. Он, правда, подошел с другой стороны, предположив, что если представления о добре и зле созданы людьми, а следовательно, искусственны, они могут быть подвергнуты сомнению и пересмотру.

Все упомянутые философы Древней Греции носят собирательное имя – Досократики. Уже это говорит о том, что поворотным пунктом в развитии античной философии явились воззрения Сократа, который выступил против релятивизма софистов.

Сократ увидел, что человек имеет внутреннее, духовное содержание, отсюда главная задача состоит не только в знании вообще, но и в самопознании. Человеческое бытие не дано человеку изначально, он может только сказать «я знаю только то, что ничего не знаю». Для Сократа человек – тот, кто познает и творит добро.

Эти идеи Сократ подтвердил своей жизнью и смертью. Он не оставил письменных источников, поэтому судить о его философии мы можем в основном по работам его великого ученика – Платона. Он не только рассказал потомкам о Сократе, но и создал собственную философию, чуть ли не более влиятельную, чем сократовская.

Сократ

По Платону, мир по природе двойствен: в нем есть видимый мир изменчивых предметов и невидимый мир идей. Мир идей представляет собой истинное бытие, а конкретные, чувственно воспринимаемые вещи – только тени идей, их ущербные копии. Идея – центральная категория в философии Платона. Идеи – вечные образцы, парадигмы, которые из бесформенной и текучей материи формируют множество вещей.

Восприятия не могут дать представление об идеях. А душа находит их в себе потому, что она созерцала их некогда до своего земного существования. Душа – это бессмертная сущность, которая находится в человеческом теле, как узник в темнице и «вспоминает о мире идей». Платоновский идеализм стал одним из важнейших источников антропологического дуализма и теоретико-познавательного рационализма. Интересно, что, опираясь на теорию идей, Платон решал проблему общества и государства. Идеальным государством должны управлять только правители – философы, аристократы духа, лучшие и наиболее мудрые граждане.

Платон

Аристотель

Вершиной античной философии и одновременно началом ее угасания стало учение Аристотеля. Он первый создал философскую систему, где представлены размышления о всех предметах, достойных философского размышления. Феномен Аристотеля – это загадка. До него были серьезные философские идеи, но никогда не было и, казалось, не могло быть в те времена, научной философии.

И вдруг свершилось! Почему, как, откуда? До сих пор это не понятно. Но факт остается фактом: Аристотель первый стал писать как профессор – все его работы систематичны, разделены на рубрики и охватывают все предметное поле философии. Может быть, сказалось то, что он был профессиональным учителем – учил Александра Македонского. Но сам как ученик Платона по ряду принципиальных вопросов расходился со своим учителем. Аристотель разработал систему категорий, благодаря которой философия получила великолепный инструмент познания. Правда, не всегда хорошо им пользовалась. Метафизика Аристотеля включает онтологию (учение о «материи» и «форме»), антропологию (учение о душе как форме тела, его «энтелехии»), социальную теорию (теория государства и среднего элемента, другими словами, среднего класса), логику (теория суждений), этику, эстетику, теологию и многие другие аспекты, не столь значительные, но имевшие огромное влияние на всю последующую философию.

После Аристотеля начался закат античной философии – из оригинальных мыслителей стоит упомянуть, пожалуй, Архимеда. Беда в том, что гений Аристотеля подавил творческий порыв античных философов: зачем искать совершенства, если – вот оно, в концепции Аристотеля! И ученики пошли по пути интерпретации, детализации, старательного обсуждения его идей, доводя их порой до хирургической стерильности и нежизнеспособности. А может, просто заканчивалась античная эпоха, надвигались тяжкие времена Средневековья, и красота мысли уже не так радовала отягощенных проблемами выживания людей. Впрочем, одно не исключает другого.

Мы можем только констатировать, что первые философы Античности, не обремененные предшествующими учениями и догмами, которых просто не было, смогли заложить основы всего, что потом случалось в философии, всего, о чем задумывались поколения мыслителей после них. Это была радость открытия мира и себя, и больше такого в истории философии никогда не было.

Примерно в то же время, что в Древней Греции, может, чуть раньше, родилась еще одна философия, которую принято, по месту рождения, называть восточной. Это, прежде всего, философия Древней Индии и Древнего Китая. Она сейчас чрезвычайно популярна, хотя всегда отличалась традиционностью, выраженной социально-этической ориентацией и нерасчлененностью философских и религиозно-мифологических идей. Впрочем, связанная с этим некоторая загадочность восточной философии для западного человека и делает ее такой притягательной.

В Древней Индии первые философы старались объяснить таинственные природные явления и все загадочные процессы превращение веществ. Размышления и комментарии по этому поводу получили названия «упанишады». Буквально это слово переводится как «сидящий рядом» или «у ног учителя». Основополагающая доктрина упанишад – учение о том, что лежит в основе Вселенной. Эта основа есть единое абсолютное начало – брахман. Все природные вещи и стихии, все многообразные миры суть брахман. Из него все вещи происходят, им поддерживаются и в нем растворяются. В Древней Индии впервые философски осмысливается сущность человека через познание свойств его мышления.

Началом человеческой жизни объявлялось дыхание (прана). Соединяясь с манасом (умом), прана образует жизненное Я человека, атман. Согласно упанишадам, атман есть индивидуальное и универсально космическое психическое бытие, которое заключено во всех индивидах и всех вещах. Брахман и атман становятся тождественны, когда человек достигает высших духовных проявлений.

Наиболее влиятельным (в том числе далеко за пределами Индии) учением о человеке стал буддизм. Эта философия опирается на основные представления упанишад:

1) сансара – круговорот жизни;

2) карма – закон возмездия, воздаяния.

Основоположник буддизма Сиддхартха Гаутама (Будда просветленный). По Будде, жизнь человека есть цепь страданий, даже радость несет в себе страдания, так как она не бесконечна. Причинами страданий являются желания человека. Следовательно, нужно из бавиться от желаний, чтобы прекратить страдания. Ранний буддизм (хинаяна) ори ентирован на жесткую индивидуалистическую аскезу (йогу). Идя таким путем, человек может выйти из круга перерождений (сансары) и достичь нирваны. Нирвана – это ничто в том смысле, что невозможно как-либо определить эту реальность.

В отличие от Индии, в Древнем Китае больше интересовались моральными проблемами, выраставшими из культуры дао. Именно понятие «дао» лежит в основе двух ведущих направлений китайской философской мысли: конфуцианства и даосизма.

Основателем конфуцианства считается Кун Фу-цзы. (Конфуций). Человек рассматривается им всесторонне: как во взаимоотношении с миром (небом), так и во взаимосвязи с другими людьми, образуя философию практической деятельности человека, его жизни. Основными частями учения стали: небо и духи. Небо – одна из центральных категорий философии. В конфуцианстве оно понимается как судьба, рок, дао.

Сиддхартха Гаутама (Будда просветленный

Кун Фу-цзы (Конфуций)

Небо следит за справедливостью на земле, стоит на страже социального неравенства. Конфуций разделял культ предков, но считал, что живых надо ставить раньше умерших.

Конфуцианцы – общественники. В центре внимания – взаимоотношения между людьми, проблемы воспитания. Ключ к управлению народом Конфуций видел в силе нравственного примера вышестоящих нижестоящим. Если верхи следуют дао, то народ благоденствует. Учение Конфуция о нравственности выражается в его крылатой фразе: «Не делай другим того, чего не желаешь себе». Таким образом, главной чертой философии конфуцианства является антропоцентризм, а основным предметом философии – проблема человека, его умственного и нравственного развития. Цель этого учения – привести человека к гармонии, в первую очередь с социумом.

Если для конфуцианства дао – это «правильный путь» в смысле нравственно-политического поведения человека, то для даосизма (основатель даосизма – Лао-цзы) дао – все объясняющее мировоззренческое понятие. Это первоначало, первооснова и завершение всего существующего и происходящего в мире, а также всеобъемлющий закон мироздания. Согласно основному трактату даосской философии «Дао дэ цзин», небытие первично. Это и есть дао, не имеющее имени. Оно не имеет имени, потому что, назвав его, мы тем самым превращаем его в бытие. Небытие порождает бытие. Все вещи непрочные, они постоянно уходят в небытие, в котором и обретают свой покой. Это возвращение трактуется как принцип недеяния, понимаемый как следование «естественному пути» дао. Это не означает абсолютной пассивности и бездействия со стороны человека, он должен стремиться к достижению гармонии инь и ян. Даосы использовали понятия «инь» и «ян» для выражения многих противоположных и сменяющих друг друга явлений, причем кульминация одного означает обращение его в другое и наоборот. Этический идеал даосов – совершенно мудрый, он подобен дао, не имеющему имени. Его главное качество – победоносное недеяние. Принцип недеяния как высшей формы поведения (у вэй) положен даосами в основу их концепции управления. Совершенно-мудрый правитель предоставляет всему идти своим естественным путем – дао. Поэтому «лучший правитель тот, о котором народ лишь знает то, что он существует». Даосский идеал – гармония человека с космосом и с самим собой.

На смену очарованию античности пришли трудные времена становления национальных государств в Европе, новых форм разделения труда, новых социальных отношений. Это был шаг вперед, а впереди было то, что мы называем Средневековьем (примерно 400–1400 гг. н. э.), когда наиболее примечательным в социальном смысле было абсолютное господство Церкви. А философия, как мы уже говорили, является рефлексией реальности, поэтому в этот период она стала рефлексией теологически обусловленной реальности, и, следовательно, господствовала теологическая философия. При этом, с одной стороны, сохранялись основные идеи античной философии, в основном интерпретация аристотелиансих идей, а с другой – теолог (в ее понимании как учение о Боге и его отношении с миром и человеком) стала.

Характерные особенности средневекового мышления – ретроспективность и традиционализм, т. е. обращенность в прошлое, критерием подлинности и истинности источников считалась их древность. Отсюда и предмет философского исследования, прежде всего текст, и уже через него – взгляд на мир и человека. Способом доказательства становится цитата, принадлежащая авторитету, а способом философского размышления – экзегетика (истолкование текста). В отличие от античной философии, стиль мышления Средних веков теоцентричен, т. е. в основе мироздания – Бог. Философия Средних веков базировалась на двух основных идеях: 1) откровения, и 2) творения всего (креационизм). Библия считалась главным источником знаний и вдохновения. Следствием этого было то, что дидактизм, назидательность, учительство являлись важнейшими чертами философии Средневековья. Не удивительно, что эту философию отличала схоластичность мышления.

Главный вопрос, который рассматривался в схоластике, был о соотношении знания и веры. Первым отделил знание, философию от веры, от религии Тертуллиан. Исходя из того, что религия основана не на разуме, а божественные истины противоречат человеческим, Тертуллиан утверждал: верую, ибо нелепо. У Тертуллиана разум связан с природой и человеком. Вера же выходит за эти пределы, поэтому он осуждал философское знание, ведь оно подтачивает веру, несет сомнение, ослабляет могущество церкви.

Пожалуй, наиболее запоминающимся в философии Средневековья является анализ идеи Бога в соотношении с человеком, а человека – в отношении к Богу (Блаженный Августин). В этом контексте было сформулировано учение о душе, которая суть бессмертная нематериальная субстанция, отличная от тела, а не просто часть тела. При этом велика роль разума, он есть взор души, которым она сама собой, без посредства тела, созерцает истинное бытие.

Из этого логично вытекал постулат о существовании «истин разума» и «истин откровения», который был предложен Фомой Аквинским и позволил ему четко разграничить области философии и теологии. Правда, разграничение было сделано не в пользу философии она признавалась как находящаяся в услужении у богословия и настолько же ниже его, насколько разум человеческий, ограниченный, ниже божественной мудрости. В то же время в споре об универсалиях, т. е. о природе общих понятий, Аквинат был сторонником реализма, согласно которому универсалии существуют трояким образом: «до вещей» в божественном разуме, «в самих вещах» как их сущность, или форма, и «после вещей», т. е. в человеческом разуме (как результат обобщения, абстрагирования). Так появился номинализм, согласно которому универсалии существуют лишь в человеческом разуме, в мышлении.

Несколько отличалось от европейского развитие философии в арабском мире, который на рубеже X–XI вв. переживал расцвет своей культуры. Арабские мыслители тоже находились под влиянием Аристотеля (душа как духовная форма тела бессмертна) и отчасти европейской схоластики, занимая позицию реализма в споре об универсалиях (Ибн-Сина, известный как Авиценна). Но в этой философии Богу, который отнюдь не предшествует материи, а сосуществует с ней, приписывалась функция превращения потенциальных форм материи в действительные (Ибн-Рушд, более известный как Аверроэс). Кстати, Ибн-Рушд отрицал идею бессмертия индивидуальной души.

При всей схоластичности средневековой философии она ценна тем, что в рассмотрении человека признала личностное начало в нем, значимость человеческого Я, уникальность его души. Эти идеи повлияли впоследствии и на персоналистов, и на русских философов, нашли свое продолжение в философии персонализма и в русской религиозной философии.

Фома Аквинский

Средневековье заканчивается тогда, когда авторитет церкви начинает ставиться под сомнение. А сомнение это было вызвано развитием науки, на которую с надеждой обратила свой взгляд философия. В период примерно с 1660 по 1750 г. в Европе происходит промышленная революция. Новорожденные наука и техника были еще неразделимы как сиамские близнецы, изобретение первых машин тому подтверждение. Но рождающаяся промышленность нуждалась в научных разработках и прогнозах – отдельно, и в их техническом воплощении – отдельно. А философия? Она, естественно, стала интересоваться наукой. Западную философию XVII–XVIII вв. не случайно принято называть философией Нового времени. В этот период меняется сознание людей и мировоззрение в целом. Регулятивную функцию для нового времени начинает выполнять научное знание. Как следствие этого возникает стремление все выводить из разума и все строить в соответствии с доводами разума.

Не удивительно, что именно в это время была принципиально осмыслена важность опыта, значимость и необходимость наблюдений и экспериментов для обнаружения истины. Так, Френсис Бэкон высшей целью науки полагал господство человека над природой, а «господствовать над природой можно, только подчиняясь ее законам». Бэкон провозгласил ставший знаменитым девиз: «Знание – сила». Но это уже означало, что и философия должна носить практический характер. Она должна помочь в преодолении трудностей на пути познания, которые Бэкон образно назвал «призраками» и даже дал их типологию: 1) «призраки рода» (ошибки, вытекавшие из того, что человек судит о природе по аналогии с жизнью людей); 2) «призраки пещеры» (ошибки индивидуального характера, зависящие от воспитания, вкусов, привычек отдельных людей); 3) «призраки рынка» (привычки пользоваться в суждении о мире ходячими представлениями и мнениями без критического к ним отношения); 4) «призраки театра» (слепая вера в авторитеты). Прошло столько веков, а эти призраки так и живут среди нас!

Идеи Бэкона привели философов Томаса Гоббса и Джона Локка к созданию критического эмпиризма. Гоббс полагал, что все понятия порождены не в человеческом уме первоначально, а в органах ощущения. Но схема восприятия мира недостаточна для научного знания, если исходить только из знания фактов. Гоббс принимает за основу теоретического знания математику, истины которой он связывает с языком, словами-знаками, участвующими в обмене мыслями по поводу непосредственного чувственного опыта. Он прибегает анализу, чтобы выявить в эмпирическом опыте общее.

А вот Джон Локк полагал, что все наши знания мы черпаем из опыта, ощущений. Он стал родоначальником сенсуализма – воззрения, выводящего все содержание знаний из деятельности органов чувств и сводящего его к сумме элементов чувственного. Нет ничего в уме, чего раньше не было в ощущении, – основной тезис Локка.

Но наука – это не только и не столько опыт. Это живая работа разума в первую очередь. Ведь в данных опыта, получаемых нами при помощи несовершенных органов чувств, могут быть (и часто бывают) ошибки. И если рассуждать логически, то сомнению можно подвергнуть любые (все!) данные органов чувств. Сомнений не может быть только в одном, в том, что мы думаем об этом, что мы вообще мыслим, ведь само сомнение – о, Cogito ergo sum).

Такой вывод сделал Рене Декарт – изящный талантливый француз, блестящий математик, разработавший метод дедукции и подаривший идею психо которую потом разрабатывали многие филосо идеального. Учение Декарта – это дуализм, который далеко не всем нравился. Но оно ценно еще и тем, что вызвало критику, оформившуюся в новые прогрессивные концепции. Так, не был согласен с Декартом голландец Спиноза и предложил принцип монизма (все многообразие мира объясняется с помощью единой субстанции). Интересно, что монизм Спинозы имеет пантеистический характер: Бог отождествляется с природой, а материя вообще вся способна мыслить. А человек способен видеть за индивидуальностью вещей универсальный элемент, идти от модуса к субстанции. Это делает его свободным, потому что «свобода есть осознанная необходимость», как писал Спиноза.

Рене Декарт

Были у Декарта и другие критики. Так, немецкий философ Готфрид Вильгельм Лейбниц считал, что мир состоит из мельчайших элементов – монад, духовных атомов бытия, обладающих активностью и самостоятельностью, находящихся в непрерывном изменении и способных к страданию, восприятию и сознанию. Мир монад строго иерархичен. Они располагаются от низших к высшим и венчающей их все – Богу. Применительно к проблеме отношения души и тела монадология Лейбница оказывается способом сохранить независимость души и тела и в то же время объяснить несомненный факт их согласованности.

Признание науки, знания ценностью требовало сделать следующий шаг – обосновать идею образования, воспитания, приобщения людей к этому удивительному миру истин. Не удивительно поэтому, что историческим и логическим продолжением духовных исканий философов и ученых Нового времени стала эпоха Просвещения. Просвещение выражало значительно более высокий уровень борьбы философов против религиозно-мировоззренческого наследия Средневековья. Важная роль в зарождении радикальной философии принадлежит таким выдающимся мыслителям XVIII в., как Вольтер, Ламетри, Руссо, Дидро, Гельвеций. Д’Аламбер, Гольбах. Исходные идеи эпохи Просвещения – культ науки (а следовательно, разума) и прогресс человечества. Просветители, как следует из самого слова, заботились о распространении просвещения среди народных масс. Они боролись за то, чтобы в обществе не было пропасти между бедными и людьми, утопающими в роскоши. В качестве идеала они выдвигали принцип равенства как требование здравого смысла.

Парадоксально, но ориентированная на науку и гражданские свободы философия Нового времени и эпохи Просвещения в своих теоретических исканиях приводила мыслителей к противоположному – к философскому субъективизму. Это и декартовское cogito, и лейбницевские монады без окон, и локковская абсолютизация субъективных ощущений, и, наконец, агностицизм Юма. Реакцией на эту стремительную тенденцию к распространению субъективизма стала философия, известная во всем мире как немецкая классика.