Текст книги "Философия для медицинских специальностей"

Название не случайно. Это был период второго в истории взлета философской мысли (после Аристотеля). Но этот взлет уже можно было вполне объяснить: после обнаружения истинно философских проблем в Античности, систематизации их Аристотелем, теологизации средневековыми мыслителями, рационализации, вплоть до солипсизма и агностицизма, ориентированными на науку философами Нового времени, уже вполне можно было создать новую философскую систему, сочетавшую и научный, и теологический подходы. Несколько великих мыслителей принимали участие в ее создании, но один из них стал событием в истории цивилизации. Это Иммануил Кант.

Именно Кант осуществил «коперниковский переворот» в философии, разрушив представление о пассивной, созерцательной природе разума, человеческого сознания вообще. Кант тщательно исследовал возможности человеческого познания и установил его границы. Работа философов Нового времени завершилась выявлением непримиримого противоречия рационализма и эмпиризма. Кант же считал, что ни чувственные восприятия сами по себе, ни одни только рациональные идеи не могут быть положены в основу знания. Соединение чувств и рассудка может быть произведено лишь в деятельности, а именно – в произвольной, субъективной деятельности продуктивного воображения. По Канту, человек – это существо, наделенное удивительной и непостижимой продуктивной способностью воображения. Благодаря этой способности человек может получать представления о вещах как явлениях (феноменах). Однако каждая вещь также имеет свою независимую от человеческого сознания сущность. Кант назвал эту сущность «вещь в себе». Ее абсолютное познание невозможно.

Кант выявил два измерения человеческой жизни: человек принадлежит к миру явлений (феноменов), к миру природы, в этом мире нет свободы, это мир обусловленного. Но человек одновременно и «вещь в себе», так как он обладает той самой продуктивной способностью воображения, которую можно назвать свободой. Когда человек относится к себе как к единственному основанию своего собственного поступка, тогда он действует свободно. Кант пришел к выводу, что человека как свободное и ответственное существо нельзя познать с помощью «чистого» разума, к человеку нельзя подходить как к «явлению», объекту. Человека можно познать только «изнутри», как субъекта свободного, самообусловленного действия. Эту особую познавательную способность Кант назвал практическим разумом. Практический разум – это основание воли, он говорит человеку о необходимости действия вне зависимости от возможных последствий этого действия. Субъект практического разума (нравственного сознания) намеренно выключает себя из цепочки причинно-обусловленных действий, он может действовать в условиях полной познавательной неопределенности. Для него подлинной реальностью оказывается его бессмертная душа, свобода, Бог, а вот практический разум автономен. С помощью философии он может лучше реализовать себя. Кант предложил категорический императив (нравственный закон), который не содержит конкретных предписаний, а обращается к автономному субъекту, и поэтому ничего не навязывает ему: «Поступай так, чтобы максима твоей воли могла всегда стать и принципом всеобщего законодательства». Ничего не напоминает? А ведь Конфуций провозглашал нечто подобное.

Кант сам был «вещью в себе» – он жил одиноко, долго и точно по расписанию, никаких событий в его жизни не происходило, все события происходили в его исключительном уме. После смерти его боготворили, не понимали, понимали, но не соглашались. Его собственный ученик Иоганн Готлиб Фихте осуществил пересмотр теории познания своего учителя и устранил понятие «вещи в себе». Разум, согласно Фихте, есть действие. Именно он дает бытие. Все из него выводимо. У Фихте противоречие есть начало творчества, источник действия и саморазвития. Я переходит в свою противоположность «не я», затем они сливаются воедино.

А вот Фридрих Шеллинг прямо исходил из принципа тождества духа и природы, понимаемых всего лишь как разные проявления единой деятельной сущности. Абсолютного или Бога. Абсолютное тождество Шеллинга есть первоначальная сущность, сила, изливающаяся в природе, по существу тождественна с той силой, которая обнаруживается в духовном мире.

Творчество как тождество теоретической и практической деятельности он искал в субъективном интеллекте, где выразить природу творческого начала может эстетическая или художественная деятельность.

Немецкие классики, как видим, все больше внимания уделяли борьбе двух начал – материального и идеального, но объяснить, почему это так важно, как происходит эта борьба, дано было Георгу Вильгельму Фридриху Гегелю.

Он попытался построить всеобъемлющую систему философии, где изначально признано тождество мысли и бытия.

Фридрих Шеллинг

Георг Вильгельм Фридрих Гегель

Источником развития Гегель признавал разум, дух, абсолютную идею. Она и есть настоящая действительность. Мир, природа – это снимок, отражение, инобытие абсолютной идеи. В процессе своего диалектического саморазвития абсолютная идея проходит три этапа. Первый этап – логический (абсолютная идея как тождество бытия и ничто), второй этап – природный (абсолютная идея отчуждает себя в виде природы), третий – этап абсолютного духа (абсолютная идея с помощью сознания человека опять возвращается в свое чистое духовное бытие). Вся гегелевская логика очень строго подчиняется триаде: тезис – антитезис – синтез. Не удивительно, что для выполнения такой великой работы, как создание новой философской картины мира потребовались и хорошо обоснованные методы, поэтому Гегель развил учение о законах и категориях диалектики, впервые в систематизированном виде разработал основные принципы диалектической логики.

Разумеется, абсолютизация духа не могла не повлечь за собой реакцию в виде абсолютизации материи, которая была представлена Людвигом Фейербахом – учеником и страстным поклонником Гегеля, а впоследствии его непримиримым критиком.

Такие метаморфозы часто происходят и в философии, и в науке, не говоря уже о политике. Так вот, Фейербах прямо заявил: «Не Бог создал человека, а человек создал Бога». Природа – основа духа. Она должна стать основой новой философии, призванной раскрыть земную сущность человека, которого природа наделила чувствами и разумом и психика которого зависит от его телесной организации. Антропологический принцип Фейербаха в теории познания выразился в новой интерпретации понятия «объект». Оно первоначально формируется в опыте человеческого общения, и потому первый объект для человека – это другой человек, или «ты».

Немецкая классика противоречива, но в ней ничего нельзя проигнорировать, все – бесценно. Так, может быть, можно как-то объединить все воззрения этих уникальных философов? Попытка была сделана, хотя и не совсем удачная – тоже в немецкой философии и тоже людьми неординарными и вызвавшими своей доктриной серьезные социальные перемены. Эти люди – Карл Маркс и Фридрих Энгельс.

Людвиг Фейербах

Сильное влияние немецкой классики на К. Маркса неоспоримо. От увлечения идеями Гегеля Маркс перешел к увлечению антропологией Фейербаха, а затем выдвинул ряд самостоятельных идей.

Совместно со своим другом и соратником Фридрихом Энгельсом он разрабатывает учение, которое стало новой более высокой формой материализма. Маркс и Энгельс осуществили соединение материализма и диалектики. Так возникла материалистическая диалектика, которая, согласно Марксу, рассматривает идеальное, «как материальное, пересаженное в человеческую голову и преобразованное в ней».

Маркс пытается обосновать объективность процесса развития материи и бытия. Что же касается человеческого мышления, то оно есть преобразование материального. При этом идеальный образ не совпадает полностью с материальным предметом, а сам материальный предмет берется с точки зрения практически действующего конкретно-исторического человека с его потребностями. И именно социальное является определяющим в человеке. Исходя из этого, Маркс настаивает на материалистическом понимании общественной жизни, истории. В своей работе «К критике политической экономии. Предисловие» он показывает, что общество представляет собой устойчивые взаимоотношения между людьми, которые складываются в процессе предметной человеческой деятельности. Для понимания законов этой деятельности им была разработана новая экономическая теория, которая весьма популярна сейчас, в эпоху перманентных мировых экономических кризисов, поэтому многие относятся к Марксу как философу с сомнением.

На самом деле, теория прибавочной стоимости и теория капиталистических кризисов были им разработаны только тогда, когда стали ясны философские предпосылки, когда были проработаны вопросы разделения труда, роли производительных сил и производственных отношений в жизни общества, положение о сущности человека как совокупности (ансамбле) общественных отношений, а также интереснейшая и пока не понятая до конца теория отчуждения. Понятие «отчуждение» Маркс исследует в своей работе «Экономическо-философские рукописи 1844–1645 гг.». Он выделил виды отчуждения человека в капиталистическом обществе: отчуждение от предмета труда; отчуждение от процесса труда; отчуждение человека от его родовой сущности; отчуждение человека от другого человека. Маркс видел причину отчуждения в частной собственности, это помешало ему довести свои рассуждения до логического вывода о том, что отчуждение человека в обществе – его родовое свойство. Впрочем, об этом спорят до сих пор.

Карл Маркс

Фридрих Энгельс

Маркс оказал сильнейшее влияние на Россию, где были реализованы некоторые его социально-экономические проекты. Но в контексте профессиональных интересов врачебной деятельности гораздо более важны идеи его соавтора, соратника, друга Фридриха Энгельса. Он фактически разрабатывал философскую методологию естественных наук, обосновав определение жизни как способа существования белковых тел, описав этапы становления человека, наиболее отчетливо интерпретировав в категориях естественных наук законы диалектики: закон единства и борьбы противоположностей, закон перехода количественных изменений в качественные, закон отрицания отрицания. Энгельс написал замечательную книгу – «Диалектика природы», ее полезно прочесть каждому, кто по роду своей деятельности имеет дело с живыми объектами.

Немецкая классика и родившийся из нее и вопреки ей марксизм не стали, однако, магистральным путем развития западной философии. С возрастанием роли науки в жизни общества требовались уже не столько философские рассуждения о материальном и идеальном, об абсолюте и Боге, сколько позитивная методологическая программа познания мира. Первоначально она была предложена в русле философии, которая так и называется – позитивизм.

Сам термин введен одним из основателей этого направления, французским философом и социологом Огюстом Контом. Позитивизм исходит из того, что источником подлинного, «положительного» (позитивного) знания могут быть лишь отдельные конкретные науки (математика, физика, химия, биология) и их синтетические объединения, а философия как особая наука (наука наук) не может претендовать на самостоятельное исследование реальности. Однако сам позитивизм всегда был не чем иным, как философским направлением, которое прошло в своем развитии три стадии: собственно позитивизм (Конт, Спенсер, Милль, Ренан, Михайловский), эмпириокритицизм, или махизм (Авенариус, Мах, Пуанкаре, Богданов) и неопозитивизм, или логический позитивизм (несколько школ первой половины XX в.).

Все представители позитивизма сходились в том, что изучению поддается только мир явлений, а философия (метафизика) должна быть лишена статуса науки наук. Философия может сохранить статус науки, если изменит свой предмет, станет особой деятельностью по обслуживанию науки либо в качестве обобщения научных знаний, либо в качестве логики науки.

Так, представитель раннего позитивизма Герберт Спенсер видел задачи философии в унификации знания, в выявлении общих интересов, лежащих в основе всех наук, – неуничтожимости материи, непрерывности движения, силового сопротивления. Джон Стюарт Милль считал основным орудием научной философии индуктивную логику, в развитие которой внес несомненный вклад. Рихард Авенариус и Эрнст Мах разделяли идею об упразднении старой метафизики, об изменении положения философии в культуре. Однако в отличие от позитивистов первой волны, они все же нашли место для философии в системе научного знания: она должна очистить опыт от бесплодных фантазий, ненужных продуктов умственной деятельности (высказываний о субстанции, о душе, о причинной связи).

В XX веке наступила эпоха логического позитивизма (Мориц, Шлик, Рудольф Карнап, Курт Гедель, Ганс Рейхенбах, Бертран Рассел, Людвиг Витгенштейн). Безусловная ценность логического позитивизма состоит в том, что в нем разработана методология науки, опираясь на которую можно планировать ее эффективное развитие. Так, мыслители «Венского кружка», объединившего элиту логического позитивизма, сформулировали его основополагающий принцип: принцип верификации (проверки). Суть его такова: понятие или суждение имеет значение, если и только если оно эмпирически проверяемо. Их идеи были критически развиты в философии лингвистического анализа, где Карл Поппер, разрабатывая теорию роста научного знания, противопоставил принципу верификации свой принцип фальсификации. Согласно последнему, всякое положение науки должно подвергаться опровержению. Настоящая наука не должна бояться опровержений: рациональная критика и постоянная коррекция фактами является сутью научного познания.

Можно по-разному оценивать позитивистскую философию, но для развития науки она сделал очень много, обеспечив методологический старт научных революций ХХ в. Но этот эффект был ощутим преимущественно в Европе. А вот в США философский рационализм принял другой характер, выступая в основном как объяснительная гипотеза, но не науки, а практики, чему вполне соответствовало название этой его разновидности – прагматизм. «Прагматизм» происходит от греческого слова «прагматос», что означает «дело, действие». Прагматическая философия настаивает на том, что дело, действие должны быть позитивными, полезными. Основоположники прагматизма, философы Чарльз Пирс, Ульям Джемс[11]11
  Кстати, Джемс пришел к прагматизму через медицину, которой обучался в Гарварде, и психологию, которой овладевал в Германии.


[Закрыть], Джон Дьюи, считали, что философия должна стать средством достижения достойного существования человека в мире, методологией извлечения пользы. Получалось, что идеи и теории – это инструменты полезных действий. Одно из ответвлений прагматизма так и называлось – инструментализм. Основоположники прагматизма функцию мысли вообще сводили к выбору средств, необходимых для достижения цели (Джемс), а полезность считали критерием истины (Пирс). Следует заметить, что в США прагматизм и в наши дни является главной философской концепцией, обязательной для изучения. Что касается медицины, то прагматизм имманентно присущ клиническому мышлению.

И все-таки Гегель был прав: развитие суть единство и борьба противоположностей, в том числе и развитие философии. Поэтому примерно в то же время, что и рационалистские теории, в ней стали появляться теории иррационалистские.

Иррационализм в той или иной форме существовал с незапамятных времен, но массовая потребность в нем обнаружилась, пожалуй, в начале ХХ в., когда мир начали потрясать разные катаклизмы типа войн, революций (социальных и научных), экономических всплесков и падений. Отсутствие рациональных объяснений переменчивой действительности заставило искать объяснений иррациональных. Вспомнили Артура Шопенгауэра – великого иррационалиста XIX в., который утверждал, что мир человеческого опыта есть лишь совокупность представлений, напоминающих индийскую майю (видимость). Весь мир феноменов воображается тем, что стоит за миром явлений: некая метафизическая воля, аналогичная кантовской «вещи в себе».

Мировая воля – это иррациональная сила, стремящаяся к утверждению жизни и заставляющая все живые существа действовать в этом направлении. Воля находится в состоянии вечной неудовлетворенности, отсюда травля, боязнь и страдание. Поэтому жизнь людей полна мучений, тревог и разочарований, так как люди – рабы, инструменты мировой воли к жизни. Однако люди способны (потенциально) направлять свою жизненную энергию против воли. Это осуществляется через деятельность отдельных индивидов. У этой деятельности две ступени: эстетическое созерцание и этическая деятельность.

Артур Шопенгауэр

Обращение к идеям Шопенгауэра – таким понятным в непонятном новом времени – привело к появлению нового направления, которое принято называть философией жизни. Она широко известна благодаря своему основоположнику Фридриху Ницше. Именно он утверждал, что жить – это значит быть иным, нежели природа, не подчиняться ни природной, ни человеческой необходимости. Следовательно, жизнь – это символ свободы, творчества, борьбы. Для характеристики состояния современной ему культуры Ницше ввел понятие «нигилизм», который означал не что иное, как отсутствие в мире истины, морали и самое главное – Бога, так как, согласно Ницше, Бог умер в душах людей. Но нигилизм неоднороден: есть нигилизм «слабых» – это упадок и разложение, а есть нигилизм «сильных» – это путь абсолютного творчества, созидания новой морали, нового человека. Необходимо, говорит Ницше, встать на путь «переоценки ценностей», которая предполагает отрицание сострадания, доброты, долга. Человек не обязан быть счастливым, он обязан быть свободным. Отсюда – центральная в философии Ницше идея сверхчеловека, т. е. того, кто должен заменить умершего Бога, того, кто творит свою жизнь сам, без подсказки, того, кто свободен во всем. Возможно, идея сверхчеловека была просто мечтой тяжело больного и физически слабого Фридриха, пытавшегося так самоутвердиться. Но она очаровала многих. К сожалению, ее попытались даже превратить в идеологию (фашизм), отбросив философский смысл и изрядно вульгаризировав.

Фридрих Ницше

Но среди представителей философии жизни были и менее ортодоксальные мыслители, такие как Анри Бергсон и Вильгельм Дильтей. Критикуя механицизм и догматический рационализм, Бергсон утверждал в качестве субстанции жизнь как некую целостность, отличную от материи и духа. Дильтей разделял эту точку зрения и рассматривал действительность как «жизненный опыт». Этот «жизненный опыт» несводим к разуму, и потому иррационален.

Все эти размышления привели к тому, что в начале ХХ в. в Европе зародился экзистенциализм. Термин заимствовали у Серена Кьеркегора (XIX в.), создателя диалектики неповторимого индивидуума (Единичного), который как раз и обладал «экзистенцией». Единичный – это духовный индивид, он противостоит всему остальному миру, «экзистенция» – это бытие неповторимой индивидуальности в потоке ее внутренних неповторимых переживаний. Атрибуты экзистенции – свобода, возможность выбора, страх, отчаяние. А в ХХ в. экзистенциализм, или философия существования, оформился в одно из ведущих направлений западной иррационалистической философии. В центре внимания экзистенциализма – проблема человеческой личности, взятой в ее внутренних характеристиках как неповторимое уникальное бытие. Представители экзистенциализма: Мартин Хайдеггер, Жан-Поль Сартр, Альбер Камю, Морис Мерло-Понти, Габриэль Марсель, Карл Ясперс. Они рассматривали экзистенцию как единство человека и бытия, как подлинное, внутриличностное бытие человека, поток его переживаний, не сводимый ни к каким внешним предметным объективированным формам. Это истинное Я не поддается познанию рациональными способами. Для обозначения переживаний, составляющих экзистенцию, Хайдеггер ввел понятие «экзистенциалы». Они являются способами человеческого существования в «пограничных ситуациях» (ситуациях между жизнью и смертью, бытием и небытием). Важнейшая черта экзистенции – ее временность, конечность. Человек всегда стоит перед лицом смерти. Следовательно, экзистенциальное время – это судьба. Человек смертен, и это переживание является для него основой собственного «жизнестроения». Поэтому осмысленную жизнь человека Хайдеггер называет «бытие-к-смерти». В то же время экзистенция как истинное бытие человека тесно связана с трансценденцией – выходом за собственные пределы. Для нерелигиозных экзистенциалистов это выход в ничто, для религиозных – путь к Богу.

Важнейший аспект экзистенции – это свобода. Ее невозможно познать, но свободным можно быть. По Сартру, свобода – это крест, который личность несет всю жизнь. Если человек отказывается от свободы, он тем самым теряет свою личность и погружается в «мир объективации» (Бердяев). Большинство философов-экзистенциалистов выражали свои идеи в художественных произведениях. Их романы, пьесы, стихи стали классикой художественной литературы.

Но внутриличностное бытие человека можно было понимать не только в экзистенциальном измерении, игнорировавшем собственно структуру личности. Успехи психологии и медицины в те же годы позволили представить другой портрет человека, созданный методами психоанализа.

Психоанализ первоначально разрабатывался как клинический метод лечения неврозов врачами психиатрами Зигмундом Фрейдом и Карлом Густавом Юнгом, но со временем, благодаря их последователям и толкователям, превратился в самостоятельную философскую школу.

Психоанализ часто называют философией бессознательного, потому что в его основе лежит признание активности бессознательной сферы психики. По Фрейду, многие переживания детского возраста вытесняются в бессознательное, чтобы не разрушить детскую психику. Но они продолжают активно действовать там и могут довести человека до психического расстройства. Первичным источником активности бессознательного, активности вообще является сексуальный инстинкт, либидо. Австрийский ученый создал учение о структуре человеческой психики, выделяя в ней три элемента: оно, я, сверх-я. Оно – наиболее глубокий слой бессознательного, который руководствуется «принципом наслаждения»; Я-сфера сознания, соизмеряющая свою деятельность с «принципом реальности»; «сверх-я» – как бы сверхсознание, которое включает правила поведения, родительские запреты, моральную цензуру. Фрейд также предложил психоаналитическую трактовку культуры, религии, истории.

Зигмунд Фрейд

Карл Юнг развил эти идеи и разработал теорию внеперсонального, «родового» или коллективного слоя бессознательного, состоящего из совокупности архетипов (прообразов) древних способов понимания и переживания мира. Архетипы – это инстинкты, которые обнаруживают свое присутствие посредством символических образов, когда бессознательное ассимилируется с сознанием.

Эти образы проявляются в сновидениях, галлюцинациях, видениях, произведениях искусства и формах человеческого поведения, мифах. По мнению Юнга, бессознательное и сознательное дополняют друг друга. Он также создал учение о двух типах мышления – логическом и интуитивном.

И, как это часто бывает, развитие психоанализа продолжалось через его отрицание, на которое решился Эрих Фромм. Появился даже термин – неофрейдизм – для обозначения концепций его и его сторонников. Фромм хотел синтезировать психоанализ, марксизм и экзистенциализм.

Эта попытка выразилась в обосновании следующих позиций: человек изначально социальное существо, социальная структура формирует потребности человека, а его собственная антропологическая основа определяет способы его существования, существует феномен социального характера, который выражает связь между психикой человека и социальной структурой. Правда, у Фромма этот характер формируется под влиянием страха, который подавляет и вытесняет в бессознательное черты, несовместимые с господствующими в обществе нормами. Поэтому формы социальной патологии (деструктивизм, некрофилия) связаны с отчуждением, которое господствует в современном обществе. Неофрейдизм предлагал целостный взгляд на мир, но сам этот мир целостным быть переставал. Ускорение социальных и интеллектуальных процессов в ХХ в. породило некую мозаичность государств, культур, информации, ценностей, наконец. И философия, оставив в прошлом непререкаемые авторитеты и неоспоримые учения, стала отражением нового постиндустриального мира, приобретя тоже некую мозаичность и эклектизм, которым тем не менее поспешили дать общее имя – постмодернизм.

Карл Юнг

Эрих Фром