Текст книги "Русская философия. Анализ истории. том Четвертый"

Главная характеристика язычества явлена в путанице Божественного с Его творением. Сын Божий, предвечно рожденный может быть только проводником Благодати и Воли Божьей на человеке опосредовано любого творения Господа-Отца. Главное заблуждение Ватикана в том, что они равнозначны. Это стало семенем-причиной всех нестроений в Европе и упадка христианского духа, ибо не Христос адаптировался в язычестве, а язычество адаптировалось в Христианстве. Иными словами, если живое не наступает на смерть, то смерть наступает на живое. Таким образом, ересь, которая была и насаждалась в те времена, автоматически насаждает свойственный её естеству образ мышления, который, в конечном счете, всегда будет оправдывать нападение во имя сытости, принесения в жертву кого угодно, но только не себя любимого, как диаметральность жертвенности собой во имя жизни других (как у православных). Отсюда следует, что из-за «безразличия» к такому положению дел остаётся болезненное влияние источника зла на здоровое тело. То есть рана кровоточит, забирает силы, парализует всякую функциональность и, в конце концов, в среде русских начнётся постепенное растление всего организма государственности от такого влияния.

Если на всё Воля Божия, то тогда не стоит пахать землю, сеять рожь. Лечь где-нибудь и успокоиться – но мы же так не делаем. То есть, такая постановка вопроса несёт в себе ересь и крен в понимании дела служения (ничего общего не имеет с Образом служения Самого Спасителя), которое, как великое, распознаётся с расстояния. Надо иметь любовь, наверно, чтобы жалеть людей и делать победы в богословской полемике, а не на полях сражений. Трудно тут осознать позицию Ватикана в те времена, и слава Богу, что глава Римско-католической Церкви, спустя тысячелетие после раскола, всё же Сам принёс признание сего заблуждения.

1.1. Государство и еврейский вопрос

Сразу же надо сделать пояснение о происходивших событиях во всем мире, чтобы иметь ясность в данном частном вопросе. Понятно, что речь идёт о 19-20 веках, когда атеизм, как результат выродившейся веры, обуславливал образ мышления и соответствующий стиль жизни.

Как уже сказано мной ранее по тексту, любовь миротворит общество. Но образы миротворчества различны. В одном случае мир наступает от кровопролития или кровавой жертвы. В другом случае, мир наступает как согласие и единение людей ради достижения общей цели и решения общих задач, где одни гармонично дополняют других. То есть противоречия – нормальная рабочее состояние любого коллектива, не выходящего за рамки дозволенного. Два основания любви создают её образ. На фундаменте атеизма рождается кровная жертва даже там, где все абсолютно друг на друга похожи и рождены от одной матери. Православие родит любовь, которая роднит всё и всех, даже людей с разными религиозными конфессиями. Европа к тому моменту давным-давно деградировала до мракобесия и потому образ противостояния, свойственного атеистическому мировосприятию, было делом естественным для европейской цивилизации. В том же числе, как неизбежность, сие коснулось еврейского вопроса. Россия была инородным телом с её укладом аскетическим жизни и строгости нравов и, чтобы сделать народы этих земель достоянием мирового чудовищного зверя, понятно, что надо сделать расчленение его по всем каким-либо признакам с целью дальнейшего раскачивания противоречий. С этого началась экспансия в пределы святой Руси. Поэтому под влияние развращенных единокровных Европы попали и русские, и евреи, и мусульмане, и население Прибалтики и так далее. В принципе, для цивилизованных стран это было делом не новым. К этому времени у них имелись уже обширные колонии по всему миру и опыт их завоевания и содержания в рабстве был уже огромный. Камнем преткновения оставалась не покорная Русь с её обширными просторами, полноводными реками, полезными ископаемыми и святым послушливыми народами. (Если мы посмотрим инструкции по удержанию своих колоний в повинности, разработанные колонизаторами Европы, то мы поймём откуда возникли провокационные «Протоколы сионских мудрецов», «Планы Далесов» и так далее.) И вот все разом ринулись на Восток с целью его дальнейшей колонизации, порабощения слаборазвитых народов. Это продолжалось и потом уже при СССР. В наши земли заносились самые разнообразные яды, начиная от прямых военных кровопролитных экспансий и заканчивая занесением энцефалита с земель Дальнего Востока, опосредовано лесных клещей.

Дело всё в том, что глава семьи, как и царь, всегда на Голгофе и должен быть там. Правит страной тот народ, кто несёт ответственность за все сразу. Если этого нет, то ничего нет вообще. Всё уходит из-под всякого подчинения и контроля. Таков закон и пророки. И никуда от этого не деться. Надо сразу себя настраивать на этот образ мышления, чтобы не было недоразумений. Не несём ответственности за чужие ошибки и грехи – тогда забыть просто про эти земли.

Всякая мысль или проявление любви имеет своего ориентирующего покровителя, и попадает под его влияние только во время культового акта единения с Богом, как важный результат постоянной внутренней работы духа. Но сущность покровителя бывает разной и раскрывается только по истечении большого времени. Большое зло или большое добро трудно разглядеть сразу, его можно увидеть лишь прожив жизнь. Поэтому любовь, а именно её Божественное Лицо, далеко не всем открывается как благо, ибо трудно распознать умом великое, но в любом случае является основой всякой государственности и, мобилизующей на подвиг силой. И наоборот, как только сущность любви принимает омертвелое рациональное, умозрительное качество, так сразу же Божественный порядок вещей самоорганизуется в ином проявлении и, к нашему великом сожалению, независимо от нашей воли (а скорее всего к счастью).

Иными словами, при стимуляции Божественной Природы в человеке, многое оказывается просто не востребованным и потому без активной стимуляции остаётся слаборазвитым или вообще без всякого развития, ибо имеет место достижения гармонии – той цели, ради коей активированы все грани природы людей. В то же время те, кто не имеет причастия к Божественному, те как раз, автоматически, стимулируют все остальные грани человеческой природы и потому сильны. Понятно, что в случае противостояния видимость победы имеют не причастные к Богу люди, но это только видимость. На самом деле красота пленяет всех и достоинства, благодаря коим была одержана победа в противостоянии, становится новой гранью именно этой красоты, на которую была совершена экспансия, ибо занимает своё место в Божественном порядке вещей государственности. В противном случае, оное так и останется инородным телом и будет изгнано из пределов земель.

В то же время, силой единения с Богом должны обладать все, то есть скрывать Божественное от народов ради порабощения оных, то есть пользоваться лекарством от болезни ради выгоды – это тоже противоестественное. Счастьем надо делиться, чтобы обладать оным всегда – Сам Бог это творит. Так внешняя экспансия прорывается через слабое звено и силой насаждает общий для противостоящих Божественный порядок, которое тяжело распознать как благо в рамках попавшего в поле обозрения (кровь и мученичество). И тут прослеживается именно самое важное во всей истории человечества – Суд Божий, который делит всех людей на тех, кто принимает Любовь Божью в той яви, как оная есть и на тех, кто начинает против неё бунтовать. Так мир постоянно терпит самоочищение. Чтобы принимать Любовь Господа, мало иметь силу воли и духа, то есть это даже не важно. Нужно иметь чистоту сердца, тогда Благодать Божия делает душу человека неприступной для греха, причём самопроизвольно уходят все пристрастия одновременно (к деньгам, к наркомании, к всемирному господству в том же числе). Человек радуется жизни без какой-либо обозримой причины, он счастлив во всей полноте и имеет будущее даже в окружающем его аду и во время зримых лишений. Он видит впереди путь жизни, а потому уверен в себе, перестаёт ошибаться. И, как следствие, если нет ошибок, то нет возможности терпеть страдания, ибо нет самого прецедента для страданий – ошибок. Это качество жизни становится фундаментом, основой, мерой всех самых революционных устремлений человека на протяжении всех долгих лет бытия человечества. Во имя этого выстраиваются самые сложные системы мифов, появляются городские цивилизации, проводятся самые грандиозные стройки. Всё было подчинено священной литургии для более качественного единения с Богом, дарующего полноту радости бытия. Так образовалось государство.

Вопрос о возникновении государственности лучше разобрать на основе египетской цивилизации, сумевшей сформировать в схеме государственных отношений основные принципы жизни. Из древних египетских текстов, дошедших до нас, мы находим явственно выражающуюся сущность возникновения государственности во имя важной цели – «поддержать спину слабого». Каждый из нас имеет какие-то слабости, при этом кто-то силён в одном, но слаб в другом. Люди не похожи друг на друга – это естественно. Такие люди, если они вместе, то начинают дополнять друг друга, «прикрывать наготу ближнего своего». Чем больше людей в сообществе, тем больше слабостей, свойственных каждому из нас, можно прикрыть для успешной борьбы со смертью для утверждения в бытии ещё одного свойства Божественного – вечности. И всё дело в культе. Если культ приобщает к Божественному, то каждый становится дополнением другого. Если культ сатанинский, сообщество становится вавилонской башней или разновидностью содомского греха, приходит гражданская война. То есть монарх нужен только лишь для того, чтобы активировать Божественные грани в каждом члене сообщества опосредовано Божественного культа и тем самым стоять за единение каждого члена сообщества и всего народа с Богом, что автоматически решает все остальные задачи перед государством. Никакого устроения хозяйственной деятельности, никаких потуг в политике оный в себе нести не должен и не может. Читатель, скорее всего, скажет, что речь идёт о православном патриархе. Да, это так и есть, ибо аскетическая строгость государя – спасение многих жизней, пребывающих под его началом. Итак, государство родилось как новый инструмент для более сильного приобщения к Божественной Сущности, наделяющего человека настоящим счастьем победы в борьбе со смертью, со злом и никоим образом оное выстроиться не может, кроме как вот таким образом. Далее есть смысл сказать о том, что в процессе эволюции слабость начинает уничижаться, побеждается зло и смерть во всех формах проявления многогранности. Так как человек ищет в реальности именно то, что может усилить его возможности в борьбе со злом, то следующей сферой его обозрения, после самоорганизации в государство, становится техническое вооружение, столь востребованное в борьбе со злом. Так рождается научно-техническая революция, как продолжение государственности, адаптирующейся теперь уже в иных сферах этого бытия – космические просторы в том же числе. Всё, что выпадет из государственности, становится формой покушения на человечество. И даже целый народ, вышедший из божественного единения в культе, становится преступником, в руках которого государственность и технический прогресс несёт в себе противоположное созиданию начало – убийства и разрушение. Иными словами, существует некая граница, разделяющая бытие на две половины. Находясь с одной стороны её, человек несёт созидающее начало во всех смыслах этого слова. Оказавшись в противоположной, человек уже разрушитель. Все вокруг остаётся тем же (производства, бытовые условия, государственные учреждения), но меняется полярность и вместе с ней вместо жизни наступает смерть.

Так как западное Христианство стало язычеством в христианских одеждах, выраженным в ереси богословия, то цивилизованный мир Европы и Америки постепенно трансформировал этот образ мышления на все сферы жизнедеятельности. А так как любая ошибка несёт в себе издержки, энергозатраты на восстановление от её действия, то неизбежно общество нуждается в постоянном восполнении сил для поддержания противоестественного порядка вещей, возникшего от ереси в богословии. То есть возникала острая необходимость в донорах. Множественные колонии эту роль выполняли, брали на себя ношу сию. Противоестественный порядок вещей обуславливал и другие грани противоречия. Например, вражду финансовых империй, созданных по единокровному признаку, ибо это единственный признак, наиболее сильно вызывающий в каких-либо ситуациях видимость родства и внимание сообщества, ищущего формы родства или принципы единства. В России же всё было несколько иначе. В России язычество, со свойственной ей природной строгостью, стало одеждой Христианства, одеждой самого священного культа, когда либо существовавшего на Земле. Поэтому, Любовь с Божественным Ликом делала всех единым целым, где каждый дополнял ближнего в общем служении Богу. Мир возникал не после кровавой развязки, а обусловлен взаимопониманием. Поэтому всякое инородное вторжение в эти земли отторгалось всеми народами одновременно, в том же числе и в период СССР (хотя атеизм автоматически заводил те же механизмы противоречий, которые в цивилизованном мире работали давным-давно).

Так как государство – было во все времена одной из форм приобщения к Божественной Сущности в свойстве многогранности (все утверждали единство системы во множественных формах специализации своего труда), то по этой причине любовь, освящённая Благодатью Божьей, делает государство неприступным для всякого иноземного вторжения, ибо становится покушением на саму природу народов его населяющих. Зная эти тонкости, враг рода человеческого покушается на саму Связь с Источником мира и любви через развращение веры. Государство и научный прогресс при стимуляции Божественного культа служат процветанию народа. При развращённых нравах эти же инструменты становятся убийством народа. Вот некоторые аспекты.

К сожалению, в самой Церкви много такого, что подталкивает людей к безверию. К примеру, мне думается, что перевод Священного Писания, точнее Ветхого Завета, произведён очень не точно, с грубыми ошибками, как один из многих моментов подрывания авторитета Церкви. (В противном случае, какой смысл проф. А.П.Лопухину (1852-1904) делать комментарии к Писанию, нельзя ли сразу же сделать перевод адекватно воспринимаемый простолюдинами.) В результате, в думающей части сообщества возникают поползновения. Этот момент у слабых в вере также становится причиной неприязни и недоверия, из-за чего уходит дар молитвы и вместе с ней уходит Благодать, ибо для плодотворного общения с Богом полнота подобия Ему и незлобивость, прощение обид, самоотверженное исполнение долга – также особая, важная, общая черта в природе людей, столь значимая для государственности. Отсутствие любви делает бессмысленным всякое стояние за существующий порядок в государстве, ведь мёртвое тело должно быть в земле, чем усердно будут заниматься все имеющие живое тело, независимо от их национальной принадлежности.

С другой стороны, для того, чтобы предотвращать поползновения, следует переводить такие огромные труды необходимо минимум раз в 50 лет, а то и чаще. Ибо язык понятий в обществе постоянно меняется и многие слова вообще обретают иной смысл. Где взять этих людей, знающих древние языки. Где взять учёных, которые могли бы адекватно вписывать в постулаты веры новые научные открытия. Ведь открытия в науке – это не низложение веры, а её утверждение, то есть беда лишь в том, что нет людей, которые смогли бы этим заниматься. Хороших учёных единицы во всём мире, а тех, кто может поставить всё на своё место, установить в соответствие с представлениями верующих, ещё меньше. И даже если их много, то сколько нужно времени для анализа нового открытия, для написания новых трудов и дальнейшей публикации, и дальнейшим распространением. В общем, дело не завидное для человека, усомнившегося в вере из-за какого-то вопроса, связанного с наукой и её деятельностью. И, честно говоря, тут «спасение утопающего – дело рук самого утопающего». Извините нас на нашу инертность.

Продолжим. Иудаизм, как мировая религия, мало кому знакомый в какой-то полноте, также ставит на первый план, прежде всего, строгость нравов. И тут не важно, как и по какой причине народ пребывает в данной кондиции – лишь бы так было. То есть, если мораль на высоте, то еврей стоит за любой порядок вещей в государстве. Чтобы развивать мысль, есть смысл сказать аллегорично немного об этой вере. Представьте себе, что вам надо оказаться в каком-то населённом пункте. Если ваша природа, как у птиц небесных, то путь ваш будет идти по прямой, без всяких препятствий. Если же нет, то придётся подстраиваться под возможности естества своей природы, то есть уже идти пешком и условия движения меняются с реальностью окружающей среды, то есть становится значимым всё, оказавшееся на пути человека. Для нас важно и то и другое. Человек всегда подчиняется тем законам, которые правят в данных условиях окружающего естества. Каким бы духовным существом человек не был, для утверждения в земной реальности, плоть его всё равно будет требовать своего, исполнения своих законов, уничижение которых без надобности – форма самоубийства. Поучения православных старцев нам иногда тяжело воспринимать, ибо они подобны Ангелам Божьим, давно уже, может быть, оторвались от земной суеты и в то же время их закон – послушание превыше поста и молитвы. Они живут согласно этому правилу, ибо послушание даёт желанный мир, без каких-либо напряженностей, а мир – самое важное условие жизни. В то же время жить только чаяниями плоти нельзя. То есть как бы две правды, в гармоничном сочетании утверждают живое на Земле. Бог в любом случае будет, что там творится на Земле – не важно совсем. А вот в земных условиях совсем иначе – жизнь может прерваться. То есть послушание у ближнего ради простого пребывания на Земле. Никакой конфронтации и противостояния. Послушание ради спасения тех, у кого это послушание верующий несёт – лишь бы быть проводником Божественных Энергий в пределы этой реальности, обусловленный единством с Творцом в исихазме. А само вторжение Божественного в окружающую реальность преображает её, автоматически стимулирует живительный порядок в общежитии – тогда всё встаёт на свои места. Вот чем берёт Россия. Также Бог является нам в самых различных формах, но это не мешает самому важному – экспансии Бога на Землю. Так в Ветхом Завете Бог явился патриарху Аврааму в виде трёх Ангелов, пророку Моисею в виде неопалимой купины, а на горе Синай Он был облаком. Не форма важна для нас, а качество.

Так как мы всегда были страной много конфессиональной, то эта крайность в сторону Божественной отрешённости православного монаха от мира сего, от его суеты, наделяет всё общество в целом единящим влиянием на всех. Ведь каждая конфессия специализируется на некотором уникально способе приобщение к Божественному через какое-то свойство или грань Его и этот путь ко Творцу более стимулирован сообществом, причастным к Богу таким вот уникальным способом. Но все эти свойства Божественного всегда стоят в определённой структуре субординации Божественного, на самой вершине которой стоит жертвенная любовь, испытанная на Голгофе, приобщаясь к которой православный монах приобщался автоматически ко всем остальным Божественным свойствам в лице религиозных конфессий, гармонично вписывающихся в общий организм многонационального государства. Поэтому, прежде чем начинать экспансию, запускают вирус в умы, в святая святых, и если русское духовенство не в силах противостоять (по нерадению или ещё по какой-нибудь причине), так сразу же шаткая гармония нарушается, ибо обретают значимость различия в образе приобщения к Богу, а потому неизбежно активируются силы, ведущие к неизбежности войн. На русских иконах сие изображено очень точно. Если вы заметили, как изображена твердь земная, то вероятно догадались, что ходить по такой тонкой кромке, не провалившись в бездну, можно лишь в одном случае – быть такими, как те, кто на этой хрупкой тверди изображён, то есть святыми. В России после того, как был переведён на русский язык трактат «Протоколов сионских мудрецов», так сразу начало слаживаться недоверие у всего окружения к лицам этой национальности. А ведь евреи, жившие в России в то время, видели уровень нравов в Европе (если Гегель в своих лекциях призывал студентов к религиозности, то его русский современник-мыслитель Николай Карамзин в 1812 году в работе «Письмо сельского жителя» кратко говорит о нравах во Франции, как о сильно развращённых) и понимали, насколько велика роль русской державы не только для мира, но и для их детей, и будущих потомков. Таким образом, государь явно выражал интересы русских иудеев, хотя формы этого выражения не всегда были лицеприятными. Не надо смотреть на Европу, ведь это зверь, высвобожденный католической ересью и, пока он сытый, благодаря многочисленным колониям в Африке, Азии, выглядит очень привлекательно, похож на человека с точки зрения культуры поведения и жизни в бытовых излишествах с произведениями искусства. Но посмотрите, что говорят русские той поры, переехавшие в Европу на постоянное место жительства. Высказываний множество и нет смысла выделять кого-то особенно. Иудею нет значимости стоять у власти, но есть жесткая жизненная линия, следуя которой народ не может выродиться, благодаря которой обретается спасительное трезвение в людях. Иудаизм привязан к чувственной природе, а потому жизненно важным оказывается соблюдение законов естества той среды, в которой чувственная природа пребывает. Соблюдай закон правильно и будешь жить. То есть, строгость к своему народу – вот высшая добродетель и проявление любви к своим единокровным. Это то самое качество нравственности, которое создаёт иудаизм для своего народа. Иудаизм возник в особых природных условиях. И это качество мышления и образа приобщения к Богу, возникшее в этих особых условиях, в русской реальности наделяет общество устойчивостью, ибо какими бы мы не были, пусть даже самыми святыми, наделены плотью, то есть неизбежно включаются аспекты, нуждающиеся в упорядочении во имя мира и созидания. Об этом замечательно пишет Н.М. Карамзин в соей «Истории Государства Российского» ( ISBN: 5-17-021894-x, 978-5-17-021894-3, год издания 2004, стр. 29)

«Если два народа, обитающие под влиянием одного неба, представляют нам великое различие в своей наружности и в физических свойствах, то можем смело заключить, что они не всегда жили сопредельно. Климат умеренный, не жаркий, даже холодный, способствует долголетию, как замечают Медики, благоприятствует и крепости состава и действию сил телесных. Обитатель южного Пояса, томимый зноем, отдыхает более, нежели трудится, – слабеет в неге и в праздности. Но житель полунощных земель любит движение, согревая им кровь свою; любит деятельность; привыкает сносить частые перемены воздуха и терпением укрепляется. Таковы были древние Славяне по описанию современных Историков, которые согласно изображают их бодрыми, сильными, неутомимыми. Презирая непогоды, свойственные климату северному, они сносили голод и всякую нужду; питались самою грубою, сырою пищею; удивляли Греков своею быстротою; с чрезвычайною легкостию всходили на крутизны, спускались в расселины; смело бросались в опасные болота и в глубокие реки. Думая, без сомнения, что главная красота мужа есть крепость в теле, сила в руках и легкость в движениях, Славяне мало пеклися о своей наружности: в грязи, в пыли, без всякой опрятности в одежде являлись во многочисленном собрании людей. Греки, осуждая сию нечистоту, хвалят их стройность, высокий рост и мужественную приятность лица. Загорая от жарких лучей солнца, они казались смуглыми и все без исключения были русые, подобно другим коренным Европейцам. – Сие изображение Славян и Антов основано на свидетельстве Прокопия и Маврикия, которые знали их в VI веке.»

Бытие тоже определяет сознание, точнее имеет влияние на него. Движение, о коем говорит Н.М. Карамзин, всегда нудится, а понуждение есть степень приобщения к страданию. Следовательно, жизнь с постоянным приобщением к тяготам неизбежно требует приобщения к духовной работе ума для молитвенного единения с Богом. Просто физиология требует приобщения к радости – так мы устроены. (Об этом уже говорено в первом томе). И наоборот, степень отчужденности от физических нагрузок и понуждения делает человека в той же степени податливым к влиянию преисподних. Точнее, люди приобщаются к бездне даже без экспансии оной и даже не прибегая к культам. И даже при таком положении дел, как видим, жизнь торжествует, находит свои пути выживания, обретает свои специфические формы приобщения к радости бытия. Тут рождается своё уникальное мировосприятие, которое, как открылось нам в истории, не всегда оказывается не востребованным.

Представьте себе жизнь среди обилия ядовитых змей и пауков. Каждый шаг таит в себе смертельную опасность. Таким образом, для древнего жителя этих мест важно было знать, откуда исходит опасность, что стало фундаментом религиозного культа. В то время как православному не надо знать, откуда исходит опасность, ведь смерти уже нет, а важно знать, что делать во имя единения с Богом. Диаметральный подход к решению проблемы предопределяет различные пути достижения безопасности. Отсюда это стремление к знанию всего происходящего вокруг, в то время как северный человек хочет знать лишь только то, что ему важно для дальнейшего шага вперёд. Можно много говорить о мифологии народа, но специфика проявления опасностей для жизни стимулирует образ мышления народа. Если древний насельник Месопотамии опасался смертельной опасности от рептилий и насекомых (зато изобилие в продуктах), то северному народу смертельная опасность шла только от голода в неурожайный год. Так как южане не видят опасность (ядовитые змеи, пауки), а северному очевидна холодная зима, то люди Севера сформировались именно в таком качестве – от природы сильные, и трудолюбивые до умопомрачения, выносливые и уверенные в себе. Национальный характер слаживается от степени приобщения к физическим нагрузкам и ограниченности свободного времени. Молитва в этом случае утверждает настрой на этот подвиг. Свободное время всегда предполагает некоторое блуждание в мыслях, перемещениях (речь идёт о людях не обременённых аскетическими подвигами, ибо именно в этом пласте населения, имеющем способность к размножению, в неизбежном естественном отборе со временем формируются уникальные характерные особенности организма. Если южный использует свободное время в самоограничении, что вызвано инстинктом самосохранения, то северянин, если не работает, если не привязан долгом, то и не воздержан по природе, ибо сие не было востребованным. Так как невоздержанность самого человека является опасностью для жизни и так как воздержание в безделье не было востребованным жизнью (надо было постоянно работать), то и не сформировалась самозащита от такой опасности для жизни. Степень приобщения к труду в суровых условиях всегда имеет влияние на физиологию и на формирование психики человека, его специфичное отношение к Богу и взаимодействие с Ним. Именно отсутствие свободного времени – естественное состояние русских людей. Это первое. Второе, обширные территории формируют и другое качество, а именно человек не боится перебраться на свободное место жительство – нужна только сила духа. Чего нет у побережья Средиземного моря и в долинах рек Тигра и Евфрата. Там густая населённость формирует диаметральные законы выживания, а именно сила духа перестаёт быть жизнеутверждающей ценностью в городской цивилизации, то есть автоматически родится порядок матриархата. (Прошу обратить внимание, что речь идёт не о мифологиях, а об одной из множества граней мышления в мифе. Поэтому споры о религиозных системах тут не могут быть уместными.) Отсюда столь различный взгляд на Евангелие с южными народами, но в обоих случаях на Кресте происходит единение этих двух полярностей. То есть для обоих мировоззрений Голгофа становится местом единства и спасения. Именно в этом величайший смысл того, что на Голгофе из трёх распятых выжил только Тот, который всю жизнь отдал служению Любви, выжил Тот, кто объединил бессмертие души и бессмертие плоти. (Хотелось бы сказать, что два пути имеют значимость и оба они несут в себе приобщение к Божественному разными способами, которые также востребованы в разных жизненных ситуациях. То есть Голгофа только их единит. Иными словами, Кощей бессмертный враг всему живому и бабе Яге в том же числе. Умилостивлять её – важное действо в вечной борьбе со злом. Нельзя разделять эти народы между собой – вот в чём вопрос).

Потому монарх всегда на Голгофе должен быть и жить, а российские законы потворствовали этой строгости, что автоматически утверждало жизненное пространство для обоих диаметральных воззрений (вопреки разлагающейся Европе без всякой искусственности). То есть, в России не было людей, потерявших свою религиозность, как в среде иудеев, так в среде православных. Единственное, надо сделать акцент на важном. На Голгофе не может пребывать человек с развитой чувствительной природой, семейный. Там может жить только монах с высоким уровнем аскетического делания.

Есть высказывание у Владимира Соловьёва: «Они (евреи) иудеи, потому что мы плохие христиане. А мы христиане, потому что они плохие иудеи». Надо сказать, что высказывание сделано после тщательного изучения иудейских священных книг. Следовательно, при Православном культе слабости обеих сторон становятся как раз тем объединяющим началом, которое обуславливает живучесть государства, ибо Православие своим влиянием оттягивает дух и душу ортодоксального иудея к аскетизму в том направлении, в котором находится Бог, в котором этот аскетизм имеет единственное оправдание своего бытия – это когда он творится во Имя Бога. И в то же время православный подвижник в аскетике оказывается под влиянием культа чувственной природы, без которого земная жизнь утрачивает свою многогранную полноту. Важно сказать, что слово о Боге в обоих случаях здесь дано только природе, а не уму человека. Ум уничижается как подвижником-аскетом, так и самой природой естества человека. Точнее надо сказать, что слово Божье, как Слово Творца сказано через природу, через Его творение, это тоже не рукотворный Образ Бога, явленный только через плоть человека, а потому ничто не чуждо в нём для Вселенной и вечности. То есть в данном случае природа становится проводником Божественного Замысла о человеке. Тут нет мысли от человеков, но строгое следование Божественному. Никакого извращения природы, исходящего от князя мысли, ни на йоту. Потому русский иудей не такой, как где-то в иной стране мира.