Текст книги "Азбука спасения. Том 67"

Преподобный Симеон Новый Богослов

Бог ничего так не любит и так не желает видеть в нас, как искреннее сознание своей ничтожности и полное убеждение и чувство, что всякое добро в нас, в нашей природе и нашей жизни происходит от Него одного как Источника всякого блага, и что от нас самих не может произойти ничего истинно доброго – ни помысел добрый, ни доброе дело.

Преподобный Иоанн Лествичник

Если помысл наш уже не хвалится природными дарованиями, то это знак начинающегося здравия.

Если в истинном чувстве души будем думать, что каждый ближний наш превосходнее нас, то милость Божия недалека от нас.

Глубочайшего смиренномудрия признак, когда человек ради уничижения в некоторых случаях принимает на себя такие вины, каких и нет в нем.

Блажен, кто, будучи ежедневно укоряем и уничижаем Бога ради, понуждает себя к терпению, он будет ликовать с мучениками, дерзновенно беседовать и с Ангелами.

Преподобный Ефрем Сирин

Не знаешь разве, что если уничижишь ближнего своего, то впадешь в грех самолюбия и пустого обольщения?

Кто уничижает ближнего как грешника, тот жалок, а кто предпочитает себе ближнего своего, тот возвысится.

Преподобный Марк Подвижник

Принимай уничижение души и скорбь телесную

Кто хвалит ближнего по какому-нибудь лицемерию, тот при случае уничижит его, и сам посрамится.

Те, которые под предлогом подвигов возносятся перед нерадивыми, думают оправдаться делами телесными, мы же, которые, утверждаясь на одном ведении, уничижаем незнающих, бываем гораздо безумнее оных.

Если хочешь, чтобы тебя не беспокоили злые помыслы, то принимай уничижение души и скорбь телесную, и не отчасти, но во всякое время, во всяком месте, и во всяком деле.

Уничижающий знание и хвалящийся неученостию не словом только есть невежда, но и разумом.

Преподобный Максим Исповедник

Когда тяжко тебе от укоризны или бесчестия, то знай, что ты великую получил от того пользу, ибо через уничижение промыслительно изгнано из тебя тщеславие.

Уничижение внешнее через тягостные телесные положения имеет свойство сохранять в душе божественные сокровища.

Авва Исайя

Смиренномудрие даст силу переносить уничижение

Остерегайтесь же уничижать кого, не только устами, но и в сердце своем.

Смиренномудрие даст силу переносить уничижение.

Не судите никого, и не уничижайте ни устами, ни в сердце, и ни на кого отнюдь не ропщите, да не изыдет ложь из уст ваших и не желайте сказать или услышать что, неполезное вам.

Любовь к славе человеческой рождает ложь, а уничижение себя, в смирении еще большем, соделывает страх Божий в сердце твоем.

Если кто наговорит перед тобою на брата своего, уничижит его и покажет злобу, не склоняйся против него, чтобы не постигло тебя то, чего не желаешь.

Если борет сердце твое желание уничижить ближнего, то вспомни, что за это Бог предаст тебя в руки врагов твоих, – и успокоишься.

Если кто удручил великими подвигами тело свое, по, увидев кого-либо, впадшего во все грехи, уничижил его, то нет ему никакой пользы от такого покаяния: ибо он уничижает член Христов, сам оный осуждает, не предоставляя суда Богу.

Брат! рассматривай себя, и ежедневно испытывай сердце свое в присутствии Божием, дабы тебе знать, не живет ли в нем негодование, или ненависть на брата твоего, или оскорбление, или зависть, или уничижение ближнего. Если сердце будет заражено таковым ядом, то оно не может благоугождать Богу, (содержи в памяти сии слова Господа: Так и Отец ваш Небесный сотворит вам, аще не отпустите кийждо брату своему от сердец ваших прегрешения их (Мф.18:35).

Авва Серапион

Надобно стяжать истинное смирение сердца, которое состоит не в притворстве наружном и на словах, а в искреннем уничижении духа. Оно проявится в ясных признаках терпения не тогда, когда кто сам будет тщеславиться своими пороками, невероятными для других, но когда не оскорбится, если припишут ему другие, и с кротостию сердца, благодушием перенесет обиды, причиненные другими.

Преподобный Нил Синайский

Иногда демоны возвеличивают труды в помыслах, а иногда уничижают их, как ни к чему не служащие, чтобы в одном случае внушить высокоумие, а в другом посеять отчаяние.

Преподобный авва Дорофей

Имеющий смирение с самоуничижением также достигнет цели

Уничижение есть то, когда человек не только осуждает другого, но презирает его, т.е. гнушается ближним и отвращается от него, как от некоей мерзости: это хуже осуждения и гораздо пагубнее.

От того, что (человек) дозволит себе малое зазрение ближнего, от того, что говорим: «Что за важность, если послушаю, что говорит сей брат? Что за важность, если и я скажу одно вот такое-то слово? Что за важность, если я посмотрю, что будет делать сей брат или тот странник?» – (От сего самого) ум начинает оставлять свои грехи без внимания и замечать грехи ближнего. И от сего потом происходит, что мы осуждаем, злословим, уничижаем (ближних), а, наконец, впадаем и в то самое, что осуждаем. Ибо от того, что (человек) не заботится о своих грехах «и не оплакивает, как сказали отцы, своего мертвеца», не может он преуспеть ни в чем добром, но всегда обращает внимание на дела ближнего. А ничто столько не прогневляет Бога, ничто так не обнажает человека и не приводит в оставление (от Бога), как злословие, или осуждение, или уничижение ближнего.

Иное же дело злословить или порицать, иное осуждать и иное уничижать. Порицать – значит сказать о ком-нибудь: такой-то солгал, или разгневался, или впал в блуд, или (сделал) что-либо подобное. Вот такой злословил (брата), т.е. сказал пристрастно о его согрешении. А осуждать – значит сказать: такой-то лгун, гневлив, блудник.

Вот сей осудил самое расположение души его, произнес приговор о всей его жизни, говоря, что он таков-то, и осудил его, как такового, а это тяжкий грех.

Принимать оскорбление, возлагать вину на себя и почитать все находящее на нас за наше собственное – есть дело разума, потому что каждый молящийся Богу: «Господи, дай мне смирение», должен знать, что он просит Бога, дабы он послал ему кого-нибудь оскорбить его. Итак, когда кто-либо оскорбляет его, то он и сам должен досадить себе и уничижить себя мысленно, чтобы в то время, когда другой смиряет его извне, он сам смирял себя внутренне.

Не делай зла ближнему, не огорчай его, не клевещи, не злословь, не уничижай, не укоряй и, таким образом, начнешь после мало-помалу и добро делать брату своему, утешая его словами, сострадая ему или давая ему то, в чем он нуждается.

Невозможно кому-либо разгневаться на ближнего, если он сердцем своим сперва не вознесется над ним, если не уничижит его, и не сочтет себя высшим его.

Кто соединяет смирение с трудом, тот скоро достигает цели. Имеющий смирение с самоуничижением также достигнет, ибо уничижение заменяет труд.

Уничижение же бывает двоякого рода. Одно сердечное, а другое происходит от поношений, принимаемых отвне. Уничижение, принимаемое отвне, более сердечного, ибо легче самому себя уничижить, нежели перенести уничижение от других, потому что последнее производит гораздо большую болезнь в сердце. Сокрушение же сердца состоит в том, чтобы хранить его и не допускать увлекаться неполезными помышлениями.

Святитель Феофан Затворник

Смирение паче всего блюдите… наклоняя на самоуничижение

Кто смирен, тот не может видеть, чтобы кто-либо относился к нему ниже его достоинства, ибо он так низким себя считает, что никто не может отнестись к нему ниже того, как бы ни ухитрялся.

Смирение паче всего блюдите, и молитесь о нем, да подано будет, и сами себя почаще теребите, наклоняя на самоуничижение. Как только проснетесь, поскорее позаботьтесь восчувствовать себя негожею, а там и весь день такою же быть старайтесь. На молитву становясь и к Господу приступая, паче уничижайтесь. Кто и к Кому дерзает обращаться и беседовать человеческою речью?! – Радуйтесь, когда встретится уничижение внешнее, невольное. Принимайте его как особую милость Божию. Мерою себе поставьте, что, когда вы стоите в полном недовольстве собою, то вы в добром чине, коль же скоро хоть малое чувство самодовольства придет, и начнете вы цену себе давать, знайте, что вы не в своем виде, и начинайте тогда теребить себя. Господа ради не забывайте сего пунктика. Все другое ничто, когда сего нет.

Чувство благодарения за внутреннее добро, с помощью Божией, есть тоже проявление смирения как самоуничижение за свое худо.

Когда будешь позван куда, не садись на первое место (Лк.14:8). Обобщив это, получим: всегда и везде держись самой последней части. В этом простом правиле сокращенно выражено все богатое содержание смирения. Возьми его, сядь и рассмотри все возможные случаи твоей жизни и наперед избери себе во всех их последнюю роль. Это будет практикой смирения, которое от внешних дел мало-помалу перейдет внутрь и положит там осадку смирения как основу.» Время возрастит это семя среди той же практики, и смирение преисполнит, наконец, всю душу и тело, и все внешние дела. Что же будет? А то, что величие нравственное будет сиять на челе твоем и привлекать всеобщее уважение, и исполнится над тобою: ибо, кто возвышает себя, тот унижен будет (Мф.23:12).

Но не это имей в виду, практикуясь в смирении, а само смирение. Оно само с собою приносит в душу ублажающее благонастроение. Куда придет смирение, там все внутренние тревоги прекращаются, и все внешние невзгоды не производят поразительных впечатлений. Как волна, не встречая препятствия, без шума и удара разливается в безбрежном море, так внешние и внутренние скорби не ударяют в смиренную душу, а проносятся как бы поверх, не оставляя следа. Это, так сказать, житейское преимущество смиренного, а какой свыше свет осеняет его, какие утешения посылаются, какая широта и свобода действия открывается! Поистине, смирение одно совмещает все.

Преподобный Иоанн Кронштадский

Уничижай себя и увидишь в себе славу Божию

Господь иногда вдруг посылает щедрые вещественные дары, например, несколько рублей денег за самое легкое дело, и вознаграждает трату, сделанную для ближних, и вообще туне подает нам щедрые дары Своей благости, чтобы мы не жалели даров Его тем, кого Он посылает к нам или попускает кому брать нашу собственность, Богом данную, чтобы не враждовали между собою, а жили в любви и согласии, да если бы и обирали нас ближние, и тогда мы не должны беспокоиться, а должны с кротостью переносить бесцеремонность ближних, поручая Господу воздаяние за обиду. Ты знаешь, что Господь допустил с кротостью снять с себя даже одежды Свои и растерзать плоть Свою на кресте – для тебя, да тебя научить кротости и незлобию во всех злоключениях и обидах.

Достопамятные сказания

Брат сказал авве Сисою: «Я замечаю за собой, что память о Боге всегда со мной». Старец ответил ему: «Не самое важное дело, что ты размышляешь о Боге; важно увидеть себя ниже всей твари».

≈

Женщина, больная раком, зная по слухам об авве Лонгине, искала его. Он жил к западу от Александрии. Когда пришла женщина, блаженный Лонгин собирал дрова на берегу моря. Увидев его и не зная, что это сам Лонгин, она спросила: «Авва! где живет Лонгин, раб Божий?» Старец сказал ей: «Чего ты хочешь от этого обманщика?» Женщина сказала ему о своей болезни. Авва Лонгин перекрестил больное место и отпустил ее: «Ступай, Бог исцелит тебя, а Лонгин ничем не может помочь тебе». Женщина поверила слову старца, пошла и тотчас исцелилась. После того, рассказывая некоторым об этом и описывая старца, она узнала, что исцелил ее сам авва Лонгин.

САМОЦЕНЕНИЕ

Самоценение и самомнение крайне пагубно в деле духовного преуспеяния, так что одной тени его достаточно, чтоб не дать человеку достигнуть истинного совершенства. Преподобный Никодим Святогорец

Преподобный Никодим Святогорец

Такое самоценение пагубно в деле духовного преуспеяния

Чтоб понятнее было тебе, как всякие вообще искушения посылаются Богом на пользу нам, прими во внимание, что скажу. Человек, по влечению растленного естества своего, горд, славолюбив, любит показность, крепко стоит за свои мысли и решения и желает всегда быть крепко ценим всеми, гораздо выше, нежели он есть на самом деле. Такое самоценение и самомнение крайне пагубно в деле духовного преуспеяния, так что одной тени его достаточно, чтоб не дать человеку достигнуть истинного совершенства.

Почему человеколюбивый Отец наш небесный, премудро помышляя о всех нас, особенно о тех, кои искренно предали себя на служение Ему, искушениями, каким попускает найти на нас, поставляет нас в такое настроение, в коем легко можем избежать страшной опасности от этого самоценения и почти вынужденно дойти до истинного смиренного себя познания: так сделал Он со святым апостолом Петром, попустив ему трижды отвергнуться Его, чтоб он познал немощь свою и перестал надеяться на себя самого, и со святым Павлом, на которого, после того как восхитил его до третьего неба и открыл ему Божественные Свои неизреченные таинства, наложил некое докучливо-тягостное искушение, чтоб он, нося в себе такое указание на свое бессилие и ничтожество, преуспевал смирением и хвалился только лишь немощами своими и чтоб это величие откровений, каких сподобился он от Бога, не ввело его в превозношение, как сам он о себе свидетельствует: И чтоб я не превозносился чрезвычайностию откровений, дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня, чтоб я не превозносился (2Кор.12:7).

Святитель Феофан Затворник

Самоцен – скрытая гордость, проявляется неприятностью и досадой на укоряющего

Ведь есть или бывает у нас очень глубоко лежащий самоцен. Тогда слова означенные или подобные им язык или память читает… а на душе держит: «несмь, якоже прочие». И то дивно, что этого лукавства нашей души почти нельзя заметить. Так оно таится, пока уже Господь как-нибудь вызовет его наружу и покажет во всем безобразии. Самим нам нужно угадывать присутствие его разве из того, когда укорные речи других, в глаза или за глаза, отзываются неприятностию или досадою на говорящих. Извольте навести справки о себе, какова бывает душа в таких случаях. При этом большая бывает помеха от самооправдания.

Самочувствие – чувство своего значения, его значение в духовной жизни и борьба с ним

Без забот и попечений как прожить? Но все в меру, а главное – с преданием себя в волю Божию. Вы все сами хотите устроить детей, а Богу ничего не предоставляете. А на деле надо все Богу отдать, не прекращая, конечно, и своего попечения, но, не придавая ему и слишком много значения. Если Бог не благословит детей, то, что вы одни сделаете? Да не станет ли Бог смотреть на них равнодушно по причине ваших забот? И выйдет, что вы хлопотами ничего не сделаете прочного и Бог не станет делать для них из-за вас. Вместо добра выйдет худо. Уверьтесь в этом и этим умеряйте свою заботливость. Это враг вас мутит. Со всякою немощию душевною следует тотчас обращаться с молитвой к Господу, прося Его исцелить. Затем, употребляя и от вас зависящие средства и собственные усилия, ждите помощь свыше, и Господь в свой час пошлет помощь и исцелит. Без Господа никакое добро не укореняется в сердце.

Раздражительность, гнев, нетерпение, суетливость – конечно, все это не добрые чада. Но хорошо уже то, что сознаете их недобротность. Поищите родителей их и придушите. Тогда чада сами собою пропадут. Посмотрите, нет ли у вас самочувствия, т.е. чувства своего значения или, отрицательно, отсутствия чувства, что вы ничто. Это самое сокровенное чувство, но оно всем ворочает в жизни. От него первое требование, чтобы все было по-нашему, и коль скоро этого не бывает, то на Бога ропщем, а на людей серчаем. От него же уверенность, что все сами можем сделать и устроить, пустивши в ход придуманные средства, ожидаем, что все так и будет, как придумали. От того, что дело начинаете без усердной молитвы, и продолжаете тоже, и кончаете опять ропотом, если что не по-нашему, и чувство самодовольства – если по-нашему. Бога во всем этом помышляете яко стороннее, а не действующее лицо. Так вот присмотритесь, нет ли сего, и если есть хоть не в большой мере, позаботьтесь восстановить чувство ничтожества своего во всех отношениях. И всегда Господа о том молите.

Обидчивость – от самоцена. О борьбе с самоценом и его проявлении

Обидчивость – от самоцена по коему признают и чувствуют себя стоящими немало, почему когда кто дерзает не воздать нам должного, кипятимся и замышляем отмщение… Вы хорошо делаете, что не пропускаете этих чувств даром, но нехорошо, что оставляете иногда долго им в себе замедлять. Несколько дней враг воздымает у вас бурю отмщений. Постарайтесь так делать, чтобы, и минуты не пропуская, взяться за себя и разорить свой самоцен. Не смотрите на обидчика и обиду, тут вы найдете больше опору обидчивости и мести, но выбросите это из головы и себя саму облеките во вретище ничтожности. Апостол говорит, что льстит себе, кто думает, что он есть что-нибудь. Вот это «что-нибудь» и надо разорить и выбросить за окно. Придет чувство ничтожества, считайте себя достойным всякого унижения и оскорбления, и тогда обидчивость и мщение сами собой испарятся. Над уничтожением самоцена надо только однажды потрудиться… а потом уж с ним легко будет справляться, да он скоро и совсем замрет. Тогда и образуется в душе какая-то опора внутреннего мира!

Самоцен когда есть, то не отношение только к людям возмущает, но помучает и отношения к Богу, – и лукав он, как бесы, и ловко прикрывается смиренными словами, заседая в сердце… Займитесь этим. Вы хорошо делаете, что сокрушаетесь об этих чувствах и открываете их духовному отцу. Но, кажется, это вы делаете, когда сорвете на ком сердце чем-либо, но и одни чувства, если и не прорвутся наружу, открывать надо. Это в числе средств разорения самоцена. А самоцен всю жизнь губит, потому стоит потрудиться над уничтожением его. Затем я так много и пишу о нем

Нетерпеливость, обидчивость, немирность, уступчивость мыслям смущающим – следствие гордости

Вы исповедаете свой грех, что нетерпелива, обидчива, немирна, уступчива мыслям смущающим? Это очень нехорошо. Все от гордости. Если бы было смирение, ничего такого не было бы. Так извольте стараться, уверив себя, что вы ничего не стоите, никакого внимания и почести, что вы стоите не таких еще оскорблений не словом только, но и делом. Когда уверите себя в этом и восчувствуете свое ничтожество, тогда все будет проходить для вас мирно. Относительно мыслей всяких держите такое правило: как только заметите, гоните прочь без всяких рассуждений и оставайтесь с мыслию об одном Господе Спасителе вездесущем и все видящем… Они и не будут смущать. Извольте сейчас же за это браться.

Самость – корень грехов. Отпадающий от Бога на чем другом может остановиться, как не на себе? И останавливается. Вот и самость. Может быть, и духу хулы дано так сильно беспокоить вас по той причине, что есть самость с излишком. Так начинайте зараз и ее бороть.

Ваша раздражительность, иногда капризная, пройдет, как только навыкнете ходить в присутствии Божием, под всевидящим оком Божиим. Она от гордости. Смирение прогонит ее, а также сознание, что вокруг себя должно распространять благостыню.

Предостережение от чувства праведности, вредящего молитве

Всего более надобно опасаться уклонения в праведность. Как только начнете уклоняться в нее, знайте, что криво шагать начали. Берите тогда себя за ноги и тащите немилосердно опять в грешность. Разумеется чувство праведности и чувство грешности. Господь того только принимает, кто приходит к Нему в чувстве грешности. От того же, кто приходит к Нему в чувстве праведности, Он отвращается. Он и пришел грешников спасать, а не праведников. Сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит.

Как избежать самомнения

Что касается самомнения, то однажды навсегда примите за правило такие вопросы гнать без жалости, как только родятся. Это вражее порождение. Если остановитесь на вопросе сем, то враг тотчас же и решение даст: о, конечно, это… Ты ведь – молодец! Затем молодец подымется на ходули, начнет мечтать о себе, а других ни во что ставить. И благодать отойдет. Но враг все будет держать его на мысли, что она с ним. И сие есть: мниться имети, тогда как ничего нет. Святые отцы написали: «не мерять себя». А взять и решить тот вопрос, значит приступить к измерению себя, насколько вырос. Так извольте от этого бегать как от огня.

От самомнения совершается впадение в грехи

Самомнение шло вместе с тщеславием. Вдвоем они родили леность. Леность говорит: что нам? Уж мы ведь что стали? Нам можно и вольку себе дать… И пошла волька… Весь этот путь у вас прописан: «Леность одолела так, что ни на что смотреть не хочется». Уж коли хватили выше облак, то какая нужда себя нудить? «Тщеславие – служить ли стану, молиться или читать поучения – одолевает». Как нам с вами не тщеславиться? Молитву умную знаем. И ну ходить павлином. О.М. … – чибис… Извольте себя так прозвать. Чибис – какая-то птица, гордо выступающая, но паршивая, неуклюжая, бессильная и трусливая.

Вот и величайте себя так. То мы с вами на диване развалились, как миллионер духовный (леность), то с колокольни на всех смотреть стали, как на мелюзгу грошовую (тщеславие с гордостью). А тут, как только показался враг, мы в кусты… или и того хуже: на, бери… И пальцем не шевельнули. И извольте теперь видеть, какой вы богатырь духовный и богач! Затем и попустил Господь это падение, чтоб вы осязательно увидели, сколь ничтожны силы ваши и ваша твердость в добре. То, что было, надо считать настоящим падением.

О самоугодии и саможалении

Саможаление, на которое вы жалуетесь, опасно и пагубно. Если поблажить себе придется по болезни, то это ничего. А если под предлогом болезни, то это худо. Тут видно лукавство пред собою самим – самое злое из всех лукавств. Вы на саможаление, как видится, смотрите очень легко, почитая случаи уступки ему не важными действиями. Тут у вас большая ошибка. Случаи саможаления, точно, бывают ничтожные, но не ничтожно присутствие в душе сего саможаления. Ибо что оно значит? Значит, что самоугодие у нас с вами сильнее богоугождения. Положили мы то и то делать, сознав то нужным в деле устроения спасительной жизни и угодным потому Богу, а потом отказываемся от этого не почему другому, как потому, что этот отказ приятнее нам – телу или душе. Значит, в этот раз мы переходим от богоугождения к самоугодию. Совесть видит нашу неправость и беспокоит. Она права. Не следовало себя связывать: то и то буду делать в видах подвижничества, когда не было уверенности одолевать себя всякий раз.

Например: положили не пить чаю, а потом выпили чашечку. И беспокоитесь. Дело не велико – выпить чашечку, но велико то, что совесть оскорблена и что допускаются дела, нарушающие прежние решения ваши. Этим разоряется внутренний строй и образуется навык не внимать совести, когда она указывает должное. А тут… и бесстрашие придет, и совершенное равнодушие к богоугождению! Лучше не вязать себя правилами до мелочей, а иметь одно общее: всякий раз действовать наперекор требованиям самоугодия. И если допускать какую льготу телу, то не по поблажке ему, а по сознанию необходимости того для здоровья. Чай не пить хорошо и здорово. Но как в иных случаях он придает бодрости телу, то можно иногда выпить чашку. Так бы и следовало положить: буду по временам воздерживаться от чаю.

Потому что иногда это очень легко обходится. А то лучше всего такими дробностями себя не вязать. А общее держать: не делать угодия плоти, и в этом духе действовать, всякий раз составляя решения. Я чай выставил для примера, но так действовать надо и в отношении ко всему: к пище, ко сну, прогулке и отдыху и пр. Что мешает внутреннему строю, того ни под каким видом не допускать.

Самоугодие прямо свидетельствуют, что в сердце преобладает «я»

Успеха, говорите, нет. И не будет, пока есть самоугодие и саможаление. Саможаление и самоугодие прямо свидетельствуют, что в сердце преобладает «я», а не Господь. Самолюбие и есть живущий в нас грех, от коего вся грешность и который делает грешным всего человека, с ног до головы, пока он имеет место в душе. А когда грешен весь человек, как придет к нему благодать? Не придет, как не пойдет пчела туда, где дым. Присутствие самолюбия есть знак, что первое решение работать Господу сформировалось неполно и неудачно.

Решение это имеет два конца: один – да отвергнется себя, второй – да по Мне грядет… Первый требует совершенного подавления эгоизма, или самолюбия, и, следовательно, недопущения самоугодия и саможаления – ни большого, ни малого. Следовательно, в ком они есть, у того решение было неполно. Такое решение делает человека подобным тем лицам, о коих в Апокалипсисе говорится: ни тепл, ни хладен… ни то, ни се… Спастись хочется, а самопротивление не допускается. Нельзя Богу работать и мамоне.

О средствах борьбы с саможалением

Что у вас (во внутреннем человеке), и тут тоже не борзясь надо. Вы думали, что начал – и тотчас на третье небо… Надо прежде труды и поты подъять, потом уж начнут показываться плоды. Но условие неотложное – не жалеть себя. Не жалеть себя не значит горы на себя наваливать, а ту же обычную монастырскую жизнь тянуть, не допуская ослаблений ни в чем. Звонят к утрени. Саможаление говорит: полежи минутку… Не слушай – и се удар саможалению в голову. Стоя в церкви, чувствуешь позыв ноги распустить, к стенке прислониться. Откажи и стой в струнку – се еще удар. Пришло на мысль: дай выйду проветрюсь, откажи – и еще удар. Пришел домой от утрени: дай лягу – не давай. Дай книжку лежа почитаю… не давай, сядь в струнку и читай. Так все, и что ни шаг, то будет удар саможалению.

Как избавиться от обидчивости

Что-то мне показалось, что вы нянчитесь с собою, как с ребенком. Лучше всего, если совсем себя забудете и будете только иметь в мысли, как бы Бога не прогневать чем неугодным Ему в мыслях, словах и делах. Если не поостережетесь и будете много обращать внимания на людские речи и взоры, то сделаете из себя (извините) недотрогу – чирей, самый чувствительный даже к движению воздуха, а не только к прикосновению. Смотрите в оба сами. Вот мера: кто смирен, тот не может видеть, чтоб кто-либо относился к нему ниже его достоинства, ибо он таким низким себя считает, что никто не может отнестись к нему ниже того, как бы ни ухитрялся. В сем премудрость.

Самоцен – чувство самое опасное

Милостивый Господь воззвал вас и поставил на добрую дорогу. Благодарение Господу! И то от Господа, что, выступив оттуда… добре держитесь в порядках жизни по Богу. Держитесь крепко: глаз не закрывайте, остро смотря сюду и сюду, ибо враг не дремлет. Он ведь от вас не отстает, а тут же присматривает, нельзя ли как опять запутать вас, но благодать Божия покрывает вас и приступа не дает… Как только благодать отступит за что-нибудь, он тотчас тут и начнет вертеть – избави вас, Господи! Вот вы уже и тщеславитесь, как написали. Это по вражьей части. Тщеславие – его поля ягода. И оно таково, что за него отходит благодать. Блюдитесь! И чем вздумали тщеславиться?! Слезами!

Слезы – плач о грехах. Когда придет тщеславие из-за слез, вы перенесите взор на грехи… и скажите душе своей: вишь, что нагородила! Есть тут чем тщеславиться?! Если искренно сие сделаете, то вместо тщеславия восприимете горькое сокрушение, которое всегда старайтесь иметь под слезами. Мне думается, что слезы держат вас в самочувствии или самоценении. Это чувство самое опасное. Трудитесь углублять чувство, что вы ничто. Грозит вам апостол: если кто думает, что он есть что-нибудь, тогда как есть ничто, то обольщает сам себя и истины нет в нем.

Шаги по дороге гордости и средства борьбы с ней

Извольте паче всего остерегаться, как бы не попасть на дорогу к гордости и не застрять там. Первый шаг на сей дороге есть самоцен – скрытное чувство, что я нечто, а не ничто; второй – самомнение или самочувствие – чувство, что я не только нечто, но и нечто важное и пред людьми, и пред Богом… Потому всячески старайтесь быть в искреннем чувстве полного самоуничижения. Для того чаще приводите себе на память, какие были грешки или ошибки в прежней жизни, и осуждайте себя за них.

Предупреждение от самоцена

Не забывайте блюсти себя от самоцена. Эта тоненькая змейка – и не заметишь, как проскользнет… и надмит сердце. Но смотрите… самоцен лукав, как бес. Да вразумит вас Господь! Вы пишете, что самоцена у вас нет потому, что душа ваша вся стремится славословить Господа и вы чувствуете, как ее тянет к Нему всем существом. Это весьма хорошее состояние, нормальное… Чувство, что душу тянет к Господу, есть сокровенная молитва, и оно одно может заменить молитвословия… Ибо оно-то и есть непрестанная молитва!

Хитрый бес самоцена

Господь не оставляет вас Своею милостию и осязательно дает вам ощущать Свое к вам благоволение в благодатных просветлениях ума и духовных утешениях. Как это особенно есть… то враг, всех губить старающийся, скорее вас заметит и начнет подстраивать свои козни. Потому блюдитесь паче всех. Всякий почти раз напоминаю вам: не ослабевайте в принятых деланиях, но при сем паче еще себе внимайте и не допускайте прокрасться к вам самоцену. Этот бес хитрее всех бесов и успевает пролезть в душу в самую незаметнейшую скважину. Засядет там и все сгубит.

Немощи нрава Господь оставляет иногда для смирения

Желаете идти тесным путем – добре, добре! Храните сие желание и разжигайте его, чтобы оно укоренилось и стало непрерывной заботою и с соответствующими делами. Ищите и обрящете. Господь все даст. С своей стороны не оставляйте только сей заботы исканья и всячески избегайте упокоенья в себе. Потому что с этим в связи: «утолсте и забы Бога…» – не вещественно, а духовно. Вы же ведь стоите на добром пути. И слава Богу! Что бывают прорухи – это в порядке вещей. Вы только не нерадите об них и всякий раз, сознавши, сокрушайтесь и, исповедуя Господу немощь, молитесь избавить вас от нее. Немощи нрава Господь иной раз оставляет за нами для смирения. Не будь их, мы тотчас занесемся выше облак и ставим там престол свой. А в этом пагуба.

О борьбе с самомнением

Второй недуг – самомнение – важнее. Ибо тут беда уже есть, а не будет. Для подавления самомнения читайте в «Невидимой брани». Там, кажется, есть об этом и пространно. Навыкайте, главное, все доброе относить к Господу как к причине… и Его благодарить… Это начало смирения! Увеличивайте его указанием себе… столько ли есть в вас добра, сколько хочет от вас Господь и сколько сил к тому дал? Если по совести решите, увидите… что самое добро ваше будет обличать вас в неисправности. Все ли у вас исправно? Конечно, нет. Вот и поминайте эти неисправности… они и закроют от глаз ваших исправности… и нечем будет повеличаться.