Текст книги "Иудаизм. Древнейшая мировая религия"

Талмуд

Талмуд – основополагающий текст раввинистического иудаизма. Под Талмудом обычно имеют в виду Вавилонский Талмуд («Талмуд Бавли»), названный так по месту его составления. Существует также Иерусалимский Талмуд («Талмуд Иерушалми»), который одно время был основным у евреев Византийской Империи, но по историческим причинам уступил славу своему восточному сопернику (хотя в современном Израиле интерес к нему возрождается).

Талмуд – это огромный текст, занимающий много томов. Поэтому далеко не в каждом еврейском доме он имеется в полном объеме. К тому же он написан на смеси еврейского и арамейского языков, а стиль его весьма специфичен и труден для понимания. Даже люди, хорошо знающие библейский иврит, не могут читать Талмуд без длительной специальной подготовки. Поэтому это удел раввинов и ученых, недоступный основной массе еврейских верующих. Тем не менее, его авторитет в традиционном раввинистическом иудаизме огромен и в чем-то даже превосходит авторитет Библии. Впрочем, некоторые бросали ему вызов. В средневековье авторитет Талмуда отвергали караимы, а в начале XIX века реформист Авраам Гейгер объявил его «неуклюжим колоссом», который пора свергнуть. Тем не менее, Талмуд изучают даже в реформистских раввинистических колледжах, хотя реформисты и не считают обязательным соблюдать установления, которые составляют значительную его часть и существенно влияют на ортодоксальные обычаи.

Талмуд состоит из двух взаимосвязанных частей.

• Мишна. Относительно короткий сборник устных преданий, составленный на иврите в Израиле в ранний период раввинистического иудаизма. Учителей этого периода принято называть таннаями.

• Гемара. Гораздо более длинный текст, большей частью на арамейском языке, который приводит дискуссии более поздних раввинов (амораев). Некоторые трактаты Мишны не содержат Гемары.

Мишну и Талмуд часто называют правовыми кодексами, но это вдвойне неверно. Во-первых, далеко не все материалы в них носят законодательный характер. Во-вторых, в отличие от правовых кодексов, они часто приводят разные и даже противоречивые мнения, не указывая, какое из них правильное. Более того, Гемара состоит в основном из детальных и узкоспециальных споров о смысле и действенности установлений Мишны и Библии, причем аргументам, в конечном счете отвергнутым, уделено не меньшее внимание, чем аргументам, которые одержали верх. По этой причине глубокое изучение Гемары считается отличным упражнением для ума.

Существуют также многочисленные комментарии как на весь Талмуд, так и на отдельные его части. Самый знаменитый из них принадлежит Раши. В XII – XIII веках трое внуков Раши были среди «тосафистов», то есть продолжателей трудов деда. Их схолии («Тосафот») обычно печатают рядом с толкованиями самого Раши.

Нынешние издания Талмуда основаны на тексте, опубликованном «Типографией вдовы и братьев Ромм» в Вильне в 1880-1886 годы. В свою очередь этот текст основывался на первом печатном издании, выпущенном Даниэлем Бомбергом в Венеции в 1520-1523 годы. В этих изданиях текст сопровождается комментарием Раши и Тосафот. Английский перевод всего Талмуда был опубликован издательством «Сончино» в Лондоне в 35 томах в 1935-1952 годы. В 1961 году вышел в свет репринт в 18 томах. Есть также двуязычное издание с полезными примечаниями, подготовленное под руководством израильского раввина Адина Штайнзальца (Нью-Йорк, 1989-). Замечательный перевод Мишны на английский язык был сделан англиканским ученым Гербертом Дэнби и опубликован в Оксфорде в 1933 году.

Первый раздел : Зераим («Семена»)

Берахот («Благословения»)

Пеа («Край»)

Демай («Сомнительное»)

Килаим («Смеси»)

Шевиит («Седьмой год»)

Терумот («Возношения»)

Маасрот («Десятины»)

Маасер шени («Вторая десятина»)

Халла («Хлебное приношение»)

Орла («Плод молодых деревьев»)

Биккурим («Первинки»)

Второй раздел : Моэд («Праздник»)

Шаббат («Суббота»)

Эрувин («Пределы»)

Песахим («Пасха»)

Шекалим («Шекели»)

Иома («День [Искупления]»)

Сукка («Кущи»)

Иом Тов, или Беца («Праздничные дни»)

Рош га-Шана («Новолетие»)

Таанит («Пост»)

Мегилла («Свиток [Есфири]»)

Моэд Катан («Промежуточные дни»)

Хагига («Праздничное приношение»)

Третий раздел : Нашим («Женщины»)

Иевамот («Левиратный брак»)

Кетуббот («Брачные дела»)

Недарим («Обеты»)

Назир («Назорейский обет»)

Сота («Подозреваемая в прелюбодеянии»)

Гиттин («Разводные письма»)

Киддушин («Помолвка»)

Четвертый раздел : Незикин («Ущербы»)

Бава Камма («Первые врата»)

Бава Мециа («Средние врата»)

Бава Батра («Последние врата»)

Санхедрин («Синедрион»)

Маккот («Удары»)

Шевуот («Клятвы»)

Эдуйот («Свидетельства»)

Авода Зара («Идолопоклонство»)

Авот («[Изречения] отцов»)

Хорайот («Указания»)

Пятый раздел : Кодашим («Святыни»)

Зевахим («Животные жертвоприношения»)

Менахот («Приношения пищи»)

Хуллин («Животные, убиваемые для пищи»)

Бехорот («Первенцы»)

Арахин («Оценки»)

Темура («Замена жертвы»)

Керитот («Отсечения»)

Меила («Святотатство»)

Тамид («Ежедневное всесожжение»)

Миддот («Размеры»)

Кинним («Жертвоприношения птиц»)

Шестой раздел : Тохорот («Чистоты»)

Келим («Сосуды»)

Охолот («Шатры»)

Негаим («Знаки проказы»)

Пара («Рыжая телица»)

Тохорот («Чистоты»)

Микваот («Бассейны для ритуального омовения»)

Нидда («Менструальная нечистота»)

Махширин («Восприимчивость [к ритуальной нечистоте]»)

Тевул Йом («Тот, кто омылся в тот же день»)

Иадайим («Руки»)

Окцин («Стебли»)

Шульхан Арух

Хотя Тора и Талмуд – основные источники галахи (правил соблюдения заповедей), их трудно исполнять, не обращаясь к богатейшей последующей традиции, которая уточнила многие моменты и адаптировала заповеди к новым ситуациям. Значительная часть этой традиции содержится в средневековых кодексах, а также «респонсах» – ответах раввинов на вопросы (обычно практического характера). Кодексы облегчали восприятие Талмуда и снимали противоречия и неясности, тогда как респонсы, применяя древние заповеди к реальным жизненным условиям, постоянно обновляли и расширяли их.

В поисках ответов на галахические вопросы благочестивые евреи наших дней обычно обращаются к книге под названием «Шульхан Арух» («Накрытый стол»), самому позднему и самому распространенному из авторитетных кодексов галахи, или одному из его сокращенных вариантов, подготовленных для широкого пользования.

Впервые опубликованный в 1565 году «Шульхан Арух» был составлен Иосифом Каро (1488-1575), переселенцем из Испании, жившем в городе Сафед (ныне в северном Израиле). Это своего рода дайджест более крупной работы Каро «Бейт Йосэф» («Дом Иосифа»), которая в свою очередь основывалась на компиляции «Арбаа Турим» («Четыре ряда») Иакова бен Ашера (ок. 1270-1340). Первоначально «Шульхан Арух» был составлен для нужд сефардов, однако ашкеназский современник Моисей Иссерлис (ок. 1525-1572) из Кракова дополнил этот текст своим произведением «Маппа» («Скатерть»), где содержались ашкеназские установления (для тех случаев, когда они отличались от сефардских). Сейчас название «Шульхан Арух» применяется к обеим частям книги, которую нашли приемлемой две основные ветви еврейского мира.

Следуя примеру Иакова бен Ашера, Каро делит законы на четыре рубрики.

• «Ора Хайим» («Путь жизни»): ежедневные ритуалы, включая богослужение, молитву, соблюдение суббот и праздников.

• «Йорэ Деа» («Учителе знания»): обряды и пищевые запреты.

• «Эвен Га-эзер» («Комет помощи»): личный статус, брак и развод.

• «Хошен Мишпат» («Нагрудник суда»): гражданское право.

Хотя трактату «Шульхан Арух» уже более четырехсот лет, а за прошедшее время утекло много воды, да и в галахе произошли многочисленные изменения, он остается базовым руководством. (Хотя, конечно, специалисты обращаются к более широкому кругу галахической литературы, которая включает как поздние трактаты и респонсы, так и более ранние тексты, среди которых почетное место принадлежит «Мишне Тора», великому правовому кодексу, составленному Маймонидом.) Есть множество комментариев и на сам «Шульхан Арух», которые начали появляться почти сразу после его выхода в свет. В XVII веке в Вильне существовала целая школа, и знаменитый раввин из Вильны («виленский гаон»), Илия бен Соломон (1720-1797), соотнес в своем толковании эти заповеди с их источником в Талмуде и еще больше поспособствовал влиянию этого текста. Более того, хотя виленский гаон известен своей оппозицией молодому хасидскому движению, по-видимому, именно под влиянием виленского гаона Шнеур Залман из Ляд (1745-1813), основатель «Хабада» (одно из направлений хасидизма), составил собственную переработку «Шульхан Аруха», тем самым добившись, чтобы его последователи следовали великому галахическому кодексу и уважали его.

«Шульхан Арух» очень почитаем в ортодоксальных еврейских кругах. Он доступен в переводах и сокращенных вариантах, и к нему появляются все новые и новые комментарии. Самые важные и авторитетные из современных комментариев (оба – на первый раздел «Ора Хайим»):

• «Мишна Берура» Израиля Меира Га-Когена (известен как Хафец Хайим; 1838-1933).

• «Хазон Иш» Авраама Исаии Карелица (1878-1953). Карелица обычно даже именуют «Хазон Иш» по названию его известнейшего трактата.

5. Страница Вавилонского Талмуда. Текст Талмуда напечатан крупными буквами в середине страницы. Его окружают примечания и комментарии. Четыре крупные буквы под конец узких строк обозначают отрывок из Мишны; начало дискуссии из Гемары или Талмуда начинается четырьмя строками далее, помеченное двумя крупными буквами. Источник; Talmud Babli I, 1886, p. 18.

Эти авторы – величайшие вожди традиционного иудаизма своего времени. Они активно и успешно проповедовали нравственное и духовное совершенствование, вдыхая жизнь в сухие кости галахи. Благодаря им галахический кодекс превратился из сухого списка запретов в путеводитель жизни[43]43
  См. Gersion Appel, The Concise Code of Jewish Law: Compiled from Kitzur Shulhan Aruch and Traditional Sources: A New Translation with Introduction and Halachic Annotations. Based on Contemporary Responsa (New York, 1989 – ); Hayim Halevy Donin, To Be a Jew: A Guide to Jewish Observance in Contemporary Life: Selected and Compiled from the Shulhan Aruch and Responsa Literature, and Providing a Rationale for the Laws and the Traditions (New York, 1983); Boaz Cohen, The Shulhan Aruk as a Guide for Religious Practice Today (New York, 1983); Moshe M. Yashar, Saint and Sage: Hafetz Hayim (New York, 1937); Simcha Fishbane, The Method and Meaning of the Mishnah Berurah (Hoboken, NJ, 1991); Shimon Finkelman, The Chazon Ish: The Life and Ideals of Rabbi Yeshayah Karelitz (New York, 1989).


[Закрыть].

«Зогар»

Каббалой называют мистическую традицию иудаизма. Число евреев, считающих себя каббалистами, в наши дни относительно невелико, однако классический текст Каббалы, «Зогар» («Сияние»), все еще находит последователей. Эта книга, написанная на искусственном арамейском языке, была опубликована в конце XIII века в Испании, но подает себя как произведение времен таннаев. По форме представляет собой комментарий на Тору и имеет внешнее сходство с мидрашами. В этом тексте сформулированы теософские идеи Каббалы, особенно учение о «сфирот», десяти силах в Божестве, которые как эманация исходят из Непознаваемого и Бесконечного («Эйн Соф»).

Из Испании «Зогар» распространился по всему Средиземноморью. А после того, как он был напечатан (Италия, конец 1550-х годов), он обрел еще большую популярность. Многие евреи считают этот текст священным, а в некоторых синагогах Северной Африки даже имеются два ковчега: один для Торы, второй для «Зогара». Особенным почитанием окружен «Зогар» в хасидизме (движение, возникшее в Польше в конце XVIII века). По преданию, основатель хасидизма Бааль Шем Тов всегда носил с собой его экземпляр. Противники хасидизма, возглавляемые виленским гаоном, также верили в святость «Зогара». Впрочем, официально это не было закреплено, и рационализм XIX века резко выступил как против Каббалы в целом, так и против чрезмерного пиетета к «Зогару» в частности.

В последнее время наблюдается всплеск интереса к духовному богатству каббалистической традиции. К сожалению, подлинный интерес к восстановлению еврейского наследия нередко смешивается с модой на эзотерику и желанием найти в Каббале легкие ответы на все вопросы. На самом деле, для изучения мистического предания иудаизма необходимо, во-первых, хорошо знать языки, во-вторых, прилагать серьезные усилия и, в-третьих, сочувствовать задачам, которые ставили перед собой каббалисты прежних веков. Во множестве публикаций на тему «Зогара» и Каббалы ничего этого нет, и нередко имеет место откровенное шарлатанство. Такие книги не имеют с иудаизмом ничего или почти ничего общего.

Даже в английском переводе «Зогар» труден для чтения и понимания. Начинающим, которые желают ознакомиться с основными идеями этого текста, мы рекомендуем аннотированную компиляцию Фишеля Лаховера и Исаии Тишби. Первоначально она вышла в свет на иврите, а сейчас доступна в отличном переводе на английский язык[44]44
  The Wisdom of the Zohar. An Anthology of Texts, arranged by Fischel Lachower & Isaiah Tishby, tr. David Goldstein, 3 vols. (Oxford, 1989).


[Закрыть].

«Путеводитель колеблющихся»

Есть еще один разряд книг, которые никогда не имели священного и канонического статуса, но представляли собой важное течение в еврейской мысли и подчас пользовались большим влиянием: это труды по религиозной философии. Правда, сама философская рефлексия привнесена в иудаизм из Греции, но прижилась она настолько основательно, что нет оснований считать ее инородным элементом или изменой еврейскому духу[45]45
  Лучшее из современных введений на эту тему: Colette Sirat, A History of Jewish Philosophy in the Middle Age, tr. M. Reich (Cambridge & Paris, 1985). Из более старых книг по-прежнему полезна Julius Guttman, Philosophies of Judaism (New York, 1973).


[Закрыть].

Одним из родоначальников еврейской философии был Филон Александрийский (начало I века н.э.). Среди евреев он забыт, но христиане сохранили его труды. В X веке великий еврейский мыслитель Саадья (882-942) написал «Книгу верований и мнений». Созданная на арабском языке (подобно большинству средневековой философской литературы), она была во многом обязана мусульманской школе калама и пыталась рационалистически обосновать религиозные доктрины, известные из откровения и предания. Большинство последующих еврейских мыслителей принадлежали к аристотелевской традиции, но попадались и неоплатоники: особенно выделяется Соломон Ибн Габироль (ок. 1020 – ок. 1057), который также был замечательным поэтом. Обсуждению материи и души посвящен его основной труд «Источник жизни», но многие из его философских идей содержатся вкупе с мистическими мотивами в стихах, особенно в поэме «Царский венец» («Кетер мальхут»)[46]46
  См. с 201.


[Закрыть]. Еще одна значительная средневековая работа – «Кузари» («Хазарин») Иуды Галеви (ок. 1075-1141), который также известен как поэт. В этом трактате Галеви пытается путем рациональных аргументов обосновать неадекватность разума как средства богопознания (в сравнении с откровением Писания).[47]47
  Yochanan Silman, Philosopher and Prophet: Judah Halevi the Kuzari, and the Evolution of his Thought, tr. Lenn F. Shramm (Albany, NY, 1995).


[Закрыть]

Из еврейских аристотелианцев величайшим был Моисей Маймонид (1135-1204), о котором в веках осталась память как о враче и кодификаторе галахи, хотя его старший современник Авраам ибн Дауд (ок. 1110-1180) также внес крупный вклад в еврейское аристотелианство своей книгой «Возвышенная вера» («Эмуна Рама»). Маймонидов «Путеводитель колеблющихся» (араб. «Далалат аль-Хаирин»; евр. «Морэ Невухим») считается классикой еврейской религиозной мысли. Его читали и одобрительно цитировали многие мусульманские и христианские авторы средневековья. Этот трактат написан с целью примирить религиозную веру, основанную на Библии, с рациональными доводами и метафизикой Аристотеля.[48]48
  Moses Maimonides, The Guide of the Perplexed, translated with an introduction and notes by Shlomo Pines (Chicago/London, 1963). См. также Oliver Leaman, Moses Maimonides (London, 1989).


[Закрыть]

Впрочем, известен Маймонид прежде всего ответами на вопрос о том, во что должны верить евреи. В своем толковании на Мишну он перечисляет «тринадцать принципов нашей чистой Торы и ее основания»[49]49
  Cm. Menachem Kellner, Dogma in Medieval Jewish Thought, from Maimonides to Abravanel (Oxford, 1986).


[Закрыть]. Эти принципы стали неофициальным символом веры иудаизма и вошли в молитвенник в двух формах: символа веры, начинающегося со слов «верую совершенной верой, что...», и гимна.

Конечно, на Маймониде, сколь бы велик он ни был, еврейская философия не закончилась. Из его продолжателей следует упомянуть Леви бен Гершома (Герсонида, 1288-1344), а из критиков аристотелианства – Хасдая Крескаса (ок. 1340-1410) и Иосифа Альбо (ок. 1380-1444). Современная эпоха в еврейской мысли началась с Баруха Спинозы (1632-1677), автора необычного и радикального. В 1656 году его изгнали из сефардской общины Амстердама за неортодоксальные взгляды. Это не помещало Спинозе оказать влияние на последующих еврейских философов, в том числе и более традиционных, в частности, Моисея Мендельсона (1729-1796). В XIX-XX веках появилось несколько важных трудов по религиозной философии. Большинство из них были написаны евреями Германии. Здесь в первую очередь выделяются Герман Коген со своей «Религией разума из источников иудаизма» (опубликована посмертно в 1919 году), Франц Розенцвейг со своей «Звездой искупления» и Мартин Бубер, автор книги «Я и Ты»[50]50
  Hermann Cohen, Religion of Reason out of the Sources of Judaism, tr. Simon Kaplan (New York, 1972); Franz Rosenzweig, The Star of Redemption, tr. William W. Hallo (London/ New York, 1971); Martin Buber, I and Thou, W. Kaufmann (3rd ed., Edinburgh, 1970).


[Закрыть]. Впоследствии по историческим причинам основным языком еврейской религиозной мысли был уже английский, а не немецкий язык.

* * *

В нашем беглом обзоре «великих еврейских книг», которые можно найти во многих еврейских домах, мы поскребли по верхам и упомянули лишь самое основное. Можно добавить и другие произведения, которые хорошо известны в более узких кругах, например, книгу «Тания» Шнеура Залмана из Ляд, фундаментальный текст хабадского хасидизма. Кроме того, не надо думать, что в каждом доме есть все эти книги: обычно люди держат у себя лишь несколько из них, поскольку (за исключением Библии и молитвенника) они отражают разные направления внутри иудаизма. Скажем, ортодоксальный еврей, хранящий потрепанные тома Талмуда, «Шульхан Аруха» и прочих трудов по галахе, возможно, даже не открывал «Зогар» или «Путеводитель» Маймонида. Последние тексты обычно по душе читателям совсем иного типа: соответственно более мистического и более рационалистического склада.

И наконец, ограничив наш список религиозной классикой, мы не сказали, что в еврейских домах сплошь и рядом встречается литература другого плана: романы и поэтические сборники, книги поваренные и исторические, не говоря уже об учебниках и словарях библейского и современного иврита. Много книг публикуется сейчас в государстве Израиль, и даже если они секулярные по содержанию, они тесно затрагивают еврейскую тематику. А еще есть литература на идише, которую начинают ценить ради нее самой, а не только лишь из народной ностальгии. Такие древние тексты, как Талмуд, охватывали самые разные сферы человеческой жизни, не обделяя вниманием ни одну тему и ни один жанр; ничто не казалось недостаточно «серьезным» или недостаточно «религиозным». Неслучайно Игнац Мейбаум называет современную литературу во всем ее многообразии «европейским Талмудом».

Он включает литературу, в которой европейское еврейство обсуждало еврейские проблемы, боролось с духом окружающего общества, уступало ему, избегало его и наконец приспосабливало его к еврейскому духу, тем самым обновляя древнее наследие. Эта новая литература есть еврейская литература. Разве можно считать труды и дневники Герцля «светскими»? Для нас, евреев, это не так. Разве библейский комментарий Самсона Рафаэля Хирша менее еврейский, чем толкования Раши, лишь потому, что написан в XIX веке? Герман Коген, Франц Розенцвейг, Менделе Мойхер-Сфорим, Бялик, Ахад Га-ам, Соломон Шехтер – все они, да и многие другие стали раввинами европейского Талмуда[51]51
  Maybaum, The Jewish Home, 149.


[Закрыть].

Эти слова были написаны в 1945 году. Время идет вперед и еврейская литература наших дней уже не только европейская, но и американская и израильская. Этот незавершенный «Талмуд» все еще находится в процессе роста и становления. Подобно первоначальному Талмуду, он не пытается дать окончательные ответы на вечные вопросы: он наслаждается дискуссиями, в которых каждый уважает аргументы другого, и ценит анализ проблемы не меньше, чем ее решение.

IV. Еврейская религия

В наши дни евреи разделены по вопросу о теории и практике своей религии больше, чем когда-либо в истории. Показательно, что в ряде городов есть множество синагог, причем все они утверждают себя в качестве носителей подлинного иудаизма. Подчас вспыхивают ожесточенные споры, которые могут даже сопровождаться насилием (особенно в Израиле, хотя и не только там).

Чтобы понять, как такое получилось, надо внимательнее взглянуть на еврейскую историю последних двух столетий и на то, о каких основных богословских принципах идет дискуссия.

Французская революция, потребовавшая всеобщего равноправия, символически ознаменовала возвращение евреев на активные роли в истории. Правда, здесь не все однозначно: с одной стороны, равноправие возникло не в одночасье, и в некоторых странах борьба за него продолжается. А с другой – идеи Просвещения, которые спровоцировали эти процессы, возникли давно и стали проникать в еврейское общество задолго до революции. Тем не менее удобно рассматривать конец XVIII – начало XIX века как важный рубеж в еврейской истории. В каком-то смысле это было концом еврейского средневековья, во всяком случае, в Западной Европе.

Традиционный иудаизм

Еврейские общины средневековья были в основном самоуправляемыми. Их социальные, культурные и религиозные контакты с окружающим миром были незначительны, хотя внутри самого еврейского мира между общинами существовали налаженные связи. Хранителями религиозных норм и традиций были раввины, которые регулировали жизнь общин в целом и ее представителей в частности. В правовых вопросах основным авторитетом был Вавилонский Талмуд (как он понимался и актуализировался в большом и постоянно растущем корпусе законодательной литературы). Вожди общины имели право применять различные санкции и в крайнем случае могли отлучать тех, кто угрожал их авторитету. (Отлучение обозначалось еврейским словом «херем».) Неудивительно, что традиция повсеместно уважалась, перемены происходили медленно, основная задача образования виделась в подготовке достойных раввинов, а к раввинам относились с пиететом.

Диссидентства почти не было, и в каждом городе, как правило, имелась лишь одна еврейская община. Одно из исключений – расхождения между караимами и раббанитами. Караимство – это реформистское движение, пережившее расцвет в IX-XI веках на Ближнем Востоке, а впоследствии распространившееся на Византийскую империю. Оно отвергало авторитет Талмуда, провозглашая возвращение к Священному Писанию. Между караимами и раббанитами (евреями-талмудистами) было столь серьезное разделение, что они образовывали отдельные общины, которые приходилось подчас отделять друг от друга стеной.

Позднее после изгнания из Испании по причинам чисто историческим, а не богословским, в ряде городов Османской империи возникали бок о бок общины евреев разного происхождения, а в некоторых городах Западной Европы (например, Амстердаме, Гамбурге и Лондоне) общины сефардов сосуществовали с общинами ашкеназов. Тем самым закладывалась основа для нынешнего плюрализма. Впрочем, различия носили больше социальный, чем религиозный характер, а принадлежность к общине определялась происхождением, а не путем свободного выбора.

Серьезный удар по старой системе нанес хасидизм. Это движение обновления возникло в юго-восточной Польше в середине XVIII века и быстро распространилось по всей Польше. Хасидизм бросал вызов не только авторитету раввинов, но и всей их системе ценностей. Неудивительно, что истеблишмент ставил ему палки в колеса. Впрочем, лишь в Литве под влиянием грозного виленского гаона и его учеников отлучения, провозглашенные митнагедами («противниками») против нового движения, возымели действие (отчасти из-за поддержки правительства). Успех хасидизма показывает, что традиционные ценности были не столь уж неколебимы, как можно было подумать на первый взгляд.

Вторым вызовом стала Гаскала, еврейское Просвещение, которое распространилось из Берлина на восток в течение XIX века. Его последователи («маскилим») критиковали и высмеивали обскурантизм и предрассудки раввинов, их злоупотребления властью и выступали за секулярные ценности и замену традиционного образования современными школами в западном стиле. При том они придавали большое значение ивриту, и неслучайно секулярный сионизм и современная еврейская литература имеют корни в Гаскале.

Когда хасидизм добился успеха в Польше (да и не в ней одной) и сросся с религиозным истеблишментом и когда его вожди стали решать проблему Гаскалы, он принял менее радикальный характер. Хасиды перестали высмеивать казуистику Талмуда и все глубже погружались в дебри галахи. Они активно поддерживали организацию «Махзике га-Дат» («Сторонники веры»), которая возникла в 1879 году в Галиции для укрепления традиционных ценностей и борьбы с модернизмом. Сейчас ее относят к числу наиболее традиционалистских в еврейском мире.

Массовые миграции, происходившие с 1880-х годов, вкупе с нацистским геноцидом в Европе, разрушили старые центры традиционного иудаизма и перенесли его в новые места, особенно в Соединенные Штаты и Израиль, где ныне сосредоточено основное еврейское население. Те иммигранты, которые не хотели расставаться с привычным укладом, создали собственные общины, где сознательно изолировались от угроз современного мира. Другие же влились в существующие общины, на которые постепенно стали оказывать сильное влияние.

Из-за потрясений, испытанных всеми основными центрами традиционной еврейской жизни, традиционный иудаизм сейчас ассоциируется почти исключительно с небольшими гнездами иммигрантов в западных сообществах, что создает впечатление экзотичности и некоторой вычурности. На Земле практически не осталось мест, где можно наблюдать традиционную еврейскую жизнь в ее естественном и органичном виде, не затронутую новыми веяниями. Даже немногочисленные общины Ирана, Марокко и Туниса пребывают в упадке, а общины Галилеи находятся слишком близко к толчее Иерусалима, чтобы считаться изолированными. Жизнь этих общин отличается искренней и беззаветной преданностью старым ценностям, законничество часто уступает здравому смыслу, а мистическое благочестие играет существенную роль, что проявляется в таких обычаях, как почитание гробниц патриархов и святых.

Традиционные евреи наших дней часто называются еврейским словом «харедим», что значит «трепещущие» (перед Всевышним). Этот эпитет взят из Книги Исаии (66:5). Движение «харедим» включает как хасидов, так и митнагедов, несмотря на исторические разделения между ними. Для «харедим» характерен особый внешний вид: у мужчин – бороды, пейсы, черные костюмы и шляпы; у замужних женщин – бритая голова, покрытая париком или платком, и скромное платье, закрывающее почти все тело. Израильские «харедим» выказывают все более агрессивную враждебность по отношению к попыткам осовременить еврейский мир, в частности, к секулярному сионизму.

Поскольку политические структуры, которые поддерживали иудаизм до эмансипации, больше не существуют, неотрадиционализму приходится искать другие структуры, которые позволили бы сохранить традиционные формы жизни и мысли. В результате получается уход в воображаемое и добровольное гетто. Традиционалисты берут на вооружение самые разные стратегии. Одни из них (например, создание политических партий) представляют собой творческий компромисс с современностью, другие включают богословские инновации. Многие ашкеназские «харедим» поддерживают партию «Агудат Иисраэль» (политическая инкарнация еврейского традиционализма). Эта партия добивается того, чтобы голос традиционализма был услышан и чтобы ее деятельности оказывалась финансовая поддержка (особенно ее сети школ и колледжей). При всей своей враждебности к сионизму, который неотъемлем от всякого еврейского традиционализма, ради достижения своих целей она с самого начала держала курс на мирное сосуществование с государством Израиль, активно участвовала в израильской политике (даже создании правительственных коалиций). Руководящим органом партии является «Совет мудрецов Торы». В новой доктрине, известной как «Знание Торы» («даат Тора»), мудрецы наделены почти непогрешимым авторитетом в решении не только религиозных, но и политических, даже экономических вопросов.

Самый характерный и важный институт традиционного иудаизма – йешива (академия). Изучают там главным образом Талмуд, который, несмотря на свою древность, считается одним из главных ориентиров в еврейской жизни. Раньше в йешивах могли учиться только мужчины, но сейчас некоторые из них доступны и для женщин. В последнее время йешивы расцвели в Израиле пышным цветом во многом благодаря предоставляемому освобождению от армии. Это неизбежно приводит к снижению общего уровня обучения, но все-таки лучшие йешивы высоко котируются, привлекая студентов со всего мира. Многие студенты относятся к числу «баалей тешува» («покаявшихся»), то есть молодых евреев, не получивших в детстве серьезного религиозного воспитания, но впоследствии увлекшихся традиционными ценностями. Движению «баалей тешува» способствует введение новых форм преподавания в некоторых йешивах, и модели йешивы стали подражать даже в некоторых менее традиционалистских кругах. (Впрочем, процесс двусторонний: само это движение также работает на новые формы преподавания.)

Харедимский неотрадиционализм – продукт ашкеназского мира. История сефардских общин Северной Африки и Среднего Востока существенно отличалась от истории ашкеназов Восточной и Центральной Европы. Многие сефардские интеллектуалы и даже раввины с интересом следили за новыми веяниями из Франции, Италии и других европейских стран, а потому среди них не было той поляризации и конфликта, которые разделили ашкеназов. Сефардский мир никогда не был расколот на противоположные лагеря вроде хасидов и митнагедов, модернистов и традиционалистов. Напротив, накатывавшиеся одна за другой волны иностранного влияния обычно обогащали традицию, а не вызывали в ней смуту и беспокойство.

Впрочем, в Израиле уникальное положение сефардской общины постепенно создало в ней собственные неотрадиционалистские настроения. Отчасти здесь сказывается пример ашкеназов, но есть и влияние элементов самой сефардской традиции, в частности, глубокого внимания к мистическим источникам иудаизма (которое у ашкеназов присуще в основном хасидам).

До конца Первой мировой войны, при османском владычестве, именно сефарды составляли основное еврейское население Земли Израилевой. Это были глубоко благочестивые и традиционные люди. Они селились возле святых мест (Иерусалим, Хеврон, Галилея), считая себя их хранителями. Все же они не были полностью закрыты от влияний извне, и в Иерусалиме даже возникла йешива «Порат Йосэф», обеспечивавшая сефардам не только Израиля, но и диаспоры интеллектуальную подготовку нового типа.

При британском владычестве иммиграция из Европы радикально изменила численное соотношение ашкеназов и сефардов, но после объявления независимости в 1948 году началась массовая иммиграция из арабских стран. В результате в Израиле появилось много сефардов, мало затронутых влиянием религиозного и секулярного сионизма, а также западным мировоззрением. В массе своей это были люди бедные. После трудного периода адаптации они начали бороться за признание своей культурной самобытности. Наиболее решительным образом это проявилось в группе «Черные пантеры», действовавшей в 1970-е годы. Волны социального и духовного обновления способствовали политической активности, которая протекала под руководством раввинов и выпускников йешив. Наиболее зримым выражением этой активности является политическая партия «Шас».