Текст книги "Пособие к изучению Священного Писания Нового Завета"

§ 11. Общее содержание Четвероевангелия с указанием характерных мест у каждого евангелиста

Все четыре евангелиста, изображая земную жизнь Господа Иисуса Христа, начинают свое повествование не с одного и того же момента.

Первые страницы священной Евангельской истории мы находим у Евангелиста Луки. В 1-й главе он описывает благовестие Архангела Гавриила Захарии о рождении Иоанна Крестителя и Пресвятой Деве Марии о рождении от нее Христа Спасителя, говорит далее о свидании Девы Марии с родственницей Елизаветой, женой Захарии, и о рождении Иоанна Крестителя. Во 2-й главе он подробно описывает обстоятельства Рождества Христова в Вифлееме, в пещере, повествует о явлении Ангелов пастухам вифлеемским и о путешествии последних поклониться Богомладенцу Иисусу, рассказывает о сретении 40-дневного Богомладенца Иисуса в храме старцем Симеоном и пророчицей Анной, о путешествии 12-летнего отрока Иисуса вместе с родителями из Назарета в Иерусалим и о беседе Его в храме с книжниками. Описания этих событий нет у других евангелистов. Евангелист Матфей в 1-й главе приводит родословную Иисуса Христа, начиная с Авраама и до Иосифа, мужа Марии, от Которой родился Иисус, называемый Христос (1, 16); кратко упоминает далее о Рождестве Иисуса Христа от Пресвятой Девы Марии и от Духа Святаго и указывает на исполнение в этом событии пророчества пророка Исаии: се Дева во чреве приимет и родит Сына… Но во 2-й главе евангелист Матфей дополняет Евангелие Луки повествованием о поклонении Богомладенцу Иисусу волхвов с востока, бегстве Иосифа и Марии с Богомладенцем Иисусом в Египет, избиении Иродом младенцев в Вифлееме и о поселении Святого Семейства по возвращении из Египта в Назарете. Евангелисты же Марк и Иоанн совсем ничего не говорят об обстоятельствах земной жизни Господа Иисуса Христа до Его выступления на общественное служение, т. е. до 30-летнего возраста.

Евангелист Марк начинает свое повествование с краткого упоминания о проповеди Иоанна Крестителя на берегах Иордана и о Крещении Иисуса Христа и уже с 14-го стиха переходит к описанию проповеднической деятельности и, главным образом, чудес Господа Иисуса Христа. А Иоанн Богослов после вступительных стихов (1, 1-17) о воплощении Бога Слова начинает свое повествование об Иисусе Христе со свидетельства Иоанна Крестителя о Нем как Агнце Божием, Который берет на Себя грехи мира.

В дальнейшем изложении Евангельской истории, начиная с проповеди Иоанна Крестителя и крещения от него Иисуса Христа, первые три евангелиста (Матфей, Марк и Лука) весьма близко подходят друг к другу, говорят почти об одних и тех же событиях и иногда даже в сходных выражениях. Отдельно от первых трех Евангелий стоит Евангелие Иоанна Богослова. Как написанное значительно позже, оно не повторяет событий, подробно рассказанных первыми евангелистами. Иоанн Богослов, объясняя Божественное достоинство Иисуса Христа как Единородного Сына Божия, воплотившегося для спасения людей, повествует о событиях, не записанных первыми евангелистами, и, таким образом, дополняет первые три Евангелия. Но при указании общности содержания первых трех Евангелий, каждое Евангелие в отдельности имеет свои характерные особенности в изложении событий из жизни Господа Иисуса Христа. Особенности эти объясняются той целью, какую ставит себе каждый евангелист при изображении жизни Христовой. Они обозревают земную жизнь Господа каждый со своей особой точки зрения, и поэтому один евангелист оттеняет одни события, другой – другие. Из соединения всех четырех Евангельских повествований получается полная картина земной жизни и деятельности Богочеловека Иисуса Христа как Пророка, Царя и Первосвященника.

§ 12. Характерные главы Евангелия Матфея

Характерными главами Евангелия Матфея, изображающего пророческое служение Иисуса Христа как Учителя Истины, нужно считать прежде всего главы 5-ю, б-ю и 7-ю.

В этих главах излагается подробно Нагорная проповедь. Излагается эта Проповедь и у евангелиста Луки в главе 6-й, но более кратко. В сжатой форме Нагорная Проповедь представляет собой сущность всего нравственного учения Христова.

В заповедях блаженства, составляющих начало Нагорной проповеди (Мф. 5, 3-12), указывается путь постепенного совершенствования человека в деле воспитания в себе христианского настроения. Эти новозаветные заповеди, по сравнению с 10-ю заповедями закона Моисеева, имеют существенные отличия как по форме изложения, так и по внутреннему содержанию. Ветхозаветные заповеди даны в форме приказания: «не приемли имени Господа Бога твоего всуе», «не убий», «не укради» и указывают на отдельные поступки, которых должен избегать человек; только две заповеди – IV и V – имеют положительный характер, хотя также касаются отдельных явлений жизни («помни день субботний…»; «чти отца твоего…»). Новозаветные заповеди даны в форме благостных советов, ублажений и не указывают ни с отрицательной, ни с положительной стороны отдельных поступков и явлений в жизни и поведении человека. Господь Иисус Христос в заповедях блаженства располагает человека воспитывать в себе нравственные чувства, нравственное настроение, потому что в жизни в отдельных проявлениях своей воли человек руководится именно чувством и настроением. Если человек проникся чувством смирения, зорко наблюдает за собой и оплакивает свои грехи, кротко, с любовью относится к ближнему, выше всего ценит правду, и она для него является такой же потребностью, как пища и питье, если горе и несчастье ближнего вызывают в нем сострадание и искреннее желание оказать ближнему помощь, то зачем тогда указывать человеку, как он должен поступать в каждом отдельном случае? Да ведь и никакой закон не в состоянии предусмотреть всех случаев и положений! Само сердце человека, воспитанное в духе Христовых заповедей блаженств, подскажет безошибочно, как нужно поступить в том или другом случае. Как компас при умении обращаться с ним безошибочно указывает путнику верный путь, на какой бы точке земного шара он ни находился, так же точно и заповеди Христа указывают христианину верные и прямые пути к блаженству во всех, без исключения, случаях жизни. Поэтому заповеди блаженства называются «путями к блаженству». В остальной части Нагорной проповеди Господь Иисус Христос объясняет, что его нравственное учение не отменяет нравственного закона Моисеева и не противоречит ему, а лишь углубляет его смысл и, главное, очищает от тех извращений, какие придали ему книжники и фарисеи своими толкованиями. С этой целью Иисус Христос объясняет смысл некоторых ветхозаветных заповедей (например, о клятве, прелюбодеянии, убийстве) и благочестивых установлений (например, о молитве, милостыне, посте). Красной нитью во всей Нагорной проповеди Господа Иисуса Христа проходит мысль, что заповеди и благочестивые установления приносят нравственную пользу человеку, доставляют спасение вечное только лишь при условии искреннего исполнения их, по влечению сердца, по духу, а не по букве, перед Богом, а не перед людьми.

Оттеняют характер Евангелия Матфея, как излагающего главным образом пророческую, учительную деятельность Господа Иисуса Христа, следующие главы:

В 13 гл. более подробно, по сравнению с другими Евангелистами, излагаются притчи Господа Иисуса Христа, в которых объясняется сила и условия действия Слова Божия на душу человеческую. Это притчи о сеятеле, о пшенице и плевелах, о зерне горчичном, о закваске, о жемчужине и неводе.

В 18 гл. содержится учение о смирении, удалении от соблазнов и прощении обид; изображается величие милосердия Божия к грешникам при условии их раскаяния и прощения обид ближним своим (притча о милосердном царе и безжалостном заимодавце).

В 20 гл. (ст. 1-16) излагается притча о равной плате работникам в винограднике. Пользуясь образами этой притчи, святой Иоанн Златоуст в художественном слове на Пасху (читается на пасхальной утрени) выясняет обширность искупительных заслуг Господа Иисуса Христа и величие любви Божией к людям.

В 23 гл. содержится грозное обличение Господом Иисусом Христом лицемерия книжников и фарисеев, мешавших народу своим влиянием на него веровать в Иисуса Христа, как обещанного Богом Спасителя, Мессию.

В 24 гл. – пророческая беседа Иисуса Христа с учениками о разрушении Иерусалима и кончине мира.

В 25 гл. в притчах о 10 девах и талантах Господь Иисус Христос выясняет истину внезапного Второго Своего Пришествия на землю для суда над людьми и картинно изображает будущий Страшный Суд, когда люди должны будут дать отчет в своей жизни перед Правосудным Господом.

§ 13. Характерные главы Евангелия Луки

Евангелист Лука, изображая жизнь Иисуса Христа как искупительную Жертву Богочеловека за грехи всего мира, с особенным вниманием останавливается на событиях, рисующих крайнюю степень уничижения Богочеловека Христа.

В этом отношении характерными для Евангелия Луки являются главы:

1-я и 2-я гл. Чтение этих глав, изображающих обстоятельства Рождества Христова и некоторые события из детских лет земной жизни Господа

Иисуса Христа, вызывает в душе читателя чувство умиления перед величием той простоты, смирения и уничижения, в обстановке которых Всемогущий Бог и Царь вселенной добровольно снисходит к людям для спасения их от грехов гордости и самопревозношения. Владыка неба и земли избирает для Своего воплощения бедную сироту Пресвятую Деву Марию и рождается не в пышных палатах дворца, а в убогой пещере; и это величайшее событие в истории мира и человечества приветствуют и поклоняются Богомладенцу Иисусу не высшие представители общества – цари, князья и вельможи, а самые бедные и простые люди – пастухи. В таком смирении и уничижении проходит вся земная жизнь Господа Иисуса Христа.

В 9 гл. Евангелист Лука рассказывает: Случилось, что когда они (Иисус Христос с апостолами) были в пути, некто сказал Ему: Господи! я пойду за Тобою, куда бы ты ни пошел. Иисус сказал ему: лисицы имеют норы, и птицы небесные – гнезда; а Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову (ст. 57–58).

В 15 гл. излагаются притчи Господа Иисуса Христа об овце пропавшей, драхме потерянной и о блудном сыне. В этих притчах, приводимых только евангелистом Лукой, объясняется мысль, что милосердие Божие безгранично к кающемуся грешнику, и что Господь Иисус Христос пришел на землю «взыскать погибших», привлечь их на путь спасения.

Содержание 16 гл. составляют две притчи Христовы, также приводимые только евангелистом Лукой: о неправедном управителе и о богатом и Лазаре.

Для правильного понимания притчи о неправедном управителе (1–9) необходимо поставить ее в связь с предыдущей притчей о блудном сыне и словами Спасителя в ст. 10–12 16-й главы. В притче о блудном сыне Господь Иисус Христос призывает всех грешников к покаянию, и, чтобы ободрить их, предостеречь от опасности отчаяния, будто они уже ничего доброго в душе своей не имеют, что могли бы принести в дар Богу, Христос приводит в пример неправедного управителя. Управитель этот дурно поступал, обманывая своего господина и расточая его имение. Когда явилась опасность его благополучию, он проявил догадливость и большую энергию, чтобы спасти себя от голодной смерти: уменьшением суммы долга должникам господина своего он приобрел их благоволение и верно рассчитал, что и они окажут ему помощь, когда он потеряет должность управителя. Вот и у этого дурного человека были от природы ценные качества – ум, догадливость, сообразительность и энергия; даже обманутый им господин похвалил его, т. е. оценил его догадливость; но, к сожалению, он употребил эти дары природы не на служение добру, а на зло и обман. А если бы он свой ум, свою энергию направил не на обман, а на честное исполнение своих обязанностей и если бы приобретал себе друзей благотворением и милостыней из своих, трудами нажитых средств, а не из чужого богатства, присваивая его себе обманом и неправдой, то какой бы высокой степени нравственного развития достиг он и сколько бы действительно оказал людям добра и приобрел бы в них молитвенников за себя перед Богом. Но сыны века сего догадливее сынов света в своем роде (ст. 8). Всякий человек может служить Богу, проявляя любовь к ближним: богатый человек, помогая бедным богатством своим, которым обычно пользуются неправедно, лишь для самих себя; а не имеющий материальных благ может служить ближним, а через них и Богу, добрым примером честного исполнения своих обязанностей, словом участия и благожелательного совета. Верный в малом и во многом верен, а неверный в малом неверен и во многом. Итак, если вы в неправедном богатстве не были верны, кто поверит вам истинное? И если в чужом не были верны, кто даст вам ваше? (ст. 10–12). Итак, в притче о неправедном управителе Господь, призывая грешников к покаянию и исправлению жизни, ставит им в пример ту настойчивость, ту догадливость, сообразительность, какую люди обычно проявляют в своих житейских делах; если они так же сильно будут стремиться к служению Богу и ближним, то они найдут средства достичь этой цели, потому что у каждого человека есть те или иные дарования, которыми он может любовно послужить ближним. Но при этом нужно твердо помнить, что нельзя одновременно служить и Богу (а вместе, конечно, и ближним) и маммоне[1]1
  У сириян почитался идол «Маммона», как покровитель богатства и вообще внешнего благополучия. Отсюда и само богатство иногда называлось маммоной; выражение «служить маммоне» понималось в смысле стремления к приобретению богатства для личного эгоистического пользования.


[Закрыть], т. е. богатству для своих личных эгоистических целей, с забвением ближних; в последнем случае богатство становится для человека идолом, которому он поклоняется и служит, забывая Бога и Его заповеди о любви к ближним.

Мысль учения Христова, что человек во всяком положении, звании и состоянии может получить спасение, евангелист Лука подчеркивает и в дальнейшем изложении учения и жизни Господа Иисуса Христа.

Так, нищий Лазарь, по притче Христовой, спасается безропотным перенесением страданий в земной своей жизни (16, 19–31); один из 10 исцеленных Христом прокаженных мужей – самарянин – получил спасение проявлением глубокой веры и чувства благоговейной благодарности к Спасителю Богу (17, 12–19). Приближает человека к Богу и дарует ему спасение вечное и пламенная молитва к Богу; но только молитва, во-первых, должна быть постоянной, усердной и настойчивой, подобно просьбе бедной вдовы, настойчивостью своей преклонившей на милость даже неправедного судью (18, 1–8); а во-вторых, молитва к Богу о спасении должна быть проникнута сознанием своего недостоинства и греховности перед Богом, подобно молитве мытаря, который в противоположность гордому фарисею, сознававшему одни лишь достоинства свои и презрительно относившемуся к недостаткам ближнего, смиренно молился: Боже! будь милостив ко мне грешнику (18, 9-14).

Богатство, безразличное само по себе в нравственном отношении, однако часто служит препятствием на пути нравственного совершенствования человека, как это видно из притчи Христовой о богатом юноше. Слишком заманчиво для человека обладание богатством; нужно иметь большую силу воли, чтобы расстаться с ним в целях более полного и совершенного, без мирских забот и попечений, служения Богу и ближним. С детства привык евангельский богатый юноша исполнять требования закона Моисеева, и стремилась его душа к большему совершенствованию, так как чувствовал внутреннюю неудовлетворенность, но, несмотря на это, совет Христов продать имения и раздать нищим показался ему слишком суровым, и он отошел от Христа опечаленный, «потому что был очень богат».

По этому поводу Господь Иисус Христос сказал: Как трудно имеющим богатство войти в Царствие Божие! ибо удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши (так назывались узкие и высокие калитки в иерусалимской стене), нежели богатому войти в Царствие Божие. Слышавшие сие сказали: кто же может спастись? Но Он сказал: Невозможное человекам возможно Богу (18, 18–27).

Закхей, богатый мытарь, неправдой наживавший богатство, когда Господь обратил на него Свою милость, нашел в себе силы расстаться с богатством и вступить на путь служения Богу и любви к ближним (19, 1-10). Богатство, как и прочие мирские блага, имеет высокую цену в глазах людей, а Господь ценит в людях чистоту сердца. Когда фарисеи, которые были сребролюбивы и жертвовали деньги на храм и на бедных лишь для снискания похвал и любви народа, смеялись над учением Христа о богатстве, Господь сказал им: Вы выказываете себя праведниками перед людьми, но Бог знает сердца ваши, ибо что высоко у людей, то мерзость перед Богом (16, 14–15). И в утешение бедняков, чтобы не смущались они невозможностью делать богатые пожертвования, Господь похвалил усердие бедной вдовы, опустившей в сокровищницу две лепты (1 коп.). Нравственная ценность ее пожертвования выше крупных вкладов людей богатых, ибо все те от избытка своего положили в дар Богу, а она от скудости своей положила все пропитание свое, какое имела (21, 1–4).

Так уничиживший Себя Самого паче всех сынов человеческих и завершивший земную жизнь Свою позорной и мучительной смертью, пригвожденный ко Кресту, Господь Иисус Христос уничижением, кротостью, милосердием и любовью Своей привлекал и всегда будет привлекать к Себе людей бедных и обездоленных, труждающихся и обремененных, изнывающих под тяжестью жизненного креста и готовых погибнуть в омуте греха. И весь народ с утра приходил к Нему в храм слушать Его (21, 38).

И ныне в храмах христианских каждый день с утра проповедуется Спасительное Слово Господа нашего Иисуса Христа.

§ 14. Разделение содержания Евангелия Иоанна Богослова на части

Евангелие Иоанна Богослова, как написанное позднее первых трех Евангелий, и когда уже последние получили большое распространение среди христиан, не повторяет поэтому фактической стороны содержания первых трех Евангелий. Оно дополняет первые три Евангелия. Но вместе с этим оно имеет и свою цель, ясно выраженную евангелистом в 31-м ст. 20-й главы: Сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его.

Соответственно указанной цели, все Евангелие написано по строго определенному плану и удобно может быть разделено на предисловие (1, 1-18) и четыре части изложения: 1) приготовление Спасителя к общественному служению (1, 19–51), 2) общественное служение Господа Иисуса Христа (2-12), 3) Господь Иисус Христос в кругу Своих учеников в последний день перед страданиями (13–17) и 4) страдания, смерть и Воскресение Господа Иисуса Христа и явления Его ученикам (18–21).

Евангелие святого апостола Иоанна Богослова

§ 15. Предисловие Евангелия Иоанна (1, 1—18)

В предисловии Евангелист Иоанн излагает возвышенное учение о Божественном достоинстве Второго Лица Святой Троицы, Господа Иисуса Христа. Не только святые отцы и христианские учителя, но даже и языческие ученые выражали свой восторг и удивление перед силой необыкновенной возвышенности этого места Евангелия Иоанна. Один философ-язычник говорил, что начало Евангелия Иоанна надлежало бы начертать золотыми буквами и поставить во всех храмах на первом месте[2]2
  Проф. М. Богословский, сб. М. Барсова, т. 1, с. 78.


[Закрыть].

В православно-церковном Богослужении предисловие евангелиста Иоанна служит литургийным евангельским чтением в торжественном Богослужении первого дня Пасхи. В предисловии евангелист Иоанн выясняет основную тему своего изложения Евангельской Истории, что Иисус Христос есть воплотившееся Слово, Он единосущен с Богом, Он Творец мира и есть Источник всех откровений, всякого света и жизни в человечестве. Эти истины христианского вероучения нуждались в особенном объяснении и утверждении в конце I века, ввиду появления еретиков, евионитов и гностиков. Евиониты отрицали Божественное достоинство Иисуса Христа и считали Его простым пророком-учителем, а гностики, под влиянием языческих представлений о материи как безусловном зле, отрицали Истину воплощения Сына Божия и искажали само понятие о Сыне Божием, считая Его Существом низшим по сравнению с Богом Отцом.

Основанием для евангелиста Иоанна называть Второе Лицо Святой Троицы Словом, а по-гречески – Логосом, могло служить, с одной стороны, Священное Писание Ветхого Завета, а с другой – непосредственно ему бывшее откровение на острове Патмос. Так, в книгах Притчей, Премудрости Соломона и в книге Иова изображается Премудрость, коей Бог все сотворил и содержит в Своей власти; Премудрость эта представляется рожденной от Бога, прежде век исшедшей из уст Всевышнего, имеющей престол свой на облаках. Под Премудростью здесь ясно разумеется Второе Лицо Святой Троицы, и само наименование, по смыслу своему, соответствует наименованию – Слово или Логос. А у псалмопевца Давида мы находим и это наименование Второго Лица Святой Троицы Словом – Логосом в изображении Божественной творческой деятельности. Словом Господним, – говорит Давид, – небеса утвердишася, и Духом уст Его вся сила их (Пс. 32, 6; ср. 147, 4–7). Встречается это наименование и в книгах ветхозаветных пророков (Агг. 2, 5–6). Принятое у священных писателей Ветхого Завета наименование Второго Лица Святой Троицы Словом подтверждено евангелисту Иоанну в видении, записанном им в Апокалипсисе. Видел он Царя Царей и Господа Господствующих, Который был облечен в одежду, обагренную кровью, Имя Ему: Слово Божие (19, 13, 16).

Внутренний смысл и значение наименования Сына Божия Словом – Логосом святые отцы объясняют так. С одной стороны, этим наименованием указывается на бесстрастное рождение Сына Божия от Отца. «Как ум, рождающий слово, рождает без болезни, не разделяется, не истощается…, так и божественное рождение бесстрастно, неизреченно, непостижимо и чуждо деления» (Св. Иоанн Златоуст). С другой стороны, это наименование указывает и на отношение Сына Божия к миру и людям, как посредника и ходатая между Богом и людьми. Как человек наилучшим образом открывает свой внутренний мир (мысли, чувства, желания) посредством слова, так и Господь открывает Себя миру, возвещает Свою Волю во всей полноте через Слово Свое, Единородного Сына Своего. «Сын называется Словом, потому что он так относится к Отцу, как слово к уму, не только по бесстрастному рождению, но и по соединению с Отцом и потому, что являет Его» (св. Григорий Богослов)[3]3
  Там же, с. 80.


[Закрыть].

В 1–5 стихах евангелист Иоанн говорит о вечности Слова, об отношении Его к Богу Отцу, как отдельного Лица, при общей Божественной природе и об отношении Его к миру, как Творца и Промыслителя, и, в частности, к людям, как постоянного источника духовного света и жизни.

Слово было «в начале», прежде всех времен, вечно, т. е. Сын Божий не сотворен, не произошел во времени, а имеет безначальное, вечное бытие.

Слово было у Бога, т. е. Сын Божий, существующий с Богом Отцом от вечности, вместе с тем есть Лицо особое, самостоятельное.

Слово было Бог, т. е. Сын Божий не только находится во внутреннейшем и теснейшем общении с Богом Отцом, но по самой природе Своей есть истинный Бог, как и Бог Отец.

Все чрез Него начало быть…, т. е. Сын Божий как Бог есть Первопричина и Творец мира во всем разнообразии его форм и видов; «Слово было в начале у Бога», т. е. вечно, а мир произошел во времени, созданный Безначальным Словом Божиим.

В Нем была жизнь, т. е. Сын Божий не только Творец всего существующего, но Он источник и всей текущей жизни, животворящая душа мира; Он в Самом Себе имеет источник жизни – самобытен, тогда как мир зависит от Него, как от причины своей, и по началу и по продолжению своего бытия; поэтому Слово, как Бог, есть и Творец, и Промыслитель мира.

И жизнь была свет человеков, т. е. Слово, как источник жизни, Творец и Промыслитель мира, особенно проявляет Свою промыслительную деятельность в отношении людей, свободно-разумных существ, являясь для них Светом, освещающим их жизнь.

Подобно свету солнечному, освещающему и оживляющему физическую природу, Свет Божественный освещает и оживляет духовный мир людей. Поэтому-то все народы всегда мыслили Бога под образом Света, а язычники даже обожествляли солнце. Поэтому же и Христос говорит о себе: Я Свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни (Ин. 8, 12; ср. 9, 5): И свет во тьме светит, и тьма не объяла его, т. е. Слово – Божественный Свет – всегда освещает жизнь людей, и как ни сгущался греховный мрак жизни, он не мог затмить Божественного Света. Свет этот сиял на протяжении всей истории ветхозаветного человечества в совести людей и в лице избранников Божиих – патриархов и пророков. Правда, это сияние Божественного Света было слабо в Ветхом Завете, но в лице Иоанна Крестителя достигло значительной силы и, как утренняя заря, предвещало уже явление Солнца Правды, Христа Бога, просветившего все концы вселенной.

Смысл 6-9-го стихов Евангелия Иоанна образно объясняет блаженный Августин: «Так как мрак грехов и ночь неверия покрывали весь мир, и люди не могли взирать на Солнце Правды, то св. Иоанн был послан наперед, как светильник, дабы очи сердца, помраченные злобой до того, что не могли сносить великого и истинного света, привыкли сперва к слабому сиянию светильника и тогда уже, по удалении мрака греховного, по рассеянии облака неверия, радостно и без боли, а не с тяжестью, взирали на Небесный Свет, пришедший к нам во Христе… Если бы Господь и Спаситель, Который есть истинный Свет, не послал наперед блаженного Иоанна, как светильника, то целый мир не мог бы снести сияния Света Его».

В ст. 10 и 11 евангелист говорит, что когда Божественное Слово – Свет Истинный – пришел на землю, Его и мир не познал и свои не приняли. Под «миром» здесь разумеется мир языческий, а под «своими» – народ иудейский, из среды которого, предсказанный пророками, родился по плоти Сын Божий. Евангелист Иоанн противопоставлением миру языческому народа иудейского оттеняет ту мысль, что если язычники не уверовали во Христа по греховной слепоте, по неведению, то иудеи сознательно отвергли Его и достойны поэтому большего осуждения.

Но отвергнутый целым народом иудейским Господь Иисус Христос «был принят» отдельными личностями – иудеями и язычниками; и эти-то уверовавшие во Христа получили высочайшее из всех благ – право быть чадами Божиими и получили его независимо от своего происхождения, единственно в силу духовного возрождения через веру в Божественное Слово (ст. 12–13).

В ст. 14 евангелист излагает основную истину христианского вероучения: И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца.

Под плотью здесь нужно разуметь не тело только, но всего человека, состоящего из души и тела, и таким образом евангелист утверждает мысль, что в Лице Господа Иисуса Христа соединились два естества, Божеское и человеческое, в одно Лицо – Богочеловека. Эта же истина в III члене Символа веры выражена словами: «и во-плотившагося от Духа Свята и Марии Девы и во-человечшася». Соединив со Своей Божественной природой нашу человеческую природу, Божественное Слово стало во всем, кроме греха, подобно нам: Оно «обитало с нами, полное благодати и истины». Как человек, Господь Иисус Христос пил, ел, чувствовал голод, жажду и утомление от трудов, испытывал чувство обиды и оскорбления от невежества и злобы людей и действительно, а не призрачно, страдал, распятый на кресте. Но и в условиях человеческого существования, при всем уничижении, какое добровольно перенес Господь Иисус Христос на земле, ради нашего спасения, в самых крестных страданиях и смерти, Он явил нам Свою Божественную Славу, как Единородный Сын Божий.

О Божественном достоинстве воплотившегося и вочеловечившегося Сына Божия свидетельствовал и Иоанн Креститель (ст. 15), о том же свидетельствует и собственный опыт и непосредственное сознание верующих во Христа (ст. 16). Только по вере во Христа мы в изобилии получаем Божественную помощь («благодать на благодать») для борьбы с грехом, тогда как ветхозаветный закон Моисеев лишь указывал на греховность человека, но не давал силы бороться с грехом (ст. 17).

Свидетельствуя о Божественном достоинстве Иисуса Христа, евангелист ссылается на Иоанна Крестителя, потому что последнего глубоко уважали все христиане и даже иудеи, и его авторитет был непререкаем.

В заключение своего предисловия к евангельской истории (ст. 18) Евангелист Иоанн Богослов дает объяснение, почему он Второе Лицо Святой

Троицы называет Словом. По самому существу Своему Бог невидим и непостижим – «Бога не видел никто никогда»; ветхозаветные патриархи (Иаков) и пророки (Моисей, Илия, Исаия, Иезекииль и др.), которым являлся Господь, чувствовали и сознавали только присутствие Божие и проявление Его Божественных свойств, но не знали и не могли знать (видеть) самого Существа Божия; Господь, по словам Иоанна Златоуста, являлся им в образах и подобиях, но не в самом Существе Своем. И только Единородный Сын Божий, Единосущный Отцу, как Бог, «явил» нам Бога, т. е. объяснил нам тайны Божии, открыл, по словам ап. Павла, Премудрость Божию, в тайне сокровенную, которой никто в мире не знал (1 Кор. 2, 7–8).

Таким образом, Единородный Сын Божий есть то Слово, Которым непостижимый в существе Своем Бог открыл Себя миру и без Которого Божественная Премудрость осталась бы неведомой людям, как неведома и недоступна была бы душа человеческая, если бы человек не был одарен даром слова.