Электронная библиотека » Нисаргадатта Махарадж » » онлайн чтение - страница 3


  • Текст добавлен: 25 июня 2021, 14:00


Автор книги: Нисаргадатта Махарадж


Жанр: Эзотерика, Религия


Возрастные ограничения: +16

сообщить о неприемлемом содержимом

Текущая страница: 3 (всего у книги 10 страниц) [доступный отрывок для чтения: 3 страниц]

Шрифт:
- 100% +

Тогда тело не отделено от истинного Я!

22 мая 1955 г.

Веды подытожили высшее знание о том, что Атман – это Брахман. После этого Веды замолчали. Наша истинная форма – это Атман внутри нас. Мы узнаем о том, что мы есть, что означает, что у нас есть вкус нашего чистого бытия. Форма Шивы благодатна. Она вне благополучия или неблагополучия. Наше сознание – это благодатная форма Шивы. Все Мудрецы говорят, что нет иного Брахмана, кроме нашего истинного Я. Оно незапятнанно и благодатно. Поэтому все его действия всегда правильны.

Термин «Шива» означает благодатность. Бога Шиву также называют «Кешава». Это указывает на его игривую природу. Эта информация полезна для познания истинного Я. Когда мы становимся единым с Шивой, мы выходим за пределы добра и зла. Тогда мы становимся единым со всем существованием, включая и наше тело. В Шиве нет множества вещей, всё – одно. Есть только хорошие и правильные действия. Проявляется ли один как множество, или множество – как один, это всегда благоприятно. Такова сама природа этого. То, чей покой был нарушен, проявилось как множество, но его неизменная, постоянная природа осталась такой же. Мы начинаем осознавать свое неизменное истинное Я, благодаря нашему сознанию. Нам нужно упрочиться в этом осознавании. Наше сознание – единственная непостоянная вещь в этой неизменности. Нам нужно использовать наше сознание, чтобы упрочиться в истинном Я.

Когда нет Майи, нет мира, истинное Я сияет собственным светом. Когда наша истинная природа узнает собственное бытие, появляется Майя. Но слово «Майя» не портит Ее. Сознание не может внести никакие загрязнения в вечное истинное Я. Тот, кто считает себя отдельным и независимым от Брахмана, загрязнен чувством «я есть». Тот, кто упрочился в Брахмане, неуязвим для Майи. Кто воспринимает то, что говорится здесь? Определенно, это не может быть Самореализованный, который уже знает все это.

Бхагаван Шри Кришна известен во всем мире, но до Него были Риши и Муни, которые практиковали столетиями. И, несмотря на это, они не реализовали истинное Я. Они жили долго без знания того, как реализовать истинное Я. Кришна преуспел в этом редком искусстве. Многие могут впечатлять других, творя чудеса, но редки Те, кто освобождает других от всех грехов и заслуг. Способность творить чудеса – не доказательство наличия знания Себя. Они не знают свою связь с Брахманом.

Самореализация означает окончательное освобождение. Тот, кто действительно не заботится о своем бессмысленном существовании, считается получившим знание Себя. Это знание не является результатом множества духовных практик. Вовлеченность в сложные материи не может считаться проявлением Высшего. Тот, кто осознает неполноценность и бесполезность всех других действий и развивает веру в свой Атман как в единственного Бога, становится готовым для знания Себя.

То, что невозможно увидеть, и есть ваша форма!

29 мая 1955 г.

То, к чему не может прикоснуться Время, невозможно описать словами. Что оно делает? Наш интеллект функционирует благодаря ему, и присутствует переживание блаженства. Это – не что иное, как наше сознание. Мы начали осознавать свое бытие, то, что «мы есть». Как вспомнить это? Нужно медитировать на это сознание как на безвременный Параматман. Наш день начинается с восходом солнца. Когда мы начинаем сознавать свое бытие, это и есть восход солнца. Наше памятование Параматмана должно начинаться с этого.

С приходом знаемости возникает знание, а с ее отсутствием – неведение. Следовательно, это игра знания и неведения. Все действия случаются в силу этого. На самом деле, все действия происходят в присутствии сознания. Здесь сознание – переживающий. То, что знается, через некоторое время становится незнаемым. Все взаимозависимо. Тот, кто знает, также переживает. Кто остается в конечном итоге? Остается Знающий как знания, так и неведения. То, что недоступно пониманию в игре знания и неведения, можно назвать «великой основой». Когда больше нет ни знания, ни неведения, остается только наша истинная природа. Сознание очень тонко, и мы узнаем его присутствие как ощущение «мы есть».

Благодаря сознанию, мы начинаем сознавать свое существование и все окружающее. Бхагаван Шри Кришна называет это Своей силой Йоги. Все видимое – просто кажимость, которая когда-нибудь исчезнет. Нужно ясно понимать, что знание существует благодаря сознанию, а неведение – в его отсутствие. Шанкарачарья говорил, что верить, что тело – наша форма, – значит считать веревку змеей. Очень глупо считать веревку змеей. Наше переживание бытия очень тонко, это проявление Великой бесформенной Реальности. Она невидима, это ваше собственное чистейшее истинное Я. Вы беспредельно любите свое сознание. Так же как младенец сосет грудь матери, вы сосете ниточку сознания. Вы наслаждаетесь собственным существованием. Какова ниточка Атмана? Она как вы. Но вы ошибочно приняли веревку за змею. Поэтому вы верите, что в свое время придет разрушение. Но я говорю вам, что вы нерушимы. Если змея, наложенная на веревку, сгорит, что вы потеряете?

Ваше неправильное понимание говорит вам, что вас унесет из этого безбрежного потока знания-неведения, а мир останется незатронутым. Великий грех – не верить в собственный Атман, это все равно что убить его. Мир видим благодаря вашему истинному Я, но Оно невидимо для вас. То, что невозможно увидеть, и есть ваша форма. Получив ниточку Атмана, вы никуда не уходите. Это самоубийство – воображать смерть Вечносущего и считать мир чем-то постоянным. Вечносущее начало сознавать Свое существование и разделилось на две части – знание и неведение. В результате вы видите всю их игру сейчас. Как живут Мудрецы? Они отождествляются с сознанием и живут как Истина.

Мы начинаем сознавать свое существование, в котором нет различия между знанием и неведением. Мы даже – не это сознание, даже если верим в это. Мы – То, что мы есть на самом деле. Мы – только истинное Я, у которого все знание. Это так, даже если вы этого не осознаете. Глупо считать свет тьмой.

Утроба – место отдыха неведения. Люди говорят о знании Брахмана, которое мы считаем своим по праву рождения. Мы не можем отделить себя, как сознание, от Брахмана, поскольку они не два. Уходит сознание, а остается Парабрахман, который и есть наша истинная природа. Тот, в ком развивается такая убежденность, освобождается от всех пут и оков. Память о том, что «мы есть», содержит в себе знание-неведение. Забыть нашу истинную природу – значит забыть нашу целостность. Форма Садгуру кажется такой маленькой, но она знает целую вселенную. Даже если вы не сможете реализовать эту истину, абсолютно верьте в слова Гуру и доверяйте им. Совершенно неуместно верить в предсказания будущего. Когда вы знаете, что вы целостны, любая ваша работа закончится успехом. Вашу целостность можно называть Садгуру Параматман. Такова ваша связь с Ним. Ваша истинная природа Атмарамы не нуждается в пище и недостижима для пяти чувств. Кто есть То? Это То, что сейчас осознает Свое бытие.

Забвение собственной целостности ведет к знанию и неведению. Ваше чувство бытия – причина этого забвения. Если вы разовьете убежденность, что вы никак не связаны с видимостью бытия, вы неизбежно добьетесь успеха. Вы – никогда не знаемое, но всегда – Знающий. Вы должны быть достаточно смелыми, чтобы обрести такую убежденность. Для этого необходима вера в Садгуру. И еще нужна чистота индивидуального сознания.

Садгуру – ваша истинная природа, и ваше право – быть Им. Когда вы осуществите свое право, все ваши трудности исчезнут.

Это игра знания и неведения

10 июль 1955 г.

Сознавание ведет к знанию, а неизвестное попадает в категорию неведения. Поэтому это все – игра знания и неведения. Наши действия происходят в ней. Знание ведет к действиям, и в результате мы получаем опыт. То, что знается сейчас, может быть забыто позже. На самом деле, всё – одно. В конце остается то же, что предшествовало и знанию, и неведению. Это наша собственная истинная природа. Игра знания и неведения не создает ни один из пяти элементов. Сознание – это самое тонкое, и благодаря ему мы узнаем о своем существовании.

Бхагаван Шри Кришна говорит, что сила Йоги принадлежит ему. Это сила нашего сознательного существования. Благодаря своему существованию, мы узнаем множество вещей. То, что знается сейчас, позже может снова стать неизвестным. Нам должна быть ясна разница между знанием и неведением. Шанкарачарья говорил, что наша форма – иллюзия, как веревка, принимаемая за змею. Глупо верить в эту змею. Помните, что никакое переживание не может иметь форму.

Что нереально?

17 июля 1955 г.

Тело и эго, маленький объект и целая вселенная, и это обычное существование – все это нереально. Что значит нереально? То, во что вы верите, – неправда. Ваше понимание неверно. Из тела и эго, последнее – одно из пяти внутренних инструментов, и это неведение. В отсутствие знания Себя все, что видится, кажется истинным. Если бы мы знали, что наше тело – это не наша форма, что мы – сознание, тогда этого бедствия можно было бы избежать. Концепция «я – тело» прочно укоренилась. На самом деле все это обычное существование существует только в уме.

Мы действуем в этом мире, управляемые изнутри. Внутренний свет, который управляет нами, – следствие отпечатков, полученных нами в прошлом. Наше существование – просто воображение, в нем нет никакого содержания. Мы верим в иллюзию и не позволяем знанию приблизиться. Мы не знаем, как происходит управление изнутри. Люди действуют, исходя из требований ситуации. В обществе Мудреца мы узнаем больше о полученных нами отпечатках. Правильная компания помогает вам действовать лучшим образом. Общество Мудреца помогает нам решить неразрешимую головоломку, и наши действия и реакции перестают казаться нам загадкой. Мы узнаем, каким образом вещи происходят.

Сознание бесформенно, поэтому оно умещается в любую форму. Мы видим все в том же свете, благодаря которому оживает вселенная. Что такое сознание? Это то, благодаря чему мы знаем, что мы есть. В отсутствие сознания нет ничего. Наше сознание – наслаждающийся всей красотой. Мы можем воспринимать красоту разных объектов. Мы – то, что наслаждается всем. Мудрецы наслаждаются вдоволь, но когда? Это происходит только после Самопознания. Это делает все действия более приятными. Есть огромная разница между тем, что происходит в уме до Самопознания и после.

Все, что происходит в уме, – следствие интеллекта и наших умений. Мысли возникают согласно качествам человека. Даже еда согласуется с качествами. То, что ест муравей, годится для него. Каковы качества Мудрецов? Они не видят никакой разницы и видят все как одно. Величайшее качество – быть бестелесным. Мы должны воспринимать себя как само сознание.

Вы должны говорить, что ваша каста – сознание, ваш Атман – Ишвара, и ваше существование непревзойденно. Эти слова порадуют Бога. Он говорит, что любит Своих преданных больше всего. Вы должны поклясться, что вы – сам Атман, и крепко держаться этой клятвы. Тогда все, что ни случится с вами, будет соответствовать этому качеству. Никогда не мучайте свое тело и не тревожьте ум. Нужна только вера в то, что вы – Атман.

Сознание – Ишвара, и это естественно, что оно узнало о своем существовании. В результате, оно вовлеклось в различные предпочтения, которые стали привычными.

Нужно быть удачливым, чтобы услышать смелые слова, которые не боятся никакой критики. Тогда наша истинная природа сознания станет ясной. Тот, кто реализует свою природу как Параматман, занимает всю вселенную. Сознание – самое естественное, что может быть, и у него нет никаких органов чувств – ни ушей, ни носа, ни глаз. Оно естественно проявляется как знание «я есть». Сознание узнает о своем существовании, которое не может дать ему никакого удовлетворения, даже если будет длиться тысячи лет. Единственно возможное удовлетворение приходит после реализации бытия целостного Параматмана.

К индивидуальному сознанию следует относиться как к игре и освобождать его от внешних наслаждений. Тогда оно станет тихим. И затем оно должно постепенно быть принято в истинное Я. После этого десять чувств уже никак не повлияют на него. Когда Гуру и ученик становятся ближе, переживаемую радость невозможно описать. Если вы хотите обрести свое наилучшее качество, вы должны принять то, что подходит вам. Когда вы засыпаете, это Ишвара засыпает, когда вы просыпаетесь, это Ишвара просыпается. Тогда и все ваши действия будут такими же. Мудрецы говорят, что Атман мгновенно становится тем, чем вы хотите, чтобы он был, если ваше намерение наполнено любовью. Ваше сознание подобно алмазу Кохинур, который может стать чем угодно. Атман – это великая сила. Никогда не считайте Атман телом, и вы никогда не станете чем-то менее ценным.

Ваше естественное состояние истинного Я – это состояние вселенной, и ваш опыт также будет опытом всей вселенной.

Назовите себя Богом и реализуйте Его!

24 июля 1955 г.

В священных текстах упоминается три типа страданий, присущих сотворенным существам. Они относятся к физическому, к божественному или к Атме. Там сказано, что за свои грехи человек после смерти страдает в аду, но это неправда. Что может случиться в отсутствие тела? Чтобы страдать, нужно тело, а это возможно только когда человек жив. Тут проходит различие между точкой зрения индивидуальной души и точкой зрения истинного знания. Когда тела нет, также нет и сознания, чтобы страдать. Истинное знание полностью противоположно обычным представлениям. Джняни – не его тело, как тогда страдание может задеть его? Мудрецы, которые не являются своими телами, живут в безмятежности и полном удовлетворении.

Результат хороших или плохих действий, совершенных в начальной половине жизни, будет ощущаться в более поздней ее части. Сначала страдания относят к сущностям, или существам. Затем, по мере развития сознания и духовного знания, страдания начинают относить к Высшему духу. Активное сознание, которое действует в мире, движется с огромной скоростью. Действие, которое не следует совершать, называется грехом.

Мы узнаем, что мы есть, и это же происходит со всеми живыми существами. Кто узнает, что «я есть», – невозможно сказать.

Это грех – считать себя телом. Единственная истинная религия – быть Собой, любая другая вера ложна. Сознание проявляется в различных формах, и живые существа принимают их за себя. Вера человека в то, что он принадлежит к определенной касте, традиции или религии – это большая ошибка и грех. Неверно считать себя деятелем, нужно иметь абсолютную веру в то, что Бог – единственный деятель. Это поможет вам углубить понимание реальности и принимать более правильные решения. Ваша концепция благоприятного и неблагоприятного времени делает для вас возможным наказание за плохие поступки.

Существует три типа представлений в отношении нашей истинной природы. Почти все люди считают себя телом. Лишь единицы знают, что они – сознание. Мудрец – Тот, кто сознает сознание.

Силе сознания доступно знание о любом состоянии. Если вы будете использовать какую-то меру для измерения тысяч тонн зерна, эта мера останется неизменной, она не поглотит никакую часть этого зерна. То же истинное Я проявляется как множество отдельных воплощений, но в Нем ничего не меняется. Верующий человек совершает большое количество поклонений в храмах и посещает множество мест паломничества, но в нем не происходит ни малейших изменений. С другой стороны, если истинный преданный осознает, что он сам заполняет целую вселенную, тогда никакой грех не сможет коснуться его.

Бхагаван говорит: «Сознание знало бесчисленное множество людей, подобных мне. Оно присутствует в каждом живом существе как Атман. Моя Йога-Майя занимает целую вселенную. Я Сам присутствую в каждом из вас. Я присутствую в вас как ваше сознание. Я существую благодаря своим преданным. В отсутствие Мудрецов я не существую как Бхагаван».

Бог воплощается в форме ради своего преданного. Существование преданного необходимо для воплощения Бога. Бхагаван говорит: «Если Мой преданный любит Меня, Я Сам поклоняюсь ему. Только для моих преданных Моя природа Ниргуны проявилась в какой-то форме».

Наше сознание не принадлежит ни к какой касте или религии. Все формы иллюзорны и существуют только для развлечения. Наше сознание само есть Бог, и Он ниоткуда не приходит. За то, что вы недооцениваете Атман, вам приходится страдать на физическом или божественном уровне. Говоря проще, это физические, ментальные или духовные страдания. Речь, находящаяся в теле, подобна Параматману. С закрытыми глазами она видится как глубокий синий цвет. Это как пространство. Параматман – это Махапуруша, но невидимый. То, что вы наблюдаете здесь, – результат достижения Атмана. Во всех ваших действиях ваше сознание играет определенную роль, и оно будет там до конца, пока вы существуете.

Садгуру меньше атома!

28 июля 1955 г.

В этот день сколько-то лет назад на свет появился Шри Сиддхарамешвар Махарадж. Это благословенный день. Помнить Его – значит помнить свое собственное истинное Я. В этом мире следует помнить множество вещей, но величайшая из них – Садгуру.

Происхождение всех живых существ подобно происхождению насекомого. Появляется тело пищи, в котором есть жизненность. Затем живое существо начинает сознавать свое существование благодаря сознанию.

Нужно быть по-настоящему великим, чтобы быть способным встретить Садгуру. Таким же великим, как Брахма и Вишну. Чтобы достичь истинного Я, нужно пробудиться к своему полному блаженству. Наше существование крошечное. Вначале, в истоке, оно очень тонко. Оно продолжает расти в размере, пока не станет огромным. Мудрец Джнянешвар говорил, что малое не отдыхает и продолжает расти в размере или качестве. То, что было таким маленьким, в конце концов обретает форму Шри Кришны. Милость мудреца Нивруттинатха помогла Джнянешвару реализовать безграничное истинное Я. Рост ускоряется, если укорениться в тонком, игнорируя грубый интеллект. Однако по мере роста качества теряется покой. Поэтому Мудрец Тукарам советует всем быть настолько незначительными, насколько это возможно. Но быть незначительным непросто. Есть великие йогины, которые выполняют практики, чтобы становиться незначительнее и незначительнее.

Блаженство истинного Я отличается от радости от удовлетворения органов чувств. Природа Садгуру тождественна Параматману. Его природа – блаженство, и мы вспоминаем Ее снова и снова. Помнить это – значит быть Этим. Это устранение разделения между двумя, когда оба становятся одним. Мудрецы говорят, что мы – всё существование. Чтобы реализовать это, нужно быть свободным от эго и чувства собственного достоинства. Если Джняни видит истинное Я во всех, кого он будет почитать и кого не будет? Он почитает всех одинаково. Поглощенные соки пищи становятся саттвой[8]8
  Чистота, чистый. В буквальном переводе – существование, реальность, – гуна сущности, благости, одна из трёх гун (качеств) природы в философии индуизма. – Прим. ред.


[Закрыть]
, в которой присутствует сознание «я есть». Через него Атман наслаждается различными вещами. Это сознание настолько тонко, что нет ничего тоньше него. И оно занимает целую вселенную.

В этом мире есть много Гуру, но лишь немногие из них по-настоящему удовлетворенны. Освобожденный перестает быть кем-то и остается только Собой. Тот, кто отождествляет Шиву в теле только с самим телом, называется дживой. Тот, кто по-настоящему жаждет увидеть свою собственную истинную природу, медитирует только на одного Бога – собственное сознание. Направить взгляд на себя – значит медитировать на Садгуру. Тогда блаженство истинного Я переживается спонтанно. Все наслаждения этого мира – пустяки, по сравнению с блаженством пребывания истинным Я. Тот, кто поглотил сам себя, не боится ничего в этом мире. Мы были так незначительны в истоке нашего бытия. Чтобы стать еще незначительнее, мы должны почитать Садгуру.

Когда один человек говорит с другим, это всегда делается с какой-то целью. У Мудрецов больше сочувствия, чем даже у ваших родителей. Индивидуальная душа сама ответственна за боль, которую испытывает. Она несчастна из-за ошибочного понимания. Родители и другие люди тоже ответственны за это. Ваша вера в то, что вы тело, – большой грех.

Сознание в вас – то же, что и во Мне. Боль в вас ранит Меня. Это истинная любовь Мудреца. Ваши родители знают вас только недолгое время, а Мудрец знает вас абсолютно и недвойственно. Мудрец не ограничен своим телом, Он заполняет всю вселенную – движущуюся и недвижимую. Он существует в вас вечно, поэтому ваш страх смерти – большая ошибка и грех. Фамилия Мудреца – Ниранджан, а полное имя – Брахман. Вы должны отринуть свою касту и религию и верить, что вы – сознание. У вас должна быть только одна-единственная цель. Без вашего сознания для вас не будет ни одного, ни множества. Благодаря нашему существованию, все значительные и незначительные вещи мира становятся ценными для нас.

Из-за того что вы считаете себя телом, Бог становится для вас чем-то великим. Ваша истинная природа настолько великая, что, просто повторяя ее имя, множество духовных ищущих обрели окончательное освобождение. Было бы странно, если бы поиск Себя не освободил их. Тот, кто обретает Себя, выходит за пределы бытия. Мудрецы говорят, что истинное Я – не ваша форма, а вы и есть Само истинное Я. Ваши имя и форма настолько велики, что просто медитируя на них, преданные достигали обителей Вишну и Шивы. Само ваше существование придало этому значимость. Ваша истинная форма почитается во всех трех главных областях. Постоянно пребывая в Атмане, поглощаемый Им, достигаешь Себя. Хотя постоянное пребывание в Атмане неописуемо, вы должны укорениться в нем. Наше сознание само – форма Бога. Это знание было дано Прахладе Мудрецом Нарадой. Стало ясно, что Бог Нараян находится не снаружи, а прямо в вашем сердце как ваше сознание. Прахлада реализовал в себе присутствие Нараяна, который был самой причиной его существования. Он присутствовал и в столбе, и в сердце Хираньякашьяпы[9]9
  По преданию, царь асуров Хираньякашьяпа разрушил стоящий поблизости столб, чтобы доказать, что в нем нет Вишну, но Вишну вышел из разрушенного столба и убил его. – Прим. перев.


[Закрыть]
. После устранения всех покровов и стремлений Нараяна слился с Нараяной. Убийство Хираньякашьяпы означает устранение покрова.

Вы можете медитировать на различные формы, поскольку это не сложно, но самое трудное – оставаться тихими, ничего не делая. Оставаться без каких-либо действий – это совершенный порядок и большое достижение. Любое действие нарушает покой истинного Я. Не делать ничего – истинное достижение. Это учение указывает на то, что ваше сознание – форма Садгуру, или Его вечные стопы. Уделять внимание сознанию означает держаться стоп Садгуру. Пока вы живы, медитируйте на свое сознание так часто, насколько возможно. Эта медитация означает держаться стоп Гуру. Не оставляйте их.

Внимание! Это не конец книги.

Если начало книги вам понравилось, то полную версию можно приобрести у нашего партнёра - распространителя легального контента. Поддержите автора!

Страницы книги >> Предыдущая | 1 2 3
  • 4 Оценок: 6

Правообладателям!

Данное произведение размещено по согласованию с ООО "ЛитРес" (20% исходного текста). Если размещение книги нарушает чьи-либо права, то сообщите об этом.

Читателям!

Оплатили, но не знаете что делать дальше?


Популярные книги за неделю


Рекомендации