Читать книгу "Ожидание смерти"

Ожидание смерти
Один Человек

Смерть нам дана во ИМЯ. Не во имя нас, а для того, чтобы мы сделали с собой хоть что-то.

© Один Человек, 2025

ISBN 978-5-0065-2412-5

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

Братья и сестры, запомните и не забывайте:

– найди себя внутреннего;

– если тебя что-то раздражает, обрати внимание на себя внутреннего;

– непрестанно учись молиться и молись;

– если кто-то причиняет тебе боль, молись за этого человека;

– с самым настойчивым рвением ищи Бога.

Краткий словарь терминов, используемых здесь

– «Стояние умом» – в данном тексте подразумевает полное сосредоточение всего себя сущего на чём-либо одном единственным.

– «Умное зрение» (внутреннее зрение) – отсутствие физического взгляда, «непридумывание», а просто «фиксация» (точнее «созерцание») происходящего в поле зрения «умного зрения». «Умное зрение» – это еще не созерцание, а просто наблюдения за процессами, происходящими вне и внутри тебя, при практически отсутствии осознание себя телесного и душевного. Тебя как бы нет.

– Область «чего-то» – здесь еще нет разделения чего-то (которое уже появилось под воздействием окружающего или внутреннего мiра) на мысли и эмоции.

– Область «отсутствия всего» – здесь нет ничего твоего, а также при появлении созерцаемого должны отсутствовать: форма, пространство и время.

– «Область мыслей» – здесь в первую очередь возникает мысль, которая постепенно роится в многочисленные.

– Область «эмоций» – это поле расслоение на эмоциональные субстанции «чего-то», наподобие мыслей.

– Область «желаний» – процесс взаимодействия области «мыслей» и «эмоций»

– «Бесы изводят» – когда получаешь душевную боль, вынести которую очень трудно.

– «Созерцание» – невещественное восприятие явлений. Могут быть как от Отца исходящие, также и по причине некоторых обстоятельств (т.е. воображением собственным привнесенным, коими враг очень искусно орудует и делает что хочет с нами. «По плодам узнаете их.»)

«Область мысли» и «область желаний» – это область, приближенная к области «чего-то», но без времени. Если войти в состояние отсутствия времени и пространства, то узреешь одно и то же но в разных ипостасях. Наверное это трудно представить, вообразить или понять, но при нахождении в области «отсутствия чего-то» – ЭТО СОЗЕРЦАНИЕ. (Но нужен в это значительный опыт).

Введение

Как некоторые, кого влекла неизвестность, открывали новые земли, проливы, моря, так есть и те, кого влечет открытие того, что скрыто внутри нас. Такие люди тоже не сегодня появились, но и не переродились сейчас. И нет физических средств, что смогут помочь им в этом, есть лишь они сами. И при этом, совершенно одни.

Несомненно имеются книги, их много, по моему разумению, главной из которых является Новый Завет. Остальные примыкают к ней, либо просто дополняют. Порой даже путают, либо просто повторяют уже сказанное, разъясняя или усложняя. Не нашел ничего, что могло бы помочь на этом трудном пути. Представьте, что вы вышли на парусном корабле в море, без команды матросов и навыков управления кораблем – вот в таком положении оказывается человек, который отваживается вступить на этот путь. И это при том, что на него обрушивается ещё неимоверный шторм – его страсти – порой все разом. Это бедственное положение скажу вам, очень бедственное. Может быть поэтому и нет тех нужных слов, способных хоть как-то облегчит работу такого человека – исследованию самого себя. А теперь вопрос – тогда зачем столько литературы, научающих человека становится на этот путь? Возможно, что сам Создатель влечет некоторых из нас, либо мы оказываемся в безвыходной жизненной ситуации, чтобы встать на этот опаснейший путь. И если это так, тогда это малозначительное руководство возможно поможет в этом. Понятно, что оно будет не полным, но поверьте, что лучше это, чем ничего. И этот путь будет длиться всю оставшуюся жизнь в теле, и назовем этот путь «Ожидание смерти». Но сразу оговорюсь – это мой опыт и у других он может быть иным.

Итак, начнем

При изучении арифметики в начальной школе используется аналогия с пальцами или предметами, что усложняет впоследствии понимание более абстрактных вещей в математике, особенно высшей. Ведь числа полностью обособленны от физического мира и находятся в области пространства и без времени. Но много ли вы видели в жизни профессоров математики? Поэтому для большинства – отождествление предметов и чисел необходимый элемент для развития своих умственных способностей. Приведу еще один пример. При освоении игры на гитаре я ориентировался на своих взглядах, так как учился сам. Впоследствии, увидев, что привык ставить аккорды не теми пальцами, что предполагается аппликатурой, стал переучиваться. Не из-за того что мне это нужно было в данный момент, но по какому-то внутреннему наитию. Это было трудно и мучительно, но затем, по мере развития мастерства игры мне это помогло, так как развитие движения (перестановка пальцев) значительно было проще.

К чему все? К тому, что «духовное» лицо, созидающее и направляющее (исправляющее) внутреннюю жизнь других людей (своей паствы), должен или точнее сказать ОБЯЗАН увидеть, когда человеку необходимо подсказать, чтобы он начал «переучиваться», т.е. начать отвязывать «человеческое» понимание душевного и духовного от действительно происходящего в нем (человеке) и/или соприкосновения с Богом. Еще раз повторю, по аналогии с профессорами математики, что большинству людей это не требуется, они прекрасно пройдут свой земной путь и без этого, но если потенциального «профессора» начинает увлекать что-то более, то нужно ему в этом помочь. Это не говорит о том, что они лучше или хуже других, просто они познали или почувствовали нечто, от чего теперь оторваться не могут. И это нечто – его собственная душа, душа других существ, сам Отец, Сын и Святой Дух.

Возможно, есть что-то, что обитает в нас. Самое начало

Замечай все возможные движения внутри себя и складывай все это в свою «сокровищницу». Она, «сокровищница», тебе поможет и подскажет впоследствии. Но не придумывай себе ничего, просто примечай. А особенно очень сильные «волнения». Теперь следует более подробно описать, что есть внутреннее движение. Это не те, что проистекают внутри тела, а те, что являются вне тела. Т.е. иными словами те движения, если бы тела вовсе не существовало. Вот именно эти движения нас и интересуют. Порой бывают очень сильные волнения, а иной еле заметные. Но по опытности вскоре будешь примечать и очень «незаметные». Я их называю самое зарождение внутренних эмоций. В принципе, эти зарождения нас то и интересуют, а все остальное, только производное от них. Эта целая внутренняя жизнь, скрытая от физического взгляда, является первопричиной всего происходящего с нами. На сем и остановимся до времени, дабы не искушать читателя.

Еще здесь следует упомянуть, что мы по возможности не будем касаться тех «вопросов», что связаны с взаимоотношениями разных существ. Данное руководство предназначено исключительно для путеводства внутрь себя и не более того. А также оно предназначено для уже вставших на этот путь, а не для тех, кто собирается это сделать. Поверьте, что опасности, подстерегающие на этом пути столь сильны, что не стоит делать этого добровольно (руководствуясь исключительно собственной волей). По крайней мере, я бы не советовал этого делать.

Спортсмен посредством интенсивных телодвижений пытается поймать эти внутренние движения. Человек умственной деятельностью тоже пытается это сделать. Любая деятельность нашего организма способна вызывать и вызывает эти внутренние движения (лучше сказать усиливает). Вопрос лишь в том, какой силы они будут. Всех ближе подошло к этой сфере деятельности религия, в силу того, что она и является собирателем и хранителем этих знаний и примечательных случаев. Все обряды и верования – «способы воздействия на ум» – направлены на усиление этих движений и впоследствии их «ловли». Эти внутренние движение действительно могут вызывать эйфорию и религиозный экстаз, но это не то, что является целью. Для религии целью является собирание их. Для Создателя, попущение этого – взращивание нас в «осознанном» состоянии – это когда мы «видим» и сами правим себя для более лучшей пользы и исполнению Воли Его, а не когда Он нас с болью ломает, правит, исправляет, направляет и т. п. Это для нашей же пользы, для нашего же назидания, спасения.

Впоследствии, возможно, вы будете что-то хорошо предугадывать, «видеть» наперед, более «детально» (там нет деталей) осознавать происходящее внутри. Но это лишь самое начало. Дальше будет большее.

Еще скажем, что там нет ни разума, ни чувств. Там есть что-то другое, и отличное от выше перечисленных. И взаимодействовать с этим нужно будет именно тем же самым «отличными от другого». Потом, на опыте, поймешь о чем говорится.

Складывая «драгоценности» в шкатулку, впоследствии, как будет на то желание, рассматривай со всех сторон их, сравнивай одни с другими, примечай схожести или разности. Потом, при обнаружении новых сокровищ примечай, не похожи ли они на уже имеющиеся. Это подскажет дальнейшие взаимодействие с ними, или дальнейшее направление течения внутренней жизни твоей.

Засим перейдем к другому.

Обнаружение внутреннего человека

Твои мысли – где они находятся? Почему они не материальны и не могут ими стать (здесь не подразумевается о процессе трансформации «идеи» в реальное «физическое» воплощение). Что это такое, из чего (или из-за чего) зарождаются и где существуют? А также и те эмоции, что роятся внутри. Все это нечто такое, что живет своей жизнью. Сосредоточь все свое «внимание» на этих стояниях возле них (эмоциях и мыслях). Ты вроде они и не они. Найди себя внутреннего, то что существует, но невидимо плотским зраком. Есть много вопросов, на которые в данный момент не будет ответов, нужно время, действительное время и некий процесс, чтобы научиться видеть себя внутреннего. Этого невозможно увидеть, не быв готовым к этому. Это великое искушение, и наш Отец так любит нас, что скрыл до времени это величие, дабы не ввергнут в пучину отчаяния. Ведь с этим нужно будет как-то взаимодействовать и принимать, потому как «увидев» это, не будет возможности все это игнорировать. Он, внутренний человек, никогда не «врет», он всегда созерцает Бога, а точнее находится вместе с Ним. Готовьтесь к встрече с ним (внутренним человеком), и эта встреча неизбежна.

Пока эта встреча не произошла, что можно сделать?

– Приобрети смирение абсолютно перед всем. Этому в большей степени может помочь памятование своей физической смерти и полного осознания того, что в жизни ты бессилен перед всем, если рядом нет Бога – твоего Создателя.

– Научись восстанавливать внутренний покой и своевременно обнаруживать его нарушение. Почувствуй его сладость, почувствуй тяжесть его нарушения и то, как порой нелегко его восстановить. Замечай, почему это нелегкое занятие – восстановление внутреннего покоя. Крайне важно обрести его, и то, чтобы его было бы нелегко нарушить. Также приметь, почему его нелегко нарушить в состоянии его обретения таковым. Взращивай этих стражей внутреннего покоя.

– Размышляй о смерти вообще и о своей в частности (не физической, а того момента, как внутренний человек будет отделен от внешнего «плотяного». Кстати можно и поменять эти понятия, потому как внешний более подходит к душе, так как внутренний – это физическое тело).

– При любой возможности старайся присутствовать на похоронах и старайся как можно ближе находиться к «главному действующему лицу» (не отклоняйся от «последнего целования» – оно многому научает). Отслеживай во время этих событий свое внутреннее состояние, оно будет подсказывать тебе в правильном ли направлении движешься или надо что-то исправить. Если случится присутствовать при отхождении – НЕПРЕМЕННО делай это. Здесь замечай не только что внутри, но и снаружи творится.

– Проси помощи в этом других людей, особенно тех, кто находится при смерти. Смотри, не спутай это с сарказмом в отношении умирающих. Помогай им, «отходящим в мир иной», всеми возможными способами, особенно в помощи душевной. Конечно, если есть опыт, а если нет, то можно спросить совета об этом и у знающих эти обстоятельства сей жизни людей. Если таковых рядом не окажется («знающих»), действуй по наитию. По крайней мере, лучше это, чем ничего (я про помощь). Опять же повторюсь – эта тонкая грань, вступив на которую будешь иметь и борьбу, и страдания, и отчаяние и всё всё на свете. Но это стоит того, это твое испытание и в тоже время определенная плата за вознаграждение. Делай это бескорыстно, не ожидая никакой награды и утешения. Делай всё, словно делаешь пред очами Господа, и верь, что в ущербе не останешься.

– Более обращай на процессы внутренней (душевной) жизни, а жизнь физического мира воспринимай как вспомогательную. Где-то читал очень хорошее замечание на этот счет, что нужно содержать свое тело в добром здравии, дабы оно, будучи нездоровым, не отвлекало от молитвы. Преодоление боли физической в процессе молитвенного состояния, а точнее сказать не восприятия ее, более удобно для наученных умному деланию. Для «новоначальных» же (как выражаются монахи) – это будет непреодолимым препятствием к стяжанию молитвы сердечной. Поэтому заботься о своем теле в той мере, чтобы оно было здраво, но не более того. Иначе оно потребует большего попечения, что приведет к полному отвлечению от жизни душевной и тем более духовной.

– Молитва – это самое лучшее что можно делать. К молитве относись так, как если это последнее, что делаешь в этой жизни. Молитва всему научает, всему способствует, все устрояет, любого утешает. Учись молится до тех пор, пока не почувствуешь ее сладость.

Когда кто-то собирается в путь, то берет все необходимое. Необходимое – именно то, что может помочь в преодолении пути, а то, что бесполезно или малополезно, оставляет дома, дабы не нагружать себя излишней поклажей. Я же скажу – бери что возможно, даже то, что может хоть малую толику помочь. Впоследствии, по мере простирания вперед, познаешь что можно оставить (да и оно само оставится). При этом, на превосходнейшем из путей, будешь находить другую ношу. Бери не задумываясь. Она тоже в какой-то момент будет бесполезной и оставится, но пока полезна – неси, не взирая на тяжесть, пользуйся оной для своего же спасения.

Молитва

Молитва – это развитие способности созерцания более тонких внутренних процессов своего бытия (внутренней жизни), взаимодействия с ними, «лечения» (исправления) себя, исповедания внутреннего для облегчения душевной «боли», борьбы со страстями (внешними и внутренними), прилепления к Отцу (нахождения с ним как можно ближе, вернее сказать более полного ощущения присутствия его, радования вместе с ним), подготовка к смерти физической, упокоения внутренних «бурь», приобретения душевного спокойствия и смирения, разрешения возникающих «внутренних» вопросов.

Все это – это то, что она дает, а чем занимается, так тем, что ведет тебя по морю жизни. Молитва – капитан твоего корабля, плывущего изведывать пока еще «неизвестность».

Усердно учись молиться. Это основа основ. Без нее твой корабль не сдвинется с места, так и оставшись стоять пришвартованным к пристани.

Есть область внутреннего человека, откуда исходит что-то («еще ли не понимаете, что всё, входящее в уста, проходит в чрево и извергается вон? а исходящее из уст – из сердца исходит – сие оскверняет человека, ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления – это оскверняет человека; а есть неумытыми руками – не оскверняет человека» Мф.15:17—20), это что-то, в зависимости от внешнего воздействия, становится либо мыслью (мыслями), либо эмоциями, либо и тем и другим в разных соотношениях. Если и тем и другим, или только эмоциями, то появляются желания. Особенно опасно, если появляются только эмоции, потому как желаниям противится становиться нечем. Пример, преобладания мыслительного преображения «чего-то» исходящего изнутри – это творческий процесс человека, при котором он творит не помня себя, т.е. отсутствуют желания и эмоции.

Для внутренней молитвы крайне важно войти в ту область внутреннего человека, где «что-то» еще не разделяется на мысли и эмоции и умом стоять там, строго блюдя себя за тем, чтобы не поддаться увлечься мыслью или эмоцией и уйти из этой области. Этому научает нас Иисусова молитва, творимая постоянно со строгим стоянием ума в ней. Этот навык необходим, без него ничего не выйдет, если конечно не будет на то Отчего попущения. (Иисусова молитва, чрез имя Спасителя нашего и того, что Он сделал для нас, и какое страдание для нас и из-за нас перенес, вхождением умом в его образ и «уподобление» Ему, даже в самой малой толики величины Его, способствует нахождению области «чего-то». Ежели не разумеваешь этого, сподобишься перед смертью.)

Стоянию в области «чего-то» (во внутренней клети) помогает отсечение воздействия на внешнего человека (тело), а именно: положение тела при котором ничего не беспокоит (хотя есть способ, при котором есть возможность быстрее найти область «чего-то», который опишем чуть ниже), полная неподвижность оного, не реагирование на слуховые, осязательные, обонятельные, зрительные (глаза – лучше всего, а может быть и строгая необходимость, их закрыть), вкусовые, некоторые из которых и так будут бездействовать по причине их ненадобности. А также поможет тихое, уединенное место, скрытое от посторонних глаз.

Стойте в этой области как можно чаще и как можно дольше, когда надо будет, вас «выкинут» оттуда (вы сами это четко узнаете – признак, словно проснулся от долгого сна, бодрое и веселящее душу чувство, а еще – словно ученик, после окончания урока получивший именно столько знаний, сколько мог вместить за данный момент), обычно это 20 – 60 минут, если около 2 часов – то это очень хорошо, но может быть и больше. Если ощущаешь потребность выйти из этого «стояния», стало скучно и тому подобное, но еще не «выкинули» оттуда, попробуй усилить/ослабить сосредоточение ума на этой области и простоять еще минут пять-десять, увидишь, что это принесет еще большие плоды.

Иисусова молитва

Есть разновидность умного делания, называемое в исихазме «Иисусова молитва». Она как никак лучше научает сосредотачивать ум на чем-то одном, при этом отревая все возникающие мысли и чувства. Для обучения этому иной раз требуются многие годы, наберитесь терпения, простирайтесь вперед не спеша, дабы не наломать дров и не разгребать завалы еще большее время «с потом и кровью». Также, параллельно с обучением ума, размягчается «сердце» (не физическое) для отождествления в нем возникающих эмоций и приятию навыка к исповеданию себя (покаянию). Пока воочию не увидел своих «прегрешений» каяться в них малополезно, ибо покаяние должно исходить из самых глубин души (внутреннего человека) – это есть немаловажный элемент нахождения себя внутреннего. Также, и наверное самое главное, восприятие Спасителя, как показавшего путь к нашему спасению. Это восприятие, чувствование, несомненное убеждение и верование в то, что это действительно Богочеловек зиждется на: ежедневном внимательном чтении Нового Завета, умном делании, трезвении (наблюдение за внутренним человеком: что там творится, и посредством этого можно облегчить нахождение себя внутреннего), а также сопоставление своих страданий с теми, что понес он, не имея ничего, что имеет враг рода человеческого. Еще один навык от умного делания – опыт отсечения прилога (внешней мимолетной страсти – святые отцы называют их разженными стрелами): увидел прилог, «отошел» в сторону, и он пролетел мимо порой даже не коснувшись тебя, впоследствии этот навык будет инстинктивным во время молитвенного «стояния», но в самом начале пути следует быть особенно внимательным к этому.

Отче наш
Опыт восхождения к умной и умно-сердечной молитве

«Отче наш, сущий на небесах! Да святится имя Твое; да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе; хлеб наш насущный подавай нам на каждый день; и прости нам грехи наши, ибо и мы прощаем всякому должнику нашему; и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого.»

(Лк. 11:2—4)

I. Выучи наизусть слова молитвы, переданной нам в наследство самим Спасителем «Отче наш». Это нужно для того, чтобы не отвлекать ум на вспоминание слов. Заучивать как стих не обязательно, читай по Евангелию, она сама запомнится. А как запросится сама повторяться, без чтения, то оставь сиё Священное Писание и твори ее наизусть. Говори когда захочется, но обязательно перед сном и сразу же по пробуждении (еще до того, когда начнут возникать суетные мысли). Приучи себя к этому.

Если внутренний человек захочет произносить её более одного, двух и более раз, то исполняй повеление его. А также в течение дня или ночи. Это первый признак правильного пути.

II. Далее постарайся не отвлекаться умом от слов молитвы. Держи свой ум возле произносимого, постарайся осознавать каждое слово, каждый звук. Отвлекся ум, возвращай его обратно, докончи молитвенные слова и начинай вновь. Возьми себе за правило, если отвлекся, то обязательно повторяй молитву вновь. И так до тех пор, пока полностью не проговоришь все слова молитвы не отвлекаясь. Особенно это касается вечерних, перед сном. Если молитва от произношения вслух захочет уйти внутрь тебя (читай про себя), то это второй признак правильного пути.

III. Теперь установи свой ум на словах и постарайся прочувствовать всем сердцем всё, что говоришь (теперь это будет относиться к произношению про себя). Можно подумать про это и не во время молитвы, чтобы, когда будет твориться, уж более не отвлекать себя рассуждениями и сразу начать чувствовать. Доверься своим чувствам, но теперь, перед молитвой, обязательно отринь от себя весь материальный мир, словно его нет. Тебя ничего не должно волновать.

Всё что не трогает сердце иль не постигаешь умом, не огорчайся, потом всё придет. Начни с малого, а затем придет и большое. Только продолжай сиё благое дело и вскоре будешь вознагражден.

Сердце начало трепетать от каждого сёлова, фразы, смысла – это третий признак правильного пути.

IV. Когда сердце затрепетало во время молитвы, остановись на этом трепете и держи ум на этом явлении. Постарайся «разглядеть» его со всех сторон. Стой, не произноси далее слов пока не пропадет это явление. Ушло, иди далее. Вначале, возможно будут возникать чувства от двух-трех фраз, затем после каждой, далее каждого слова. И молитва твоя, которая при чтении по продолжительности не более минуты, порой будет идти более и более. Не останавливай ее. Держи ум на молитве и возникающих от неё чувствах. Здесь есть один искус: не позволяй отвлекать внутреннего человека на внешнего, т. е. чувства должны возникать от молитвенных слов, а не от посторонних вещей. Возникли мирские помыслы или чувства от них, тут же уходи от них в молитву. Строго блюди где находишься.

Время твоей молитвы (здесь произношение одного раза «Отче наш») порой длится дольше обычного – это четвертый признак правильного пути.

При внимательном рассмотрении себя, ясно высматривается путь, а точнее движение: сперва сосредоточение на внешнем (звуки от слов произносимых), затем плавный переход во «внутреннюю клеть» (произнесение молитвенных слов про себя), после – сосредоточение ума на «мыслях и чувствах» от произносимых про себя слов: это подступ к области «чего-то», отстранение по попущении Отца мыслей (дабы не переставать ощущать себя в теле, иными словами убийство самотворения) и сосредоточение всего ума на чувствах и эмоциях (явное сосредоточение на себе внутреннем). А далее входим в область «чего-то», где еще нет разделения естественной жизни на мысли и эмоции, и таким образом в нас отсутствуют желания.

Область «чего-то» – это то, где «что-то» зарождается, но еще это «что-то» едино, без разделения на мысли и/или эмоции. Разделение «что-то» – это не факт раздвоения, это ипостасные состояния этого «что-то». За областью «чего-то» еще есть нечто трудно уловимое. Но об этом здесь неуместно говорить.

V. Молитвенные чувства начинают занимать тебя более слов, а порой слова начинают пропадать и остаются одни чувства. Ты начинаешь плыть по ним, не произнося ни единого слова внутри тебя. Держи свой ум неотступно от этих чувств. Не придумывай себе ничего, ничего не желай. Просто иди за ними. Это переходное состояние.

Пятый признак правильного пути – соединение всех чувств в одно. Не буду говорить какое оно и чтобы вы ничего не ждали, а сами узрели его. Слова и мысли при этом пропадают вовсе. Прилепись к нему и держись умом его.

VI. Теперь навыкай опытно в молитве. Примечай всё происходящее с тобой. Доверься внутреннему человеку, и он поведёт тебя по правильному пути. Шестой признак правильного пути – ты не заставляешь себя молиться, это происходит само собой. Молитва твоя, начинает овладевать твоим умом: во время действий, отвлекающих его (ум) – молишься словами, во время нахождения в себе – сердцем.

VII. Начинаешь чувствовать опыт в молитвенном деле. И приходит осознание, что молишься практически постоянно. Это седьмой признак правильного пути. Далее двигайся один – и знай, на этом пути предела не существует. Внутренний скажет: куда и как. Ты его уже знаешь.

Кто постиг седьмой признак – более не может творить неправду. Это скажет что всё сделано правильно.

Обрати внимание:

– Положение тела при молитве никакого влияния не оказывает. На данном этапе всего лучше – самое удобное для тебя. А о том, что при восхождении далее следует стоять, поведаю, что физическая боль тела, возникающая от неподвижного довольно долгого стояния пытается занять твой ум, но когда строго наблюдаешь за своим умом (где он находится) стараешься убежать от этой боли в некую «волшебную» область, где она пропадает. Из этого наблюдения выявляешь, что эта боль словно пастух, который гонит коров на пастбища. Когда тропинку в некую область «волшебства» нашел, более нет нужды в боли и можно молиться в любом месте и положении.

– Не торопись обнаруживать признаки правильного пути. Они сами найдут тебя, да так, что обрадуют. Нет определённого времени, для каждого оно будет своё. Во время восхождения от одного к другому, во внутреннем и внешнем человеке происходят изменения (как в душевном устройстве, так и в телесном). Ты заметишь их, обязательно. Эти изменения предваряют признаки правильного пути. Невозможно перейти от первого к третьему без проникновения во второй.

– Доверься своему внутреннему человеку, он сам подскажет когда будет переход от одного признака к другому.

– Самое лучшее время для молитвы: при возникновении душевной боли, жизненных трудностей, ухудшение здоровья и т. п. Особенно в экзальтированных видах. Здесь внутренний человек оголен, по причине разрушения внешнего. И теперь, ты слышишь его (внутреннего) намного лучше. Запомни это.

– Порой будет казаться что ничего не происходит. Иногда будут возникать мысли, чтобы оставить всё это и возвратиться в обычную жизнь. Успокойся, доверься Отцу и Сыну и Святому Духу. Теперь самое время продолжить сей путь. Духовные дары уже рядом.

– Это только главное. Для успеха нужно работать по всем направлениям: с внешним человеком, внутренним, взаимоотношением их между собой (это душевное), и с внешним миром (по отдельности: как внешний человек с мiром, так и внутренний человек с мiром, а также взаимоотношения с Отцом, Сыном и Святым Духом – это духовное.

Войди в себя, найди самое уютное место там и задержись в этом месте. Старайся всеми силами ума ощущать этот уют. Находись в нем (уюте) и жди. Возможно, откроется нечто большее.

Ум двойственен. Одна его ипостась разумная, другая чувственная. Когда научишься «видеть» разделение внимания ума на разумное и чувственное, появятся новые ощущения созерцания. Они совсем другие, доселе никогда не ощущаемые, но бывающие в нас постоянно.

Творимая молитва, словеса и чувства от них внутренне произносятся без особого утруждения, в тоже самое время, чувственное внимание ума созерцает нечто другое. Постарайся больше усердия проявлять к чувственной ипостаси ума и разграничению ее с разумной.

Ночь – самое лучшее время для молитвы. Если перед сном одолевают мысли суетного мiра, успокой свой ум тем, что ночь дана тебе для общения с Богом. Оставь заботы до утра и ничем не беспокойся. И мысли уйдут. Если начнут появляться вновь – делай то же самое, и увидишь, что будет.

Обуздай чувственный ум словно коня и начни объезжать свои владения. Затворись в них (владениях) и ищи нечто большее. Когда увлечет тебя это, пропадаешь для мiра и все более хочется оставаться там.

Когда все это испытано, видишь, как много всего происходит во внутреннем человеке. Как премудро Отец наш устроил, что сокрыл эти процессы от нас, потому как если всё видеть, то и душевная боль начинает «ощущаться» более сильней и становится невыносимой. Наподие тому, чем ближе к огню, тем жарче становится, а если приблизится совсем близко, то можно и сгореть. Небольшое утверждение, что как только почувствовал что нет более сил терпеть все это, нужно остановиться и дать время привыкнуть к такому состоянию ощущения себя. Когда почувствовал, что силы восстановились и влекут вперед, продолжай двигаться дальше. Обычно это период от 2 недель до 3 месяцев, но может потребоваться и больше. (Здесь ключевым является: «влекут вперед», без этого влечения оставайся там, где находишься.)

Почему это происходит?

Самое первое, это не выметенный сор из избы – не подготовленное восприятие души, вернее сказать не привыкший к этим явлениям «ум». Слишком рано начал путь и нужно научиться исповеданию перед Отцом нашим. Потому как «там» словно на ладони: просвечиваешь и не сокрыт ничем от себя. И все то, что тебя внутренне беспокоит становиться невыносимым. Попробуй сначала это: «Опыт исповедания пред Отцом», читай чуть ниже.

Второе, от чего это может быть, это непривычка к такому состоянию. Когда в обычном мире попадаешь в новую обстановку жития, то кажется что все очень трудно и неудобно. Но проходит время, жизнь становится обыденной, все неприятные моменты сглаживаются или привыкаешь к таким жизненным обстоятельствам. Также и с внутренней жизнью. Ты попал туда, где еще не был. И нужно просто подождать и привыкнуть. Продолжай внутреннюю работу, но не двигайся вперед, пока не почувствуешь, что «отдохнул». Не стоит довольствоваться малым, впереди еще много всего. (Это, как можно понять «смирение». Также в дополнение смотри текст «В-четвертых…» чуть ниже.)