Текст книги "Каким все является. Живой подход к буддизму в современном мире"

Поскольку карма – это естественное развертывание причинно-следственных связей, а не неизбежная судьба или рок, причины, которые еще не созрели, можно ослабить, изменить и даже извлечь из них пользу. Эта работа, однако, требует большой человеческой зрелости, и здесь гуманные религии опыта могут оказаться в невыгодном положении. Поскольку буддизм не навязывает свою идеологию другим, в обществе он часто сосуществует с догматическими идеологиями. Средневековый Тибет был идеальным примером неверно понятой вседозволенности. Там Учение Будды было защищено и процветало среди свободных йогинов, в то время как монастыри боролись с варварскими наказаниями, которые применяла остальная часть общества. Недогматические религии не имеют достаточной власти или мотивации для того, чтобы влиять на ту среду, в которой они существуют. (Хотя их часто к этому призывают.)

Всякий, кто хочет избежать бездумной реакции на неприятные события, прежде всего должен научиться обеспечивать себе пространство для маневра, растягивая момент перед тем, как сказать или сделать что-нибудь. За это время можно принять сознательное решение, чтобы совершить осмысленное действие, которое поможет другим достичь зрелости, а самому человеку – избежать дальнейших неприятностей. Поскольку 84 000 поучений Будды относятся только к уму и способам его узнать, они применимы везде и во всех ситуациях. Со временем, при наличии достаточного опыта, можно опознавать возникающие причины боли и уклоняться от них.

Третья благородная истина Будды – есть прекращение страдания – особенно вдохновляет современных людей на Западе. Это утверждение, более того, соответствует альтруистическому настрою, свойственному нашему обществу. В Сарнатхе Будда, непоколебимый в своем вневременном переживании силы, подтвердил пяти искателям Освобождения, что Просветление существует и что он достиг его. Он пришел к окончательной цели, совершенному состоянию, которое теперь ощущал непрерывно. Впервые в истории было найдено нечто реальное и абсолютное, к чему стоило стремиться, – вневременное, истинное Прибежище для всех.

Будда не единственный, кто обрел это совершенство. С тех пор многие, кто развивался, применяя его методы и взгляды, пришли к постижению ума. Благодаря его передаче, которая продолжается по сей день, все вдохновленные учителя частично или полностью переживают и подтверждают его наивысшее прозрение.

Учение Будды неизменно указывает на абсолютную природу вещей: суть ума – э то всеведущее, бесстрашное пространство. Так наш устойчивый опыт превращается в постоянную высшую радость. Благодаря этому избытку человек начинает действовать мощно и эффективно, проявляя беспристрастное, дальновидное и свободное от сентиментальности сочувствие. Это подход не политиков, а, скорее, государственных мужей, ведь он направлен на достижение целей, неподвластных времени, на сохранение важнейших человеческих ценностей.

В Оленьем парке Сарнатха до сих пор возвышается большая полуразрушенная ступа, пострадавшая в XII веке от вторжения мусульман-тюрков. Она была построена в честь провозглашения Буддой его Четвертой благородной истины: «Есть путь прекращения страдания, путь Освобождения». Благодаря средствам, которые он предложил обычным людям и многим чрезвычайно талантливым ученикам, приходившим к нему на протяжении следующих сорока пяти лет, у миллиарда человек появился буддизм, родилось много убедительных учителей, и жизнь бессчетного числа существ обрела смысл.

Методы Будды, действенные во все времена и нацеленные на то, чтобы положить конец страданию и способствовать полному функционированию тела, речи и ума, позволяют нам вести к совершенству и других. Хотя Будда демонстрировал много чудес, дабы растворить стереотипные представления своих учеников, своим подлинным наследием он всегда называл Учение, которое всем желающим дает возможность стать такими же, как он. Основываясь на понимании причинно-следственной зависимости, оно набирает силу по мере обогащения внутреннего мира человека. Высший уровень этого процесса – у держание чистого видения. Когда мы видим вещи такими, какие они есть, и развиваемся шаг за шагом, каждое переживание становится зеркалом для ума. Вот о чем эта книга.

Карма – причина и следствие

Всякий, кому хотелось бы думать, что в плохих вещах виновато общество, бог без чувства юмора, другие люди, дьявол или просто случай, найдет для себя много духовных предложений. Но Учение Будды не из их числа. Все порядочные школы буддизма учат ответственности за себя: мы пожинаем то, что посеяли, – е сли только не удалим или не преобразуем кармические семена до того, как они созреют. Здесь человек учится понимать, что с ним происходит, и воспринимать результаты своих прошлых мыслей, слов и действий, никого не обвиняя. Он становится сознательным хозяином своей жизни и может начать успешно засевать семена своего будущего счастья. Так люди навсегда перестают быть детьми, пребывающими в пассивной зависимости от неведомых причин и печальных обстоятельств.

Если мы желаем создать долговечный и надежный фундамент для строительства своей жизни, достаточно сосредоточиться на законе причины и следствия. Впечатления, которые остаются от действий тела, речи и ума в подсознательных или энергетических полях человека, созреют, когда придет их время. Внешние и внутренние условия сойдутся вместе, определяя наше будущее и влияя на внешний мир. Многие события, такие как погода и состояние экономики, зависят от огромной массы условий, и потому их трудно предугадать с абсолютной точностью, но и они являются выражением созревающих слоев причин и следствий.

Когда мы это понимаем, меняется наше восприятие радостей и бед этого мира. Если придерживаться ближневосточной концепции о том, что мы живем только один раз, – концепции, которая доминирует в Европе на протяжении последнего тысячелетия, – многое из происходящего следовало бы считать случайным или несправедливым. Если мы не осознаем, что ум является безначальным потоком впечатлений, которые скрепляются вместе иллюзией отдельного «я», и что закон причины и следствия действует до, во время и после этой жизни, невозможно проникнуть в смысл событий. Поэтому очень полезно узнать об этом прозрении Будды: все непросветленные существа находятся в ловушке причинности, называемой «закон кармы».

В процессе умирания, когда органы чувств прекращают работать и способность воспринимать исчезает, впечатления, всю жизнь копившиеся в подсознании, всплывают на поверхность, приводя нас к четырем результатам. Во-первых, они определяют наши переживания в период между этой и следующей жизнью. Если самой сильной тенденцией умершего было желание, то через семь недель ум притянется к утробе женщины – е го будущей матери – в момент зачатия. Если же в нем преобладали другие чувства, то условия для рождения человеком могут сложиться лишь после продолжительного пребывания в иных умственных сферах. Во-вторых, эти впечатления притягивают ум к будущим родителям с соответствующей генетической структурой. В-третьих, они определяют внешние условия следующей жизни: р одится человек в Швейцарии или в Конго. И в‐четвертых, они остаются с человеком в виде его отношения к миру и другим существам. Эти тенденции снова приведут к полезным или вредным действиям, которые принесут плоды в последующих жизнях.

Людей, настроенных сочувственно, в данном контексте может тревожить тот факт, что даже сегодня, несмотря на все усилия Запада, в Африке и других местах вокруг экватора все еще много интенсивного страдания. Но не стоит бояться, что в буддизме обнаружатся расистские взгляды. Карму можно изменить. Учение недвусмысленно заявляет, что все существа обладают природой Будды и их умы по сути своей являются ясным светом, независимо от того, как действует социум, в котором они живут, – помогает им постичь свою природу или препятствует этому. В то время, когда Будда жил в высокоразвитом обществе, северные европейцы, чью культуру сегодня копируют люди во всем мире, еще бились друг с другом каменными топорами. Однако определенные условия создают среду, в которой существам труднее жить, находить положительные ценности или практиковать гуманные учения. Карма – довольно липкая вещь: даже если человек меняет обстановку, переезжая из угнетенной страны в более мягкое общество, он часто не получает от этого большой пользы, потому что приносит с собой свою привычку к подавленности и соответствующую манеру поведения. Это очень заметно в сегодняшнем мире. Единственный способ оставить карму на обочине – э то сознательно выбрать более достойные ценности и действительно вести себя по-другому.

Будда превозносит десять позитивных действий и советует не совершать десять противоположных им вредных действий. Эти рекомендации касаются всего существа человека, то есть поступков, совершаемых телом, речью и умом. Вот их краткая современная интерпретация. Используйте тело для того, чтобы защищать других, проявлять щедрость и, если вы не монахи, давать радость путем физической любви. Не следует использовать его для убийства, воровства, разрушения функционирующих отношений и причинения сексуального вреда. Применяйте речь в благих целях: помогайте людям жить в этом мире, сотрудничать, благородно общаться и делиться друг с другом важными открытиями. Не следует лгать с намерением причинить вред или преувеличить свои духовные достижения, а также разобщать людей клеветой, грубой речью или сплетнями. Что касается положительных действий ума, Будда советует желать всем счастья, радоваться добрым поступкам, совершаемым другими, и мыслить ясно. Любой ценой стоит избегать ненависти, зависти и ложных взглядов. Но это не заповеди: каждый сам волен решать, хочет он жить согласно этим советам или нет.

Пятеро искателей Освобождения, пришедшие к Будде в Сарнатхе, относились к такому типу людей, который стремится избежать личного страдания. Для этого им необходимо было понять поучения о Четырех благородных истинах, а главное – о причине и следствии. И они получили пользу в той степени, в какой могли доверять Будде. Благодаря новому знанию – особенно о том, какие поступки вызывают боль, – и медитации удержания ума в покое, неприятностей у этих людей стало меньше. Появился защитный навык внутренне отстраняться от происходящего. Обладая этой информацией и понимая, что ни в теле, ни в чувствах, ни в мыслях нет никакого долговечного и уязвимого «я», или эго, они могли продвигаться вперед, к состоянию вне страданий. Постижение этой истины приводит нас на безопасный уровень, где мы больше не чувствуем себя мишенью. Он называется «Освобождение». Этот путь и соответствующая ему точка зрения известны как Малый путь (на санскрите Хинаяна, по-тибетски Тхегчунг). Он широко распространился в странах Южной Азии.

Люди, живущие в благополучных западных обществах, часто считают, что Малый путь предназначен для монахов или монахинь и не позволяет полностью проявлять свой потенциал в жизни. Их больше привлекает вторая группа поучений Будды, называемая «Великий путь» (на санскрите Махаяна, по-тибетски Тхегчен). Целью этих методов является полное Просветление для блага всех существ, а Освобождение воспринимается как подарок на пути помощи другим. Такая мотивация ставит чужое счастье выше собственного, и практикующий на Великом пути наслаждается богатой внутренней жизнью. У него легко развивается здоровое сочетание сочувствия и мудрости.

Во времена Будды, как и сегодня, было много людей, потенциал которых не исчерпывался стремлением к внутреннему покою. Они тоже остро чувствовали непостоянство и замечали иллюзорную, подобную сну, пустую и обусловленную природу всех явлений, как внутренних, так и внешних. Постигая нереальность внешнего мира, такой человек понимает, что существа, стремящиеся к счастью, бесчисленны, а он всего один. Это прозрение естественно влечет за собой бесстрашные альтруистические действия существ и их социумов.

Третья группа учеников Будды – люди, которым в первую очередь и адресована эта книга. Сегодня они являются движущей силой буддизма на Западе. Этих людей отличает способность видеть учителя как выражение совершенства и как зеркало для их умов. Доверяя примеру учителя как средству постижения присущей им природы Будды, они понимают, что любое совершенство вовне мы видим только потому, что тот же потенциал есть и в нашем уме. Такие ученики готовы действовать как Будды, пока не станут Буддами. С древности и до наших дней искусные ламы могли учить таких людей самыми разнообразными средствами. Эти методы, задействуя все аспекты тела, речи и ума в целом, представляют собой абсолютный уровень. Здесь мы стремимся максимально отождествиться с наивысшей степенью осознавания, видим себя и всех существ как Будд и Бодхисаттв, а внешний мир как Чистую страну. Все мысли переживаются как мудрость, а звуки – как мантры, и такой волнующий и преобразующий буддизм вдохновляет даже самых диких уроженцев Запада.

Этот пласт поучений называется «Мантраяна», поскольку работает со звуковыми вибрациями, или «Тантраяна», поскольку включает в практику все ситуации жизни. Основной же термин для этих абсолютных знаний и методов – «Алмазный путь». Хотя считается, что ограненные алмазы – лучшие друзья девушек, этот термин был выбран не для того, чтобы привлекать женщин в мирские центры Кагью. Это дословный перевод санскритского слова «Ваджраяна» и тибетского «Дордже Тхегпа». Методы данного пути работают чрезвычайно быстро, если человек готов поддерживать высшее видение. Алмазный путь ведет к той же цели, что и Великий путь, – полному Просветлению, – н о применяет наивысший метод отождествления с совершенством как нашей истинной сущностью. Этим он отличается от средств Малого и Великого путей, где преобладает относительный аспект движения к цели. Самый лучший подход – в ключать все три уровня вместе, как советовал Далай-лама. Это значит: на внешнем уровне как можно меньше вредить другим, на внутреннем – уравновешивать сочувствие и мудрость, а на тайном – поддерживать высшее видение.

Итак, единственная цель всех поучений Будды – чтобы люди развивались, превращая существенные различия между этими взглядами и методами в разные шаги на одном пути. Жизнь коротка, и, поскольку сегодня человек имеет шанс получать информацию на всех уровнях, лучше вступать на путь в самом высоком месте – там, где можно эффективно применять методы и развиваться, одновременно укрепляя фундамент своей практики. Разница между Буддой и непросветленным человеком состоит только в том, что первый знает и ум, и то, что в нем происходит, а второй видит только то, что появляется и исчезает внутри и снаружи. Будда стал совершенным, потому что освободился от всех ошибок и болезненных привычек и открылся всем существам.

Соединение сочувствия и мудрости

Спустя восемь лет после первого поучения о Четырех благородных истинах к Будде пришли совсем другие люди. Он находился тогда в Раджгире, на Горе Грифов, которую сегодня от Бодхгаи отделяют несколько часов езды на автобусе. Их были сотни, этих учеников, потенциальных Бодхисаттв – людей, обладавших эмоциональным избытком для других и способных на широкий, неличностный подход. Благодаря их зрелости и жизненному опыту у Будды появился богатый материал для работы. В дополнение к присущему этим людям сочувствию Будда раскрывал их богатую внутреннюю мудрость. В результате, не погружаясь в надежды и страхи, они учились видеть и природу вещей, и способ их проявления.

Сочувствие

Как уже говорилось в контексте Малого пути, если отслеживать причинно-следственные связи и понимать нереальность «я», можно достичь состояния, в котором уже не чувствуешь себя мишенью, – состояния Освобождения. Что касается Великого пути, где нужно постичь еще и переменчивость условий внешнего мира, то здесь достигается бесконечно большая цель – Просветление. Необходимой предпосылкой для этого является всеобъемлющее и не различающее сочувствие. Здесь нас должно мотивировать сильное желание счастья всех существ.

На Великом пути взаимодействие с миром постоянно освежает и усиливает эту мотивацию. Любовь такого рода всегда абсолютна. Щедрая в своем проявлении и не оставляющая места для каких-либо ожиданий или натянутости, она перерастает в самое высокое из всех постижений. Каждая медитация Великого пути начинается с развития мотивации и заканчивается пожеланием, чтобы все накопленные хорошие впечатления стали безграничными и принесли счастье всем. На практическом уровне мы несколько раз в день отсылаем существам всю переживаемую радость.

В языке эскимосов Гренландии есть двадцать слов, обозначающих разные виды снега. В нашей технической культуре имеются сотни названий частей машин, помогающих нам господствовать над миром. Однако обнаруживается, что нам не хватает слов для описания внутренних процессов. Мы применяем неопределенные и неточные термины для того, чтобы указать на отдельные состояния ума, не имея представления о нем как целом. А Будда в свое время подходил к описанию ума в высшей степени методично и всеобъемлюще.

В Великом пути он описывал четыре вида любви, называемые «Четыре неизмеримых», и выделял три вида сочувствия, неличностную радость и равностность. Когда эти качества начинают проявляться спонтанно, они создают первую существенную опору для использования наиболее эффективных методов. Вторая опора, уравновешивающая первую, точная и несентиментальная, – э то неличностная мудрость. Вместе две эти опоры создают условия для третьего и абсолютного уровня – п олного преобразования и постижения ума на Алмазном пути.

Первый из четырех видов любви – это желание, чтобы все были счастливы. В обычной жизни это включает в себя романтическую любовь, которая столь важна для существ. Люди находят друг друга привлекательными и используют тело, речь и ум для того, чтобы дарить партнерам все возможные радости. Благодаря такой любви человек развивает новые качества и вдохновляет свое окружение. Свершение в любви дает нам почувствовать вкус абсолютной радости Просветления. Традиционное пожелание, выражающее это чувство, звучит так: «Пусть у всех существ будет счастье и причина счастья».

Второй вид любви – э то сочувствие, сострадание. Здесь мы делимся избытком всего, что содержит в себе ясный смысл, не питая никаких личных ожиданий. Благодаря сочувствию мы можем устранять чужую боль, и наш пример помогает многим другим найти силу для того, чтобы быть щедрыми. Сочувствие никогда не следует путать с теистической жалостью, которая совершенно не конструктивна, поскольку принижает существ и оставляет мало пространства для развития.

Три драгоценных проявления сочувствия дают мотивацию для трех практических выражений доброты. Можно быть добрым, как король, как паромщик или как пастух. Можно выбрать любой из этих трех способов, хотя обычно советуют начинать с того, который ближе всего нашей натуре.

Первый, лучше всего известный из истории, но несущий трагичные последствия в тех случаях, когда эго не преодолено, – это способ короля. В лучшем случае король думает: «Когда я стану сильным, я всем помогу». Следующее – сочувствие паромщика. Он всех берет с собой, говоря: «Сейчас мы все вместе покинем берег неведения и переберемся на берег развития». Наконец, как и в тех религиях, которые льстят своим приверженцам, сравнивая их с овцами, здесь существует роль пастуха. Он привычно настраивается на других, прежде чем заняться собой. Он живет такой идеей: «Если мы думаем о себе, у нас есть трудности. Если же мы думаем о других, у нас есть увлекательные задачи». Поскольку самый ловкий прием для освобождения ума – это просто забыть об иллюзорном «я», пастух может первым достигнуть цели. Но каждому из нас следует применять тот принцип, который подходит именно нам. Скорее всего, мы совершенствовали его на протяжении многих жизней, так что в нашем конкретном случае именно он будет наилучшим.

Начиная с определенного уровня развития, сочувствие возникает спонтанно, но все же стоит активизировать его сознательно. Легче всего проявлять добрые чувства по отношению к тем, кто соответствует нашим ожиданиям. Этот вид сочувствия наверняка испытывают многие. Но куда интереснее попробовать желать счастья тем, кто совершает одни и те же ошибки, надоедает или демонстрирует враждебность. Ключ к развитию сочувствия в отношении таких людей – понимание, что коренной причиной их поведения является запутанность, а не зло. Необдуманные слова и действия ведут к страданию. Людей, хватающихся за жгучую крапиву, на свете гораздо больше, чем тех, кто срывает прекрасные цветы жизни. Абсолютно все хотят счастья, но немногие знают, как его достичь. Учение Будды существует именно для того, чтобы изменить такое положение вещей. И традиционная фраза, выражающая сочувствие, звучит так: «Пусть все существа будут свободны от страдания и его причины».

Третье неизмеримое – неличностная радость, или радость сопричастности. Это желание, чтобы другие существа не только были счастливы и избегали страданий в обычном смысле, но и совершенствовались на пути от преходящих и обусловленных радостей к Просветлению. Классически неличностная радость выражается так: «Пусть существа всегда испытывают наивысшую радость, полностью свободную от страданий».

Этот третий вид любви мы переживаем, испытывая счастье от того, что с другими происходит что-то хорошее. Самым показательным примером могла бы быть глубокая радость, вызванная известием о сокращении рождаемости в бедных и перенаселенных странах. Ведь в результате будет меньше голодных ртов, больше свободы для женщин, и возрастет общее качество жизни. Впечатляющая волна радости такого типа поднялась в Европе в 1989 году, когда пала Берлинская стена: весь мир с восторгом смотрел на то, как массы людей, только что ставших свободными, хлынули в Западный Берлин.

Четвертый, кульминационный, вид любви называется равностностью, или беспристрастностью. Это безграничное понимание того, что природой Будды обладают все существа, какие бы необъяснимые и болезненные действия они ни совершали. Сущность ума – пространство, его нельзя ни разрушить, ни изменить. Даже за мрачными картинками в уме Мао, Сталина, Гитлера, Хомейни и Пол Пота есть пространство и осознавание, которое после тяжелых очищений может встретить просветляющие поучения и узнать себя. Традиционно последнее из четырех пожеланий выражается так: «Пусть существа будут свободны от привязанности к одним и неприязни к другим, чувствуя одинаковую любовь ко всем».

Превосходя личностное, эти четыре выражения любви светят всем существам, как солнце. Вне всяких помех, они помогают нам поступать правильно и заниматься тем, что находится у нас перед носом. Спонтанно пробуждая все самое лучшее из того, что определено кармой и талантами окружающих, они являются огромным подарком для всех. Такое неразличающее сочувствие безгранично и совершенно. Оно выражает взаимозависимость всех явлений и любовь Будды ко всем существам.

Для достижения полного Просветления любовь должна сочетаться с интуитивным глубинным видением. Прекрасных чувств недостаточно. Нужно также понимать природу вещей. Любовь без мудрости ведет к догматизму и сентиментальности, а однобокое развитие мудрости делает человека холодным, расчетливым и лишенным чувства юмора. Для большинства свершений необходимы и руки, и глаза; на Великом пути следует уравновешенно взращивать и сочувствие, и мудрость.

Мудрость

Есть два вида мудрости. Первая, мирская, мудрость сфокусирована на том, что появляется в уме. Она занимается внешними и внутренними явлениями, которые подобны картинкам в зеркале. Другая, просветляющая, мудрость обращена на сам ум и его сияющее осознавание.

Мирской мудрости учат в школах и университетах. Она помогает зарабатывать больше денег за меньшее время, получать более увлекательную работу, встречаться с более интересными людьми и к приходу смерти накопить больше долгов. Такая мудрость ограничивается тем, что непостоянно, и преимущества, которые она дает, теряются, когда мы умираем. Даже в течение жизни знание, накопленное на мирском, концептуальном уровне, не приносит подлинного счастья. Завоеванные с огромным трудом богатства либо быстро теряют ценность, либо являются лишь средством, позволяющим нам делать что-то по-настоящему осмысленное. «У последней рубашки нет карманов», – гласит датская поговорка. Максимальную пользу, ощутимую во всех будущих жизнях, приносит только тренировка ума. Благодаря ей в момент зачатия наше сознание притянется к одаренным родителям, и с их генетическим наследием и хорошим воспитанием мы получим отличный шанс жить полной и богатой жизнью – возможно, даже с пользой для многих других.

Освобождающая и просветляющая мудрость знания ума придает непреходящий смысл жизни и приносит продолжительную радость. Эту мудрость – хотя ее с безначальных времен скрывают завесы – невозможно потерять! Сущностью ума является пространство – открытое, ясное и безграничное. Ум никогда не был рожден и, следовательно, не может умереть. Его качества безусловны и вневременны. Если сейчас мы протираем зеркала, в будущих жизнях они с легкостью вновь становятся чистыми. Неличностные способности множатся, вдохновляя всех вокруг.

Но как ум может узнать себя? Поглощая все больше идей и концепций? Нет, наоборот, путь к Просветлению лежит за пределами мыслей. Даже ученые буддийские монахи из Тибета, целыми днями ведущие дебаты о философских текстах, ничего не могут добавить к природе истины. Вневременная сущность ума, его осознанность проявляется как нечто, присутствующее между и за мыслями и знающее их. Когда переживающий с полной ясностью покоится в пространстве осознавания, видя во всем внешнем и внутреннем свою свободную игру, – это наивысший результат.

Первым из состояния сияющего осознавания появляется освобождающее переживание не-эго, которое не тревожат никакие события. Если за ним следует просветляющая мудрость и понимание нереальности всего внешнего, ум навсегда отсекает двойственность. Когда видишь, что субъект, объект и действие – это взаимозависимые аспекты одного целого, никакая часть ума не сможет снова стать невротичной и все совершенные качества и деяния обязательно обнаруживают себя. Мир переживается таким, какой он есть, а именно как пустой в смысле отсутствия постоянной природы, бесконечный и непрерывно меняющийся поток причин и следствий.

Сознавая достижимость таких состояний, мудрые люди посвящают себя практике, приносящей духовный рост. Если мы не стремимся полностью раскрыть потенциал ума, то лишаем себя возможности пережить радость и смысл растущего совершенства. Причиной такой пассивности является досадное неведение, которое может быть описано как совокупность четырех или двух омрачающих завес, препятствующих узнаванию истинного состояния ума. На них указывает Вторая благородная истина Будды: есть причина страдания.

Вот как обычно описываются четыре завесы, омрачающие ум:

• непросветленный ум работает подобно глазу, он видит все, что снаружи, но не видит самого себя; поэтому человек совершает ошибку, цепляясь за двойственное видение;

• главные мешающие эмоции, которые рождаются из такого состояния ума, – это неведение, привязанность и неприязнь. Они вызывают гордость, жадность и зависть, из которых, в свою очередь, происходят 84 000 вариаций разных мешающих состояний;

• принимая переменчивые и обусловленные причины за реальные, под влиянием эмоций человек делает и говорит глупости, совершает всевозможные бессмысленные поступки;

• эти действия приносят болезненные результаты и укрепляют неосознанные привычки.

Дальше все крутится словно колесо: полученные результаты обрекают существ на новые неловкие слова и дела, которые, если их не преобразовать или хотя бы не обезвредить, ведут к мучительным ситуациям в будущем.

Если говорить о двух завесах, то первая – это привязанность к постоянно меняющимся состояниям ума и мешающим чувствам. Тот, кто колеблется между обусловленным счастьем и страданием, между «нравится» и «не нравится», не обретет даже слабого представления об изначально присущем ему Состоянии истины. Он переживет лишь частицу того глубинного смысла, который пронизывает все.

Вторая завеса – это наши жесткие идеи. И в первую очередь – ошибочная, хотя и распространяющаяся на все концепция разделения воспринимающего ума (субъекта) и воспринимаемого явления (объекта). Она резко ограничивает наше непосредственное осознавание. Слова и идеи в такой ситуации могут быть лишь тенью опыта, но не самим опытом. Крепко держась за концепции, мы упускаем подлинный опыт. Палец, указывающий на луну, не является луной.

Какую бы из приведенных схем мы ни использовали для осознания помех на пути, ум обязательно узнает свою природу, как только будут удалены все омрачающие влияния. До тех пор, пока ум не воспринимает себя как всеобъемлющее пространство, как вместилище для всего, остается чувство отделенности от целого. Если же мы решаем отказаться от иллюзии обособленного и реально существующего «я», мы освобождаемся. Интуитивное понимание, что ни внутри нашего тела, ни снаружи нет никакой настоящей или устойчивой самости, о которой стоило бы беспокоиться, никакой реальной мишени, обеспечивает нам необходимую отстраненность от мешающих эмоций. Тогда потенциал самого пространства становится восхитительным другом.

Когда активизировано достаточно хороших впечатлений, становится возможным удалить последнюю из завес ума – д войственную привязанность к разделению на субъект и объект. Когда бытие и небытие видятся как два аспекта одного целого, обретается наивысшее постижение – Просветление. Теперь радостный и сочувственный потенциал ума будет свободно раскрываться.

Мешающие эмоции – и сточники мудрости

Трудные умственные состояния, которые другими религиями и мировоззрениями считаются безнравственными и асоциальными, Будда использовал как сырье, как осознанные инструменты для внутреннего и тайного развития учеников. С помощью серии поучений и искусных методов, ставших богатым источником знаний для современной психологии и философии, мешающие эмоции преобразуются в те виды мудрости, которые в них содержатся. В Алмазном пути энергия сильных чувств используется как топливо для развития.

Учение Будды упоминает 84 000 обусловленных состояний сознания и умственных завес. Все они ведут к неловким и вредным действиям и словам. Эти состояния формируются из множества сочетаний пяти главных мешающих эмоций: неведения, гордости, желания, ревности и гнева. Одна буддийская тханка изображает Защитника, который держит в зубах Колесо жизни, воплощающее непостоянство. На ней желание и жадность разделены, и потому там представлены шесть чувств. Они приводят существ в шесть миров, сменяющих друг друга в их сознании до тех пор, пока ум не узнает себя.