Текст книги "Христианство"

Имперская религия

Христианство превратилось в религию еще не официальную, но модную. Соответственно, его и постигла судьба любой моды – в церковь хлынули люди, настроенные духовнопотребительски. Им нравилось быть причастными к высшей истине, ловить отблески славы мучеников и пророков, рассуждать о Боге, смешивая христианство с пифагорейскими и неоплатоническими теориями.

Святой Августин, живший в это время, в своей «Исповеди» очень живо передает его атмосферу. В юности он сам попал в околохристианскую, как сказали бы сейчас, «тусовку», в «среду людей, горделиво бредящих, слишком преданных плоти и болтливых. Речи их были сетями дьявольскими, птичьим клеем, состряпанным из смеси слогов, составляющих имена: Твое, Господа Иисуса Христа и Параклета, Утешителя нашего, Духа Святого. Эти имена не сходили у них с языка, оставаясь только словесным звоном и шумом: истина не жила у них в сердце».

Императоры, которые после Юлиана Отступника все были христианами, спроецировали на отношения государства и церкви привычную им модель отношений императора и жреческой верхушки: жречество должно поддерживать императорскую власть божественным авторитетом, императоры – обеспечивать жречеству защиту. Один Бог, как оказалось, подходит для этой цели даже лучше, чем целый пантеон. Это было хорошо для консолидации империи, но плохо – для церкви, потому что покровительство императоров сплошь и рядом оборачивалось вмешательством в ее дела и политическим ангажированием епископата.

Перед церковью встала и другая проблема – как оказалось, многие положения веры разными учителями и епископами толкуются по-разному В эпоху гонений как-то было не до этого, а теперь встал вопрос о единстве веры, об авторитете Писания, о том, какие Евангелия можно считать аутентичными, а какие заслуживают меньшего доверия.

Первым большим разногласием стало разногласие между ортодоксами и приверженцами епископа Ария, который считал, что Иисус Христос – не Бог, не одно из лиц Троицы, но творение Бога, совершенный Человек, посредник между Богом и людьми. Чтобы устранить это разногласие, был созван собор в Никее (325 г.). Первоначально ариане имели более твердые позиции – им симпатизировал сам император Константин, они смогли добиться ссылки Афанасия Александрийского. И даже после того, как арианство было официально осуждено (II Вселенский собор, Константинополь), оно оставалось главным течением в готских и германских областях империи, а затем – в королевствах, от империи отколовшихся.

Ересей[1]1
  Ересь – от греч. «аиресис» – отклонение, разномыслие.


[Закрыть] было много (на одном только Константинопольском соборе осудили восемь), но между всеми ересями, как бы разнообразны они ни были, есть одна общая черта: последовательное исповедание этой ереси сводит на «нет» весь смысл христианства. Например, последовательное арианство приводит к тому, что Иисус – не Бог. Казалось бы, какая разница? Но если Иисус не Бог, значит, не рожден от Бога. Если же он не рожден, а сотворен – что мешало Богу сотворить точно так же совершенное поколение новых людей? В чем смысл искупления на кресте? Если же в нем нет смысла – нет смысла и в самом христианстве как таковом.

Эпоху Вселенских соборов (IV–VIII века) можно охарактеризовать как эпоху постоянного выяснения отношений между ортодоксами и еретиками. Причем далеко не всегда власти были на стороне ортодоксов. Вообще не стоит воспринимать ситуацию так, что ортодоксия – это просто вера большинства или вера, которую поддерживают власти: напротив, были периоды, когда и власти, и большинство склонялись в сторону ереси. Так было, например, с ересью монофелитов: при поддержке Папы, императора и Константинопольского патриарха она сделалась повсеместным учением. Однако упорство монаха Максима Исповедника и следующего Папы, Мартина I, привело к тому, что исповедание двух воль во Христе в конечном счете восторжествовало.

В этой борьбе ни еретики, ни ортодоксы не брезговали прибегать к мощи государственного репрессивного аппарата, если, конечно, предоставлялась такая возможность. Например, репрессии против ортодоксов со стороны императоров Константина V и Льва Исавра заставили вспомнить времена Диоклетиана. Размах пыток, казней и ссылок при Константине V был таков, что молва наградила его презрительной кличкой Копроним (на русский переводится примерно как Какашкин).

Впрочем, и ортодоксы не отличались терпимостью: Прокопий Кесарийский пишет о преследованиях еретиков при императоре Юстиниане (527–565): «…вся Римская империя была наполнена избиениями, и люди бежали из нее». Языческие культы были запрещены, на иудеев и еретиков накладывались многочисленные ограничения – им не разрешалось преподавать, владеть крупной земельной собственностью, занимать гражданские и военные должности. И без того ненавистная власть, сменив официальную веру на христианство, стала евреям вдвойне ненавистной. В Палестине в 529 году вспыхнуло восстание, в 555-м – еще одно.

Так христиане из гонимых стали гонителями. Впрочем, огромные массы людей, принявших христианство, были по сути дела равнодушны к нему

Раскол империи, раскол церкви

Падение Западной Римской империи привело к падению влияния Римской кафедры. Римские епископы, превращались в своего рода «свадебных генералов». Главной кафедрой империи сделалась Константинопольская, на втором месте по влиянию находилась Александрийская, за ней – Антиохийская. Но чем меньше становился политический вес римских пап, тем решительней были их претензии на вероучительный авторитет. Это упорство, выражавшееся порой в открытой конфронтации с Константинопольским престолом и императором, не могло не внушать уважения и во многом послужило основой последующего расцвета Римской курии.

Эту эпоху можно охарактеризовать и как эпоху монашества. Монахи, то есть люди, избравшие отшельнический образ жизни, существовали с самого зарождения церкви. Но именно с превращением церкви в учреждение массовое те, кто ощущал духовное горение, устремились из мира в аскетические общины, чтобы найти там тот героический дух, который раньше сопровождал повседневную жизнь христиан.

Роль мирян в церкви чем дальше, тем больше сводилась к роли безгласных слушателей. Если в IV веке Григорий Богослов писал (с неудовольствием), что в банях и на рынках спорят о том, сотворен или рожден Сын Отцом, то в VI–VIII веках богословские изыскания становятся исключительной прерогативой монашества и священства. Образ жизни священника и епископа тоже кардинально меняется: епископ уже не глава нескольких маленьких общин, где все друг друга знают, под его началом теперь десятки, а то и сотни тысяч людей. Он возглавляет церковный суд, решает дела о браках и разводах, о законных и незаконных рукоположениях в священники и диаконы, о ересях, об отлучении от церкви, а в империи, где еретики и отлученные сурово поражены в правах, это огромная власть. Такая власть поглощает человека целиком – и вот уже от епископа требуют обета безбрачия, а Трулльский собор даже возводит это в общее правило. Ну а если епископ должен вести фактически монашеский образ жизни, то не проще ли возводить именно монахов в епископы?

Под влиянием всех этих факторов монашеский образ жизни начинает рассматриваться чуть ли не как единственно приемлемый «правильно христианский» образ жизни. Мирянин представляется неполноценным, недоделанным христианином: повседневный труд оставляет ему крайне мало времени для изучения Писания, молитв и углубленных размышлений о Боге. В сельской местности, кроме всего прочего, миряне еще и неграмотны, в западных странах они плохо знают латынь и совсем не знают греческого, а значит, не понимают текстов Писания, которые читают во время литургии. В некоторых областях Галлии доходило до того, что приходилось заново перекрещивать людей, так как неграмотным было даже священство, которое крестило «Во имя Отца и дочери и Святого Духа».

Но труды миссионеров в северных «варварских» странах приносят свои плоды: франкские, британские и готские королевства, основанные на месте прежних провинций Рима, одно за другим принимают христианство. Если на Востоке христианство – официальная религия все еще огромной империи, то на Западе оно – своеобразный «клей», объединяющий множество разных народов и культур в подобие единого культурного пространства, «крещеный мир». На Востоке «языком межнационального общения» становится греческий, на Западе – латынь, причем это уже не «золотая» классическая латынь, а латынь «варварская». Хотя и греческий уже отнюдь не тот, каким говорили во времена Платона – знаменитый проповедник Константинополя Иоанн Златоуст вынужден писать и говорить фактически на разных языках.

Пути Рима и Константинополя расходятся все дальше не только в культурном, но и в религиозном плане. Вот на Западе в Толедо происходит собор (589 г.), на котором в чин богослужения вводят обязательное прочтение Символа веры на латыни. Для борьбы с остатками арианского влияния в латинский перевод после слов «от Отца» вводят дополнение «…и Сына». На Востоке это поднимает бурю: как они посмели ввести в Символ веры какие-то изменения?

Такого рода недоразумения накапливались со временем, к ним примешивались политические соображения – ив 867 году происходит первый крупный раскол: Константинополь объявляет Папу Римского Николая I отлученным от церкви.

Надо сказать, это отлучение не произвело на Папу большого впечатления: время, когда Римская кафедра пребывала в упадке, а по Латеранскому дворцу (папской резиденции) бегали волки, давно прошло. В 768 году королем франков – романизированных германцев – стал Карл Великий, сумевший объединить разрозненные королевства в сверхдержаву, получившую имя Священной Римской империи. После смерти Карла его держава опять распалась, но 44 года его правления сделали свое дело: римская кафедра стала высшим духовным авторитетом в западном мире.

Противостояние исламу, Крестовые походы, гонения на еретиков

Невозможно осветить в книге такого небольшого объема всю историю церкви, распространившейся к концу первого тысячелетия почти на всю Европу (включая Русь), всю территорию нынешней Турции и Северную Африку. Упомянем только самое судьбоносное событие, произошедшее к тому моменту: в Аравии зародилась еще в VI веке религия, получившая название ислам.

Репрессивная политика византийских кесарей принесла очень горькие плоды: равнодушная масса формальных христиан Сирии, Месопотамии, Палестины, Египта легко сдавала свои города и свою веру. В 638 году в руках арабов оказался Иерусалим, в 661-м – Дамаск, в 641-м – Александрия. В 711 году арабы и берберы вторглись в Испанию и дошли до Пиренейского хребта. Они прошли бы и дальше, если бы объединенное франкское войско не разгромило их при Пуатье.

К рубежу тысячелетия арабы отрезали от Византийской империи добрую половину ее владений. В конце концов, несмотря на нарастающее напряжение между Восточной и Западной церквами, вылившееся в 1054 году в новый церковный раскол, император Византии Алексей Комнин вынужден был обратиться к Западу за военной помощью. Папа Урбан призвал воинов Запада совершить вооруженное паломничество в Иерусалим.

Началась эпоха Крестовых походов. В ней были и мрачные, и светлые страницы, но для нас важнее всего отметить два аспекта: первый – это то, что именно во время Крестовых походов западный мир заново соприкоснулся с сокровищами восточной христианской духовной традиции: иконописью, гимнографией, философией. Да и не только христианской – через арабов Запад заново открыл для себя Платона, Аристотеля, Плотина, других дохристианских философов. Второй же важный аспект Крестовых походов состоял в том, что это было первое большое движение мирян, и первым мирянином, который был канонизирован (признан святым) после почти тысячелетнего перерыва, стал король-крестоносец Людовик IX, который известен в истории как Людовик Святой.

Если же говорить о мрачных страницах этой эпохи, то, пожалуй, самой мрачной была практика использования крестоносного движения в целях политических, имевшая место с самого начала: император Алексей Комнин рассчитывал вернуть себе отвоеванную Палестину и был крайне недоволен созданием там крестоносных королевств.

В плане политическом Крестовые походы завершились полным поражением – христиан в конце концов вытеснили из Святой Земли, все христианские королевства пали. Да и в плане идейном Крестовые походы тоже не увенчались успехом: во время 4-го похода низложенный император Исаак Ангел и венецианские купцы, вступив в сговор, фактически использовали крестоносное войско как наемников, призвав его войти в Константинополь и низвергнуть узурпатора Алексея Дуку. Закончилось это разграблением Константинополя и окончательным разрывом между Западной и Восточной церквами. Это не могло не дискредитировать саму идею. И все-таки трехсотлетнее крестоносное движение дало толчок тому, что зовется Возрождением.

Для Западной церкви долгая изоляция от восточной духовности была в каком-то смысле благом: в этой изоляции Запад смог выработать свою самобытную духовную традицию, давшую миру таких богословов как Ансельм Кентерберийский, Скотт Эриугена, Фома Аквинский и многие другие. На Фоме Аквинском нужно остановиться особо: его гений создал богословскую систему, не устаревшую и по сей день. Вклад Фомы Аквинского в развитие европейской цивилизации был косвенным, но очень важным: именно Фома «реабилитировал» познание вещного мира разумом. То, что у других церковных писателей носило зачастую характер интуитивного прозрения, он облек в безупречную форму силлогизма. Он указал, что изучать законы мироздания не только можно, но и необходимо: через понимание законов человек приходит к мысли о неизбежном существовании Законодателя. Так стремление познавать мир сделалось в западной культуре не просто дозволенным как в культуре ислама или конфуцианства, но похвальным, ценным, благим.

Надо сказать, что Фома Аквинский был уникальным гением по силе своего интеллекта, но не по образу мысли. Фома был членом доминиканского монашеского ордена, или, как правильней его назвать, ордена проповедников. Члены этого ордена много времени уделяли изучению богословия с тем, чтобы разъяснять истины веры простым людям, которые не понимали догматики и не читали Святого Писания. Умение говорить простым языком о сложных вещах, логически доказывая свою точку зрения, было целью обучения доминиканца. Фома просто был одним из лучших.

Говоря о доминиканцах, нельзя не вернуться к теме Крестовых походов и связей Востока и Запада. Не только свет восточного богословия пришел на Запад вместе с теми, кто возвращался из Святой Земли – одна из самых опасных ересей тоже пришла с востока именно в эту эпоху.

Эту ересь называли по-разному: павликианской, катарской, альбигойской, манихейской, богомильской. У нее было много названий и лиц, потому что единообразия учения еретики не придерживались. Суть же ереси сводилась к тому, что этот мир, считали манихеи, создан дьяволом, как тюрьма для заблудших душ, Христос же – бесплотный дух, посланный Богом для того, чтобы спасти людей из этой тюрьмы.

В годы кризиса христианства эта ересь распространилась необычайно, особенно в Италии и на юге Франции. Лень, равнодушие, безграмотность и корыстолюбие духовенства отвратили сердца людей от церкви, а жажда духовности бросала их прямиком в объятия еретических проповедников.

Вот для борьбы с этой ересью путем проповеди и был создан орден доминиканцев. К сожалению, не только проповедь стала инструментом борьбы с ересью. На Востоке позаимствовали и другой – государственные репрессии. Сейчас инквизиция стала притчей во языцех и как бы «фирменным знаком» католической церкви, хотя преследования за ересь начались не с нее, их, как мы помним, начал еще император Юстиниан.

XV век в жизни церкви ознаменовался двумя великими событиями. Первым из них был Ферраро-Флорентийский собор 1439 года, на котором была сделана серьезная попытка заключить унию (союз) между православной и католической церковью, преодолев полтысячи лет раскола. Вторым можно назвать рождение Мартина Лютера (1483), человека, которому суждено было начать движение Реформации.

Реформация и Контрреформация

Мартин Лютер первоначально был монахом августинского ордена. Его личностный кризис веры привел его к убеждению в том, что человек не может спастись молитвой и добрыми делами, а спасается «одной лишь верой». Стало быть, для спасения не нужны церковные институции, монашество, догматика, Соборы, Священное Предание – нужно «только Писание», «только вера», «только благодать Божья», «только Христос» и «только одному Богу слава» (Пять «только» – «Квинкве солас»). Свои воззрения Лютер сформулировал в «95 тезисах», которые в канун Дня Всех Святых он прибил к дверям замковой церкви в Виттенберге.

Тезисы Лютера нашли горячий отклик в сердцах людей. Католическая церковь как раз в это время пребывала в кризисе, коррупция в ней достигла небывалых масштабов, папский престол занимали одиозные Медичи и Борджа, практика выдачи индульгенций за добрые дела превратилась в открытую торговлю. Возвращение веры к евангельской простоте, которое проповедовал Лютер, охватило Германию, как пожар.

Настаивая на личном изучении Писания, протестанты переводили Библию на национальные языки. Богословие, как во времена Соборов, выплеснулось на улицы. Люди отказывались от икон, выбрасывали из храмов статуи и мощи святых, переплавляли драгоценные украшения для алтарей и раздавали их как милостыню.

Жан Кальвин, младший современник Лютера, возражал ему со всем пылом уроженца Пикардии. С точки зрения Кальвина, также опиравшегося на учение Августина, от которого отталкивался и Лютер, человек в этом мире вообще не решает ничего. Развивая теорию Августина о предопределении людей к спасению, Кальвин пошел дальше и настаивал на том, что как есть люди, предопределенные Богом к спасению, так есть и люди, предопределенные к проклятию еще до рождения. Спасение невозможно ни заслужить, ни купить, ни вымолить: ты либо предназначен к нему, либо нет. Те, кто предназначен, уже в этой жизни являют «плоды спасения» – им помогает Бог, а значит – сопутствует и удача, они веселы, доброжелательны, добры, словом, ведут себя как настоящие христиане. Но в этом нет никакой их заслуги – они ведь уже предназначены к спасению Богом, он и ведет их по жизни. Они должны в молитвах благодарить Бога за это. Если же человек обладает скверным характером, совершил преступление, беден – это значит, что он уже осужден Богом и жалеть его нечего. Поэтому в Женеве, где Кальвин приобрел огромный авторитет у отцов города, были введены жестокие законы против бродяг, нищих, актеров, проституток, музыкантов, словом, всех тех, кто мешал людям жить «христианской жизнью». Горожанам было также запрещено одеваться в нарядную одежду, танцевать, петь что-либо, кроме духовных гимнов, и читать развлекательные книги. Прошло три года – и горожане изгнали Кальвина из Женевы, но дух кальвинизма изгнан не был. Суровый ригоризм кальвинистов привлекал сердца именно жесткостью нравственных норм, неприятием компромисса.

Эти две протестантские деноминации зародились на континенте, а третья – англиканская – возникла не из чувства народного протеста, а в силу желания английского короля Генриха VIII жениться на красавице Анне Болейн. Недовольный тем, что Папа отказывался развести его с Екатериной Арагонской (Генрих требовал развода на том основании, что у Екатерины нет детей мужского пола), он в 1534 году провозгласил себя главой английской церкви и с удовольствием дал развод сам себе. Томаса Мора, выразившего протест против этого акта, Генрих заточил в тюрьму, а затем казнил по обвинению в государственной измене. Так в Англии по желанию короля утвердился протестантизм.

Католическая церковь не желала мириться с таким положением дел, и в ее недрах зародилось встречное движение – Контрреформация. На сей раз репрессивный аппарат инквизиции не оправдал себя – протестанты сами сумели поставить на службу государственный аппарат в тех странах, где правительства склонились на их сторону: в Скандинавии, ряде германских княжеств, Англии и некоторых швейцарских кантонах.

Католики оказались перед необходимостью уточнить и конкретизировать ряд положений веры, присутствующих в церкви, но не зафиксированных догматически. Для этой цели был созван Тридентский собор, который за несколько лет работы выработал окончательный канон Писания, учение о таинствах, догматическое учение о первородном грехе и чистилище.

Снова первостепенное значение приобрела борьба идей, снова потребовались люди, которые были бы не менее пламенными проповедниками, чем протестанты, способные порождать, распространять и поддерживать идеи.

Одним из таких людей был молодой испанский дворянин Игнатий Лойола. Будучи храбрым солдатом, он получил на поле боя тяжелое ранение, которое сделало невозможной для него военную карьеру. Когда Игнатий выздоравливал, он попросил что-нибудь почитать, чтобы отвлечься от мучительной боли, и в доме не оказалось ничего, кроме житий святых и «Жизни Иисуса Христа». Игнатий открыл для себя новый героизм. «Героизм этот отличен от моего, и он выше моего. Неужели я не способен на него?» – писал позже Лойола. Выздоровев, он совершил паломничество в Монсеррат, где посвятил себя служению Деве Марии. В тридцать три года он сел за парту вместе с десятилетними мальчиками – изучать латынь, чтобы стать доктором богословия и священником. Его целью было миссионерство.

Игнатий, как и Лютер с Кальвином, был человеком харизматичным, и вокруг него сформировался кружок друзей, которых он сумел заразить своими идеями. Они приняли решение идти в Святую Землю, а если по какой-то причине паломничество не удастся – отправиться в Рим и предоставить себя в распоряжение Папы. Так и случилось, и Павел III не только поддержал Лойолу, но и предложил ему иное поле деятельности: миссионерствовать не только среди сарацин или индейцев, айв Европе, забывшей о духе христианства.

Вскоре Лойола основал новый орден «Общество Иисуса», который в просторечии называют орденом иезуитов. Помимо трех обетов: бедности, целомудрия, послушания – его члены давали обет подчинения непосредственно Папе.

Лойола сумел наполнить орден тем духом героики и дисциплины, который покорил его друзей при личном знакомстве. Основным направлением деятельности ордена делается миссионерство и образование. Орден организовал по всей Европе (в том числе на территории нынешних Украины и Беларуси) широкую сеть учебных заведений, где мальчики из небогатых семей могли получить образование бесплатно. Множество иезуитов отправлялись в миссии в дальние страны, потому что уже началась эпоха Великих географических открытий: Лойола родился за год до того, как Колумб открыл Америку.

Миссии в Америку, Африку, Индию, Индонезию и на дальний Восток посылали и католики, и протестанты. К сожалению, миссионеры были не единственными европейцами, которые отправлялись в дальние края – рядом с ними, а то и впереди шли работорговцы, искатели сокровищ, охотники за удачей. Переселенцам нужны были земли, а не души, хозяевам плантаций и шахт – дешевые рабочие руки. Туземцев сгоняли с земель и обращали в рабство, истребляли в войнах, часто они просто гибли от непривычных болезней и вирусов, которые завезли европейцы, потому что у них не было к ним иммунитета.

Испания долгое время лидировала в колонизации. Ее короли рассматривали захват новых земель как свой христианский долг – ведь таким образом распространялась христианская вера в ее католическом изводе. Но очень скоро, при дочери Генриха VIII Елизавете I, Англия стала серьезным конкурентом Испании в борьбе за территории и господство на море. Английский протестантизм тоже шагнул за моря, причем не только в его англиканской «редакции»: пуритане (английские кальвинисты), которые подвергались преследованиям со стороны англикан, надеялись на новых берегах найти Землю Обетованную, где можно обрести свободу вероисповедания.

Среди протестантов продолжали множиться расколы и новые течения. Богослов Ульрих Цвингли проповедовал в Швейцарии, его учение отличалось и от кальвинизма, и от лютеранства, и было создано независимо от того и другого. Радикальное движение анабаптизма, участники которого признавали крещение только в сознательном возрасте, восторжествовало в Мюнстере в 1534 году. Наименее радикальные из анабаптистов сформировали менонитское движение, которое, впрочем, тоже не снискало симпатий большинства (в то время как все Нидерланды боролись против Испанской империи, меннониты отказывались вступать в войско, а это не могло встретить понимания в охваченной патриотическим подъемом стране). На стыке анабаптизма и пуританства возникло движение баптистов: они признавали только крещение в сознательном возрасте, как анабаптисты, но при этом не отрицали частной собственности. Баптисты также во множестве эмигрировали в Америку и стали активными миссионерами среди чернокожего и индейского населения. Поскольку они сами принадлежали не к угнетателям, а к угнетенному меньшинству, их проповедь была более искренней и близкой другим угнетенным.

Самым значимым событием – точнее самой большой катастрофой – в жизни Восточной церкви была гибель Византийской империи в 1453 году. Оплот православной церкви оказался в руках мусульман, и это не могли воспринять иначе как наказание за грехи, в частности за компромисс с католичеством – Ферраро-Флорентийскую унию. Православные сделались в исламской империи униженным меньшинством, которое победители называли «райа» – «стадо».

Великое княжество Московское и Великое княжество Литовское после падения Византии стали самыми крупными государствами, где большинство населения было православным. Но Московское княжество имело патриарший престол с 1589 года, а в Киеве был только митрополит. Поэтому Москва все решительней претендовала на «духовное наследство» Константинополя, на право называться Третьим Римом.

С другой стороны, независимости Киевской митрополии угрожала католическая церковь. В 1596 году была заключена так называемая Берестейская уния – частная, в пределах Речи Посполитой, ратификация положений Ферраро-Флорентийской унии. Православная церковь Украины, сохраняя свою обрядность, язык богослужения и внутреннюю структуру, была подчинена римскому престолу. Такая ситуация была невыносимым унижением для национальной и религиозной гордости украинцев, и через 24 года православная иерархия была восстановлена, как говорится, «силовым порядком» – в Киево-Печерской лавре под охраной казаков был рукоположен в митрополиты патриархом Иерусалимским Иов Борецкий и поставлено несколько православных епископов.

В дальнейшем обострение отношений между католиками и православными Речи Посполитой вылилось в гражданскую войну 1648 года. Это была не первая и не последняя на территории Европы религиозная война – во Франции, в Ирландии, в Швеции, в Нидерландах и в Германии то и дело вспыхивали военные конфликты, в которых разделение по религиозному принципу добавлялось к разделению по политическому.

Богословского новаторства на Востоке в это время не было. Однако стоит упомянуть Григория Паламу, автора оригинального учения о божественных «энергиях», т. е. проявлениях, действиях Бога. Согласно Паламе, эти действия не являются чем-то отдельным от Бога, но в них проявляется вся полнота Божества.