Текст книги "Магия рун. Практическое руководство по созданию и использованию рунических формул"

Общие сведения о рунах

Руны: Версии происхождения

Руны – графически выполненные знаки, или символы, которые использовали для письменности древние германцы, а также народы Северной Европы: Дании, Швеции и Норвегии, примерно с I–II по XII век, Исландии, Гренландии и англосаксонского королевства Британии – Нортумбрии, примерно в X–XIII веках. В шведской провинции Даларна руны использовались вплоть до XIX века.

Ученые выдвигают несколько версий происхождения как слова «руна», так и самих рун.

Согласно самой популярной теории, слово «ру́на» (англ. «rune») происходит от древнескандинавского и англосаксонского слова «run», древнеисландского «runar» и древненемецкого «runa», содержащих германский корень ru, а также эти слова соотносят с готским словом «runa», означающим «тайна», и древненемецким runen (совр. raunen), означающим «таинственно шептать».

Что касается происхождения самих рун, большинство ученых поддерживают версию норвежского лингвиста Карла Марстрандера об их происхождении от одного из северноэтрусских алфавитов, выдвинутую им еще в 1928 году.

Но до сих пор неизвестно, с какой целью создавались руны: были ли это знаки для гадания, магии, либо же они изначально задумывались как письменность.

Тем не менее, если мы решаем использовать руны для привлечения перемен магическим путем, то должны знать, а точнее – придерживаться мифологической версии появления рун.

В скандинавской мифологии руны открылись Одину – верховному богу скандинавского пантеона, когда он, пронзив себя копьем, девять дней и ночей провисел на Мировом древе без еды и питья. После чего, утолив жажду священным (шаманским) медом от своего деда Бельторна, он услышал руны и начертал первые из них копьем на Древе собственной кровью.

Об этом говорится в одной из строф «Старшей Эдды», поэтическом сборнике священных языческих скандинавских текстов:

 
Знаю, висел я
в ветвях на ветру
девять долгих ночей,
пронзенный копьем,
посвященный Одину
в жертву себе же,
на дереве том,
чьи корни сокрыты
в недрах неведомых.
Никто не питал,
никто не поил меня,
взирал я на землю,
поднял я руны,
стеная, их поднял –
и с дерева рухнул.
 

И далее:

 
Руны найдешь
и постигнешь знаки,
сильнейшие знаки,
крепчайшие знаки,
Хрофт их окрасил,
а создали боги
и Один их вырезал.
 

(Речи Высокого, 138–39, 142)

В скандинавской мифологии существуют две версии того, как руны попали в руки к людям. Об этом говорится в «Песни о Риге» – одной из эддических поэм, которые необходимо изучить тому, кто желает работать с рунами. Считается, что бог Хеймдалль обучил руническим мистериям своего потомка – человека по имени Кон. По другой версии, Риг – это сам бог Один, и если принять эту версию, то людям руны дал Один.

Значение рун

Современные исследователи пока не располагают подробным описанием значений и смысла рун, которые, вероятно, могли бы составить древние германцы, скандинавы или какие-либо другие северные народы.

Аутентичными источниками значений рун являются так называемые Рунические поэмы. К ним относятся Исландская руническая поэма, Норвежская руническая поэма и Англосаксонская руническая поэма.

На основе этих поэм современные рунологи выводят субъективные трактовки рун для различных целей – как для гадания, так и для магии.

Для сравнения я привожу значения всех рун в каждой из рунических поэм. Англосаксонская поэма – в переводе Кирилла Горбаченко, а Норвежская и Исландская – в переводе Надежды Топчий. Некоторые руны в разных поэмах приобретают и разное значение, поэтому в ваших мистических поисках могут проявиться только вам самим понятные символы и значения.

Германское название: Феху (Fehu)

Англосаксонское название: Феох (Feoh)

Древнескандинавское название: Фе (Fe)

Фонетическое соответствие: Ф (F)

Традиционное значение: крупный рогатый скот, богатство.

Англосаксонская руническая поэма гласит:

 
Богатство – утешение всем людям,
но должен человек каждый щедро им делиться,
если он хочет перед Господом славу обрести.
 

Норвежская руническая поэма:

 
Богатство вызывает раздор родичей;
волк кормится в лесу.
 

Исландская руническая поэма:

 
Богатство – это раздоры родни
и огонь наводненья,
и путь рыбы могильной.
 

Само название руны – Feoh – означает «имущество; богатство», а первоначальное значение слова – «скот (мелкий)», поскольку до появления денег расплачивались скотом. В этом смысле руну Feoh можно использовать для обозначения не только богатства, имущества, но и денег вообще (в современном мире символом богатства стали деньги).

Стоит отметить, что в древней Скандинавии сложилось своеобразное отношение между вещью и ее обладателем. На вещь как бы переходила частица личности ее владельца, отчего она приобретала некоторые его черты. Право собственности определяется не юридическим законом, а фактической причастностью человека к данному предмету. В этом понимании отражается представление людей того времени о неотделимости человеческого мира от мира природы. Право владения собственностью предполагало ее обязательное использование. Имущество, которым обладал человек, не представляло собой «богатства» в современном понимании, потому что не было средством накопления и экономического преимущества перед другими людьми. Богатство было средством социального влияния, оно поднимало престиж и давало личную власть. Вождь демонстрировал свою власть, раздавая блага вассалам, таким образом он добивался могущества и расширял границы своего влияния. Собственность, за исключением самого необходимого для жизни, постоянно переходила из рук в руки. Богатство в раннем Средневековье выполняло прежде всего социальную функцию: передача имущества способствовала приобретению и повышению общественного престижа и уважения. В некоторых случаях передача собственности другим людям приносила больше влияния и уважения, чем ее сохранение или накопление. Обмен вещами был нерациональным, с нашей точки зрения, и не соответствовал реальной обменной стоимости. В этом случае ценность представляли не сами предметы, а люди, которые ими владели, и акт передачи имущества из рук в руки. Вещи и собственность служили средствами социальных контактов, это нужно учитывать и при современном понимании и использовании рун и рунической магии.

Таким образом, Феху хоть и означает богатство, но не способствует его накоплению. Если вы применяете эту руну в ставе для получения какой-либо прибыли, то, вероятно, придется поделиться ее частью, а может, и отдать всю. Феху способствует скорее приобретению личного влияния, чем накоплению платежных средств.

Феху я использую для обозначения материального предмета (то, чем мы можем «делиться», – согласно рунической поэме). Руна благоприятствует получению денег, товаров, может служить идентификатором бизнеса.

В перевернутом положении означает недостаток, отсутствие или лишение материальных ценностей, денежные проблемы, финансовые потери и неудачи, а также погруженность в материальное, стяжательство, ограничение интересов материальным миром.

Германское название: Уруз (Uruz)

Англосаксонское название: Ур (Ur)

Древнескандинавское название: Ур (Ur)

Фонетическое соответствие: У (U)

Традиционное значение: тур (первобытный бык).

Англосаксонская руническая поэма гласит:

 
Тур яр и великорог,
свирепейший зверь, сражается рогами
прославленный скиталец пустошей. Это отважное существо.
 

Норвежская руническая поэма:

 
Шлак – от плохого железа;
часто северный олень бежит по насту.
 

(В этой поэме Уруз означает «шлак»).

Исландская руническая поэма:

 
Мóрось – плач облаков
и сокращенье прокоса,
и злоба пастушья.
 

(В этой поэме Уруз означает «мо́рось»).

Словом «ur» англосаксы называли крупное рогатое животное, дикого быка – Bos primigenius. В «Записках о галльской войне» (книга 6, главы 26–28) Гай Юлий Цезарь рассказывает об удивительном животном в Герцинском лесу на территории древней Германии (примерно от Рейна до Карпат), которое называет тур (ūrus): «Третья порода – это так называемые туры (uri). Они несколько меньше слонов, а по внешнему виду, цвету и строению тела похожи на быков. Они очень сильны и быстры и не щадят ни людей, ни животных, которых завидят».

Со времен позднего палеолита в пещерном искусстве бык является символом жизненной активности и энергии. У скандинавов бык – атрибут Тора, бога грома, бури и плодородия, сам он изображался с бычьими рогами. Кроме того, быка посвящали богине красоты и любви Фрейе, а еще – богу плодородия Фрейру, чтобы вымолить дождь, благоприятствующий урожаю.

В современной традиции Уруз принято трактовать как силу, энергию, мощь, напор. Волевое усилие. А также физическое здоровье.

В перевернутом положении руна указывает на усталость, болезнь, лишение сил, отсутствие самоконтроля, неуверенность в себе, слабоволие, отсутствие мотивации и желания что-либо делать. Упущенные возможности.

Германское название: Турисаз (Thurisaz)

Англосаксонское название: Торн (Thorn)

Древнескандинавское название: Турс (Thurs)

Фонетическое соответствие: Т (Th)

Традиционное значение: великан.

Англосаксонская руническая поэма гласит:

 
Шип (терн?) – жестоко остр, тану каждому
схватившемуся – он зло, безмерно суров
к человеку любому, что на нем отдыхает.
 

Норвежская руническая поэма:

 
Турс вызывает болезнь у женщин; немногие радуются неудаче.
 

(В этой и Исландской поэме Турс означает «великан»).

Исландская руническая поэма:

 
Турс – это болезнь женщины, обитательницы скал и мужа Вартруна.
 

Древнеанглийское þorn (откуда – современное английское thorn) означает «колючка; терн; терновник».

Раньше значение руны соотносили с исландским словом «thurs» – великан, по другой версии «Турисаз» – древнее имя скандинавского бога Тора, наподобие древних вариантов имен Водана (Одина) и Тюра – «Воденаз» и «Тейваз». Может, именно с этим связано использование руны Турисаз в активном нападении и защите.

По моему мнению, суть руны хорошо раскрывает в своей книге[2]2
  Ф. Асвинн «Руны и сила женщины. Тайны северных народов». – Прим. ред.


[Закрыть] Фрейя Асвинн: «В «Речах Сигрдривы» Один уколол Сигрдриву «шипом сна», из-за чего она погрузилась в сон и лишилась бессмертия. В вагнеровском «Кольце нибелунга» Вотан также погружает Брунгильду в сон в наказание за то, что она исполнила его истинное желание (как сказано выше, истинное желание – одно из проявлений руны Турисаз). Отменяя свой приказ спасти Зигмунда, Вотан идет тем самым против собственного истинного желания и подчиняется воле своей супруги Фригг, которая в данном сюжете символизирует консервативное начало. Брунгильда понимает это и действует соответственно. Но ее благим намерениям не суждено осуществиться: Вотан вмешивается в битву и сам убивает Зигмунда. Брунгильду же он погружает в сон (тем самым лишая ее сознания собственной воли) и, по ее просьбе, окружает стеной огня место, где она лежит в беспамятстве».

Ассоциируя Турисаз с терновником и его шипами, мы можем посредством этой руны нападать на врагов и, образно говоря, «обездвиживать» их. Ко всему прочему, викинги наделяли терновник мудростью и даром предвидения.

Некоторые связывают руну Турисаз с любовной магией. Существует английская легенда о том, что в зарослях терновника, в укромных лощинах, живет Ганконер – фейри, которого называют «ласковый любовник». Перед девушками этот эльф предстает в облике симпатичного мужчины, играющего на флейте красивые мелодии. Ни одна девушка не может устоять перед этой музыкой. Ганконер обольщает ее, а потом бесследно исчезает. Несчастная же остается тосковать по нему до самой смерти. Может, как раз с этим поверьем и связано использование руны в любовной магии.

В еще одном варианте Турисаз – молот. Молот под названием Мьёлльнир (Мьёллнир) (в переводе с древнескандинавского – «сокрушитель») был непременным атрибутом одного из самых могущественных скандинавских богов – Тора. Это не только грозное оружие, но и жреческий жезл: например, Тор освящает им погребальный костер бога Бальдра. В некоторых датских надписях на камнях содержится призыв к Тору «освятить этот памятник» или «освятить эти руны». Стилизованный Мьёлльнир на протяжении многих веков был самым популярным амулетом у скандинавов. Молоточек на шее оберегал своего владельца от всякого зла, словно связывая его с одним из самых могущественных богов их пантеона.

Руна Турисаз – это защита, как активная, так и пассивная. Защита от порчи, пресечение враждебных колдовских влияний. Противопоставление всему, что угрожает естественному ходу событий. Руна проявляет истинное желание. Может использоваться для нападения.

В перевернутом положении трактовка руны неоднозначна. Обратный символ говорит о преградах, закрытости, беззащитности, но при этом может использоваться и для защиты. Символизирует также реальные угрозы, исходящие как извне, так и от поступков самого человека.

Германское название: Ансуз (Ansuz)

Англосаксонское название: Ос (Os)

Древнескандинавское название: Асс (Ass)

Фонетическое соответствие: А (A)

Традиционное значение: бог.

Англосаксонская руническая поэма гласит:

 
Бог (Ас) – источник (князь) всей речи,
опора мудрости и утешение мудрецам,
и каждому эрлу – благо и надежда.
 

Норвежская руническая поэма:

 
Осс – источник большинства путешествий;
но ножны – это мечи.
Устье реки – большинства путешествий путь;
как ножны мечу.
 

(В этой поэме Осс означает «устье реки»).

Исландская руническая поэма:

 
Осс – древний создатель и король Асгарда и Владыка Валхолла.
 

(В этой поэме Осс означает «Бог»).

Ansuz с прагерманского – «бог» или «представитель рода асов».

В скандинавских мифах мудрость была скрыта в источнике, расположенном под одним из корней мирового древа Иггдрасиль. Этот источник охранял великан Мимир (вероятно, этимология этого имени совпадает со значением слова «память»). Когда бог Один пришел и попросил дать ему напиться из источника мудрости, Мимир потребовал у него в качестве платы за знания его глаз. Глаз, который Один отдал, великан скрыл в источнике мудрости. Как верховный бог Один, конечно, и так знал все тайны мира, но ему нужна была особая, магическая власть. Заслужить такую власть можно было только после прохождения ритуала, равнозначного смерти, который давал способность увидеть и познать нечто большее за пределами нашего мира.

Когда задумываешься над этой легендой, то становится понятнее выражение «знание – сила».

Знания не приходят и не даются просто так. За них нужно платить, быть готовым пожертвовать чем-то важным, отказаться от привычного образа жизни, пройти пусть даже через символическую смерть. Только так можно познать магию.

Руна Ансуз – это мудрость, знания, отношения и связь между людьми в аспекте общения. Магия заговорного слова. Помогает достичь взаимопонимания и донести до людей нужную нам информацию. Ее используют для улучшения коммуникации и речевых способностей, она дает уверенность и в некотором смысле покровительство ВС (Высших Сил). Воплощение божественной власти, сохранение естественного порядка на земле.

В перевернутом положении руна имеет противоположный смысл: неумение общаться, глупость, дезинформация, провокация, слухи, клевета, откровенная ложь. Убеждения и мысли, не соответствующие реальности и ограничивающие человека в его взглядах.

Германское название: Райдо (Raido)

Англосаксонское название: Рад (Rad)

Древнескандинавское название: Рейд (Reid)

Фонетическое соответствие: Р (R)

Традиционное значение: езда.

Англосаксонская руническая поэма гласит:

 
Верховая езда в чертоге воину каждому
сладка и тяжка для того, кто, сидя на
коне могучем, в многомильном пути.
 

Норвежская руническая поэма:

 
Говорят, что рейд – худшее для лошадей;
Регин выковал лучший меч.
 

Исландская руническая поэма:

 
Рейд – это радость всадника, быстрое путешествие и труд лошади.
 

Дорога – это путь для передвижения людей и транспорта, а также – символ жизненного пути, на котором проявляются судьба, удача, встречи с людьми, и не только с людьми, но и с сущностями и Высшими Силами. В древности существовал ритуал выбрасывания на дорогу различных предметов, чтобы избавиться от негатива. Это называлось «перегораживать дорогу». Отсюда и поверье, что ничего нельзя поднимать с земли. Дороги «перегораживали» не только для того, чтобы отнять у человека здоровье, счастье и другие блага, но и, наоборот, с целью защиты от злых духов. Также на дорогах проводились и другие ритуалы – помогавшие сдвинуть дела с мертвой точки, изменить судьбу и т. д. Поэтому руну Райдо мы используем как в ритуалах избавления от негатива, так и для открытия новых возможностей и привлечения благ.

Дорога неразрывно связана и со средствами передвижения по ней. В древности же единственным средством передвижения были лошади. В скандинавской мифологии лошадь связывается со многими богами, в том числе с Одином, который ездил на восьминогом Слейпнире. Мировое дерево называется Иггдрасиль (древнеисландское Yggdrasill), что буквально означает «конь Игга», то есть конь Одина (Игг – другое имя Одина). Он объединяет подземный, земной и небесный миры и таким образом связан с мирозданием в целом. Богу Фрейру посвящен конь Фрейфакс, символизирующий плодовитость.

Райдо – это дорога, путь, поездка. Активность и деятельность любого рода. Устранение препятствий, обеспечение нормального хода процесса. Изменение существующего положения вещей.

В перевернутой позиции Райдо означает закрытие дорог, преграды, неудачи в пути. Неожиданные неприятные события, непредсказуемые результаты ваших действий.

Германское название: Кеназ (Kenaz)

Англосаксонское название: Кен (Cen)

Древнескандинавское название: Каун (Kaun)

Фонетическое соответствие: К (K или твердый C)

Традиционное значение: факел, свет.

Англосаксонская руническая поэма гласит:

 
Факел всем живым существам известен огнем,
яркий и ясный – горит чаще всего
там, где этелинги отдыхают дома.
 

Норвежская руническая поэма:

 
Каун смертелен для детей; смерть делает труп бледным.
 

Исландская руническая поэма:

 
Каун смертелен для детей, и болезненное место, и жилище гниения.
 

(В Исландской и Норвежской рунических поэмах Кеназ означает язву).

Kenaz (cēn) – древнеанглийское «факел», kauna – от древнескандинавского «язва».

В символическом аспекте факел символизирует стихию огня, который высвечивает скрытое, открывая дорогу к знаниям, просвещению и пониманию, – и в науках, и в эзотерике. Но огонь как дарует жизнь, так ее и отбирает. Передача факела символизирует преемственность традиций. Пламя имеет фаллическую символику, а древесина – женскую, что дает основание использовать Кеназ в рунескриптах для отношений – как пламя любви. В древности во время свадебного обряда горящий факел символизировал мужскую силу и плодородие.

Руна Кеназ означает осознание, высвечивание чего-либо. Защита и нападение (попробуйте факелом помахать перед чьим-то лицом – и убедитесь). Способность преобразовывать. Знания.

В зеркальном положении – затухание, угасание, в том числе сексуальности. Неудача, уход из вашей жизни какого-либо аспекта. Нечто отжившее.

Германское название: Гебо (Gebo)

Англосаксонское название: Гифу (Gifu)

Древнескандинавское название: нет

Фонетическое соответствие: Г (G)

Традиционное значение: дар.

Англосаксонская руническая поэма гласит:

 
Дар для людей – честь и хвала,
поддержка и почет, и бродяге любому
милость и средства к существованию, которых иначе он лишен.
 

В Норвежской и Исландской рунических поэмах эта руна отсутствует.

В рунескриптах – помощь, поддержка, сотрудничество, партнерство. Гармонизация, устранение конфликтов. Дар, подарок.

В представлениях древних скандинавов дар, на который нет ответа, равноценного ему, ставит одаренного в унизительную зависимость от дарителя. Это происходило потому, что, как я уже говорила раньше, люди не считали вещи мертвыми, каждая вещь несла отпечаток бывшего владельца. Поэтому между дарителем и тем, кому дарят, устанавливалась некая мистическая связь. Обмен дарами имел в глазах древних людей магическую силу, и на того, кто принял дар, налагалась определенная ответственность.

В «Речах Высокого», одной из наиболее известных песен цикла «Старшей Эдды», мы читаем: «На дар ждут ответа» (145) и ранее:

 
«Не знаю радушных
и щедрых, что стали б
дары отвергать;
ни таких, что, в ответ
на подарок врученный,
подарка б не приняли». (39)
 

И еще:

 
«Надобно в дружбе
верным быть другу,
одарять за подарки
(ос gialda giöf við giöf…)» (42)
 

В норвежском судебнике Гулатинга[3]3
  Гулатинг – древнескандинавское народное собрание. – Прим. ред.


[Закрыть] мы находим подтверждение этого обычая: «Каждый имеет право [отобрать] свой подарок (giöf), если он не был возмещен лучшим платежом: дар не считается возмещенным, если за него не дано равного». То есть нормой для древних скандинавов был принцип равноценной компенсации за полученный дар. О существовавшем правиле обязательного возмещения дара и о том, что люди не желали безвозмездно принимать чужое имущество, так как это могло поставить в зависимость от дарителя, мы можем прочесть и в исландских сагах. Знать, переселявшаяся в Исландию, предпочитала земли купить, отобрать, но никак не принять в дар от первопоселенцев. Я считаю, что в этом случае наши предки были намного мудрее нас и понимали, что любая «помощь» чревата возникновением неких кармических долгов.