Текст книги "Добро пожаловать в сказку. Сборник психологических сказок"

Сказка о Иван-Царевиче и золотом гусе

Матрица. Выполнена автором, 2019г.

Жил-был царь и было у него три сына. Вот как-то позвал царь своих сыновей и говорит:

– Сыновья мои, родные. Гостит у меня Мудрец. Он для моего праведного правления царством велел достать разрыв-траву и плакун-траву. Также Мудрец посоветовал вас направить за этими травами. Справитесь с этим заданием?

Старшие братья тут же вызвались:

– Да, мы пойдём и добудем эти травки! Благослови нас, батюшка!

На что молвит младший сын:

– Дозволь, Батюшка, мне сказать. Эти травы собирать надобно в День Купала, только тогда они силу имеют.

Старшие братья только посмеялись над младшим, собрались и пошли выполнять задание отцовское.

Вот уж месяц прошёл, а братья не возвращаются. День Купала уж скоро.

– Дозволь, Батюшка, пойти за травами, – говорит Царю Иван.

– Ну что – ж, иди, Иванушка. Доброго пути.

Собрал Иван котомку в дорогу, положил туда хлебушка и пошёл в путь-дорогу. Долго-ли коротко-ли шёл Иван. Притомился, сел на пенёк, достал краюху хлеба. И только начал трапезничать, как откуда ни возьмись появился Старичок-Боровичок.

– Здравствуй, добрый молодец! Угостишь хлебушком?

– А что-же не угостить, дедушка, садись рядышком. Вместе-то веселее.

Сел старичок рядом с Иваном и стали они трапезничать. Весело вдвоём-то сидеть, да ещё чудо – откуда ни возьмись – явство всякое на скатерку явилось – и курочка, и сальцо, и огурчики малосольные. Вдоволь наелись, речи всякие вели. Рассказал Иван старичку, куда и зачем путь-дорогу держит.

– Так тебе поторопиться надо, ночь то Купала намедни. Вот тебе коса-помощница. Коси ею ночью разрыв-траву, покуда она не сломается. Накошенную травку брось в речку. Да платочек возьми белый – им надобно будет подхватить стебельки травки, что поперёк течения поплывут – в них то вся сила разрыв-травы. Ну а плакун-траву собери на рассвете, с первыми лучами солнца. Да смотри, ни к чему другому, кроме травушек, не прикасайся. Иначе беды не миновать.

Так напутствовал Старичок-Боровичок Ивана.

Иван со словами благодарности взял у старичка косу да платочек беленький, отвесив поклон земной.

Старичок исчез, как его и не бывало. А Иван пошёл к речке, вот уж она виднеется издалека.

Пришёл Иванушка в чисто поле, темнеть стало. А со стороны реченьки голоса девичьи слышны: девицы венки цветочные плетут, судьбу свою узнать хотят.

Глянул Иван на поле – разрыв-травы видимо-невидимо, взялся он за косу-помощницу, да и начал косить. Косит час, косит два, а трава не заканчивается, коса не ломается. Торопиться надо, и вот уж когда силы Ивановы на исходе стали, косонька поломалась. Обрадовался Иван, собрал всю скошенную травушку да и в речку её кинул. Стал наблюдать, да ловить белым платочком нужную ему разрыв-траву, Так наловил он 77 стебельков.

Довольный Иван сложил стебелёк к стебельку в белый платочек.

Рассиживать некогда, вот уж первые лучи солнца пробились. Широко зашагал Иван в поле плакун-траву собирать. Нашёл он нужный цветочек ровно там, где старичок указывал, бережно сорвал 77 цветков, и довольный отправился братьев искать. Вдруг видит Иван в чистом поле девица-краса лежит-спит. Залюбовался девичьей красой. А какой у неё поясок красивый повязан, так и притягивает взгляд, вышивка чУдная, каменья разные вшиты! Не выдержал Иван, прикоснулся к такому волшебству. Девица тут-же проснулась, лишь взглянула на Ивана – тот вмиг пал на травушку-муравушку да и уснул крепким, молодецким сном.

Спит себе Иван, во сне Девицу видит, улыбается ей.

В ту пору мимо братья Ивана шли. Идут и рассуждают:

– Что же делать, как быть? Всю ночь Купала прогуляли, прохороводились, поручение отцовского не выполнили.

Глядь, братишка их, Иван, спит сладко. Рядом котомки. Развернули братья котомки – увидели травы, что Батюшка их просил.

Посоветовались братья, пришли к единому решению.

Взяли они Ивановы котомки, а брата бросили в речку, перевязав ему руки и ноги.

Вернулись братья домой, отдали Батюшке травушку и стали жить себе припеваючи.

А Иван тем временем попал вовсе не на дно речное, а в Царство подземное. Освободил он свои руки – ноги и пошёл по тропинке.

Долго-ли коротко-ли шёл Иван, то нам неведомо. Набрёл он на избушку на курьих ножках. На крыльце старушка сидит, рядом кот чёрный урчит, сказки сказывает.

– Что, Иван-Царский сын, говорили тебе ничего лишнего не трогать, ослушался. Вот теперь ты – здесь.

Говорит старушка.

– Уж очень девица хороша, а к пояску её рука сама потянулась, – отвечает Иван.

– Поглянулась, значит, Девица. Так-то Царя здешнего дочь. Сегодня она должна замуж за Змея Морского выйти, потому что задел ты её поясок волшебный.

– Ой, бабушка, как её вызволить? – спрашивает Иван старушку.

– Возьми коня, латы чугунные, меч. В полночь выйдет Змей Морской на берег, чтоб забрать Девицу-Царевну к себе во дворец. Вот ты там его и встречай. Да знай, сила Змея в его кончике хвоста. Как только ты отрубишь Змею хвост, так легко ты отрубишь ему голову.

– Да поторопись, вот уж солнце катится к закату.

Поблагодарил Иван старушку, надел латы, взял меч, сел на коня и помчался к берегу морскому.

Вот уж море близко, видит камень, а на камне, пригорюнившись, сидит Девица-Царевна.

– Что ж ты, Иван, наделал? Ждёт нас сейчас неминуемая погибель! Молвила Девица.

– Это мы ещё посмотрим! Отвечает Иван.

Девица развязала свой поясок волшебный и дала его Ивану, говоря таковы слова:

– Мил ты мне, Иван, спаси нас. А поясок этот тебе службу сослужит.

Взял Иван поясок, перевязал на себе, поклонился Девице в пояс.

Как вдруг раздвинулись волны морские и вышел на берег Змей Морской.

– Что ты здесь, малыш, делаешь? Я тебя на один палец положу, а другим пальцем придавлю.

– Не похваляйся раньше времени, выходи на берег, на бой честный.

Вышел Змей Морской на берег и началась битва не на жизнь, а на смерть. Уж как Иван не пытался подобраться к концу Змеева хвоста, всё никак не получалось. Вся ночь прошла, вот уж и рассвет. Наконец-то Иван улучшил момент, обхватил волшебным поясом конец хвоста, да и отрубил его. А там и голова Змея полетела на землю.

Обрадовалась Девица-Царевна, повела Ивана к Царю-батюшке во дворец. Свадьбу сыграли.

Царь подарил молодым золотого гуся.

То не простой гусь, а волшебный – повернул Иван голову гуся направо – вот они с Девицей-Царевной оказались у дворца батюшки Ивана.

Зашли молодые во дворец, Царь обрадовался возвращению Ивана. Хвалил братьев, что мол они справились с отцовским заданием – принесли травушку, вот только не могут вспомнить какая из них разрыв-трава, а какая плакун-трава. Ничего не сказал Иван.

Стали жить, поживать. Да вот только братьям неймется, уж очень им понравился гусь золотой, что Иван принёс.

Приехал к царю погостить Мудрец, в честь него пир закатили.

Братья во время застолья пошли в палаты Ивановы, увидели гуся золотого. Не удержались – одновременно схватили гуся, да и прилипли к нему. Что делать, как быть! Пришлось идти в палаты к батюшке, где велись беседы душевные Царя, Мудреца, Ивана и Девицы-Царевны.

– Помогите, спасите, – взмолились братья.

– Не век же нам с гусем этим проклятым ходить!!!

– А ведь гусь волшебный, золотой, так просто не прилипнет. Он от себя не отпускает людей жадных, завистливых, у которых тайна есть злодейская, – сказал Мудрец.

Делать нечего, рассказали братья о своём коварстве, как они выкрали траву у Ивана, как его в речку кинули.

Тут Царь встал, сходил за травой. Показал Иван Батюшке, где какая травка находится.

Иван да Девица-Царевна стали и дальше жить-поживать в Любви и Согласии.

Ну а сыновей своих Царь женил на девицах своенравных, с характером крутым. Пусть сыновья учатся уму-разуму.

Зал – сказка №3
Символы сказки и их расшифровка

Волк

Волк имеет значение бдительности и осмотрительности, и в этом качестве имя этого животного и его образ используется в гербах; волк заполучает свою добычу с таким умом, что редко попадается охотнику.

В мифах, фольклоре и волшебных сказках волк олицетворяет свирепость, коварство, жестокость, зло, но также храбрость и победу. Кроме того, при определенных обстоятельствах волк мог стать могучим защитником беспомощных созданий. Общим для многих мифологий Евразии является сюжет о воспитании родоначальника племени (а иногда и его близнеца) волчицей.

Волк – символ воинов. Волк мог служить эмблемой воинов и выступать в качестве атрибута бога войны. Важная роль отводилась волку в культе Марса в Риме и Одина в скандинавской мифологии.

Символ волка связан и с нижним миром, в некоторых мифологиях он выступает как проводник душ.

В христианстве волк – зло, жестокость, хитрость и ересь, дьявол, угрожающий верующим. Лишь святым дана сила любвеобильного убеждения, чтобы приручить дикость свирепого зверя.

В славянской народной традиции волку присуща хтоническая символика, в облике волка появляются умершие; в русских волшебных сказках волк может доставить героя в иное царство, он имеет отношение к подземным кладам. (Источник: https://www.newacropol.ru/Alexandria/symbols/).

Золотое пялечко и иголочка.

Пяльцы держат ткань, замыкая её в круг, образуя организованное поле для создания затейливых узоров-мыслеформ. Золотые пяльцы – это ограждённость поля золотом преображенного разума, это золотой круг бесконечности и вечности того, что пишется-рисуется внутри. Душа-психея вышивает иголочкой узоры любви и нежности, радости и щедрости, милосердия и красоты и т. п. (Источник: https://fil.wikireading.ru/61194).

Лебедь – символ возрождения, чистоты, целомудрия, гордого одиночества, благородства, мудрости, пророческих способностей, поэзии и мужества, совершенства. Существуют представления о способности души странствовать по небу в образе лебедя. Сочетая в себе две стихии: воздуха и воды, лебедь является птицей жизни, и в тоже время может олицетворять смерть. В связи с этим интересно противопоставление в мифах и сказках белого и чёрного лебедей (жизнь – смерть, добро – зло).

Лебедь считается птицей поэтов. Песня умирающего лебедя – это песня поэта, а его белизна – искренность.

Дева-лебедь – древний и всеобъемлющий образ. Сюжет брака человека с лебедем или превращения в лебедя распространён у многих народов, он нашёл отражение и в ряде фольклорных образов (царевна-лебедь, герой, превращающийся в лебедя). В сказках, легендах и преданиях лебедь – это олицетворение мудрости и необычайной волшебной силы.

Лебеди символизируют также вдох и выдох, дыхание и дух. Брахма, высшее божество индуизма едет верхом на лебеде, гусе или фазане. Лебедь связан и с солнцем; так, в «Тайттирия-брахмане» некий риши (мудрец) силой своего знания превращается в золотого лебедя, летит на небо и соединяется с солнцем.

В христианстве белый лебедь – это чистота, милосердие и символ Девы Марии. Его предсмертная песня символизирует страдания мучеников и христианское смирение.

В славянской мифологии лебедь относится к почитаемым, «святым» птицам. В северной Руси лебедь ставится выше других птиц, о чём свидетельствует, например, сказочный сюжет о выборе царя птиц, которым становится белый лебедь (а не орёл, как в других традициях). Красота этой птицы породила множество легенд про дев – лебедей. Они владеют тайной напитка бессмертия: сказочная Белая Лебедь – обладательница живой воды и молодильных яблок. (Источник: https://www.newacropol.ru/Alexandria/symbols/swan/).

Озеро.

Во многих древних культурах существовало представление о том, что озёра – это священные места, где обитают боги. Озеро представляет женское начало. Из его подземных дворцов в наш мир выходят феи и нимфы. Погружение в озеро означало, с одной стороны, смерть и разрушение, а с другой – возрождение и восстановление. Озеро было символом очищения и исцеления, а также представлялось источником жизни вообще.

Поверхность озера, его гладь имеет значение зеркала и олицетворяет покой, созерцание и размышление, а в отрицательном аспекте – бесплодные фантазии, бегство в мир иллюзий. Вода спокойного озера – это возможность созерцания как своего отражения, так и духов озера. Кроме того, это глаза земли, через которые жители подземного мира могут видеть наш мир. Озеро символизирует идею «уровней» – вода всегда связывается с отношениями между глубоким и поверхностным, внешним и внутренним. (Источник: https://www.newacropol.ru/Alexandria/symbols/lake/).

Золотые пяльца и волшебная иголочка

Картина «Друг». Выполнена автором в 2019г.

В одной купеческой семье, у купца и купчихи, жили поживали три дочери. Две старшие дочери отлынивали от работы, только одни парни да гулянки на уме. А младшенькая Алёнушка жила скромно, во всём матушке помогала, книги интересные читала. А больше всего любила вышивать.

И вот собрался купец в дальние страны, свой товар показать, другой для себя приобрести.

Позвал купец своих дочерей, да и говорит им:

– Еду я, милые, в дальние страны. Что вам привезти, какой подарочек-гостинец?

– Привези мне, батюшка, шляпку красивую, чтоб все мне завидовали – настолько красивую. С цветами да каменьями драгоценными.

Просит купца старшая дочь.

– А мне, а мне – перстень драгоценный, да такой, чтоб все ахнули!

Говорит средняя дочь.

А Алёнушка скромно в сторонке стоит, ничего не просит.

Подходит купец к младшей, любимой дочери:

– Что же ты, Алёнушка, не просишь ничего, скромно в сторонке стоишь?

– Привези мне, батюшка, золотые пяльца с волшебной иголочкой.

Смеются сестры, потешаются над младшей:

– Сколько пялец с иголочками у этой Алёнки, ещё просит.

– Хватит смеяться, всем привезу гостинцев – кому какой подарок по душе.

И отправился купец в дальние страны. Много морей – океанов он прошёл на своём корабле. Времени вдоволь улетело.

Вернулся купец домой с гостинцами. Старшей шляпу невиданной красы подарил, средней – перстень изумрудами да каменьями украшенный. А Алёнушке привёз пяльце золотое с иголочкой. Дочери были очень счастливы, рады подаркам.

Модницы-сестрицы щеголяли в обновах на зависть подругам.

Ну а Алёнушка начала вышивать картины подругам, женщинам. Да такие волшебные, что каждая обладательница этих картин непременно в скором времени выходила замуж, а у замужних в семью приходили лад и гармония.

Завидно стало сёстрам – что это народ Алёнку любит, к ней за помощью идут, а на них никто и не смотрит, не восхищается.

Задумали тогда сёстры извести Алёнушку. Позвали в один из жарких дней в озере поплавать. Согласилась Алёнушка, и впрямь день очень жаркий стоял, захотелось в прохладной воде озера искупаться.

Пошли сестрицы к озеру, заманили Алёнушку в место, где народ мало бывает. Схватили сестрицы Алёнушку, привязали к ногам камни тяжеленые да и бросили в озеро.

Искупавшись, пришли домой, уж солнце к закату катилось.

Сказали родителям, что далеко заплыла Алёнушка, вроде как до дальнего берега озера доплыла, там и осталась.

Вот день-другой проходит, Алёнушки нет. Беспокоятся батюшка-матушка, а сестрицы всё одно твердят:

– Не знаем, может в соседнюю деревню ушла.

Так вот, к концу второго дня как пропала Алёнушка, приходит к купцу её подруга. Ей Алёнушка картину чудесную вышила, на картине той озеро с лебедями. Показывает девушка картину купцу, а там неладное – лебеди грустную песню поют – «Меня сёстры родные к озеру заманили, схватили, камни тяжёлые к белым ноженькам привязали, да и утопили в озере!»

Услыхав такую песню, понял всё купец, взял в руки картину Алёнушкой вышитую, да и побежал к озеру. Народ за ним.

Подбежал купец к озеру, а лебеди на картине место указывают на озере – туда мол иди, там Алёнушка. И впрямь, на указанном месте Алёнушка её родимая на дне озера лежит. Помогли купцу люди добрые поднять со дна озера Алёнушку. Принесли её домой в купцовы палаты, положили на кровать, как будто спит красавица, не утопленница вовсе. А лебеди на картине поют – «Иди, купец в тридесятое царство, принеси живую воду для Алёнушки».

Запер купец своих дочерей старших в темницу, а сам в путь дорогу собрался за водой живой.

Долго-ли коротко-ли шёл купец в тридесятое царство. Наконец пришёл. Видит, сидят три мудреца. Подходит к ним купец, спрашивает:

– Здравствуйте, люди добрые. Подскажите, пожалуйста, где мне можно воду добыть живую?

– А что не подсказать, мил человек. Это каждый знает – у царя во дворце колодец с живой водой, вот туда и иди. Только царь наш не простой, а заколдованный в зверя лесного – волка могучего.

Пошел купец к царю, не побоялся волка могучего, велика любовь отцовская.

– С чем пожаловал, мил человек?

Спрашивает волк-царь у купца.

Тут купец всё и рассказал царю.

– Хорошо, возьми живую воду. Но с условием – как оживёт твоя Алёнушка, так её сюда привези, а сестёр её-злодеек, пока дома в темнице подержи, подумаю, как с ними быть.

А чтоб быстрей купец до дома добрался, подарил ему коня златогривого, быстрее ветра мчащегося.

Взял купец бутылочку с живой водой, поблагодарил царя-волка и помчался на коне к себе домой Алёнушку оживлять.

Только лишь спрыснул купец живой водой Алёнушку, тотчас она ожила. Ох и рады были все в округе.

Но уговор дороже денег – рассказал купец Алёнушке как добыл живую воду.

Не побоялась Алёнушка.

– Вези, – говорит, – батюшка. Долг платежом красен.

Встретил царь-волк купца с Алёнушкой, как гостей дорогих, стол накрыли со всякими яствами.

– Поживи у меня, Алёнушка, погости, порадуй глаз, – сказал царь.

Алёнушка согласилась.

Шесть дней жила Алёнушка в царских хоромах, по саду дивному гуляла, беседы душевные вела с царём-волком, да картину для него вышивала.

На седьмой день закончила Алёнушка картину вышивать, стала дарить её царю-волку со словами таковыми:

– Благодарю тебя, царь, за гостеприимство твоё радушное, за разговоры душевные. Только прошу тебя: не губи из-за меня сестёр моих.

Взял царь картину волшебную – а там Добрый Молодец и Красна Девица вышиты. Только взглянул на картину царь – тотчас превратился в Добра Молодца, точь-в-точь, как на картине. Исчезли чары колдовские.

– Люба ты мне, Алёнушка. Будь моей женой, да Царицею. А сестёр твоих я помилую, будь по-твоему.

Устроили они пир на весь мир. И я там был, мёд-пиво пил, по усам текло, а в рот не попало.

Зал – сказка №4
Символы сказки и их расшифровка

В военном деле защитная функция кольца использовалась в полной мере. Кольчуга, сплетённая из тысяч металлических колец, надёжно защищала тело воина, делая его почти неуязвимым. Родиной кольчуги большинство ученых считают древний Иран. Оттуда «железная рубашка» попала к соседним народам, и очень скоро распространилась и на Востоке, и на Западе, став на долгие века общепризнанным защитным средством воина.

Для изготовления только одной кольчуги, состоявшей примерно из 20 тысяч колец от 6 до 12 мм в поперечнике, оружейнику требовалось не менее 600 метров железной проволоки. Первоначально все кольца делались одинакового диаметра, но в более позднее время использовались кольца разного диаметра – более мелкое плетение прикрывало наиболее уязвимые места на теле воина.

Древнерусская кольчуга X—XІ веков отличалась от западноевропейской, имевшей полный рукав и закрывавшей ноги до колен, меньшей длиной и весом. От плеча её длина составляла около 70 см, рукав, доходивший лишь до локтя, достигал в длину 25 см. Зато русский ратник чувствовал себя в ней гораздо удобнее, поскольку европейская кольчуга весила 10—12 кг, а русская – всего лишь 7—8 кг.

С XІІІ века у русских воинов появились и другие виды защитного вооружения, созданного на основе металлических колец, а именно – бармица и нагавицы. Бармица, представлявшая собой оплечье из колец, крепилась к шлему и защищала шею бойца от рубящего удара. Нагавицы, или кольчужные чулки, прикрывали ноги всадника от коленей до стоп.

В следующем веке кольчугу постепенно вытесняет комбинированный доспех. Русский бахтерец частично состоял из колец, а частично (на груди, спине и боках) – из плоских металлических полос, соединенных между собой кожаными ремешками. (Источник: https://dzen.ru/a/YLh-xOI0SScZDf8A).

В наших сказках мы с детства испытываем особое отношение к образу Ивана-Дурака. К этому образу, как ни странно, несмотря на комичность ситуаций, в которые он попадает, мы не испытываем ни осуждения, ни злой усмешки, нет к нему и неприязни… Есть только удивление и внутренняя тяга к такому же, как у него везению и оптимизму. Не зря существует столько много поговорок и пословиц, связанных с образом Дурака. Например, «Дураку закон не писан», «Дураку всегда везёт»» и др.

Очень мне нравится раскрытие сакрального образа Дурака в Школе смеющихся Волшебников. Основные взгляды и подходы к восприятию Реальности этой Школы подробно изложены в книге Г. Курлова «Путь к Дураку». Ознакомившись с ними, становится понятен характер и нрав настоящих руссов, наших Предков, умеющих без особого напряжения выйти из любого сЛОЖного, казалось бы, для других национальностей положения.

Приведу некоторые постулаты этого Пути.

«Так кто же он – этот вечно смеющийся Дурак? Ни в грош не ставящий то, за что обычно цепляются другие, стремясь сохранить своё достоинство, свой статус, самих себя?

Дураку плевать на почёт и славу, но именно о нём слагают былины и рассказывают сказки; он всегда рад малости и сыт сухариком, но почему-то именно у него оказывается изобильная скатерть-самобранка; богатство и деньги для него не имеют значения, но вновь – лишь ему достаются все сокровища и, как правило, полцарства в придачу; он не стремится повелевать, но всегда вокруг него – куча помощников, наперебой предлагающих свои услуги; все решения он принимает не по уму и расчету, а по ВДОХНОВЛЕНИЮ и внутреннему порыву, и именно они оказывается единственно верными и приводящими его к удаче.

И оказывается, что качества, выражаемые Дураком, всегда нам чем-то симпатичны и близки; выясняется, что они глубоко, буквально изначально заложены в нас, в нашей культуре, в нашем мировоззрении.

Дурак – это и есть Хозяин своей жизни. Это играющий Хозяин. Это всегда радостный и влюбленный в жизнь Хозяин, это Хозяин смеющийся. Дурак – это и есть смех. Смех Хозяина.

Прикоснувшись к понятию «Дурак», мы вскрываем потрясающей ёмкости пласт возможностей, открывающихся теперь перед нами. (Источник: https://taudok.mirtesen.ru/blog/43832882233/Put-Duraka-Sakralnyiy-Smyisl-Obraza-Duraka-v-Russkih-Skazkah),

Змея символ мудрости, гибкости, развития. С древности змеям приписывался дар влияния, гипноза. Считалось, что своим взглядом она способна зачаровать.

В Тантре энергия кундалини имеет форму змеи и она, свернувшись клубком, находится в районе копчика.

Змея символизирует стихию земли, отсюда и понятие о том, что именно эти духи могут помочь в материализации желаний, развитии своего дела, решении денежных вопросов.

Славяне часто боялись ядовитых змей, пытались всеми возможными способами избегать встречи с ними, задабривали духов озер и лесов, что бы избежать укусов. А вот с не ядовитыми змеями были другие отношения. Считалось, что если не ядовитая змея поселится рядом с домом, то это хороший знак – хозяев ждёт богатство, процветание, здоровье, достаток в доме и хороший урожай. А в амбаре, сарае не будут водится мыши и другие грызуны, которые могут нанести вред домашнему хозяйству.

Если приползала ядовитая змея, то это расценивалось знаком неудач и несчастий. В дом мог проникнуть не прошенный гость, вор; в семье начинались недопонимания и конфликты.

Хорошими змеями у славян считались – уж и полоз. В жарких странах уважают небольшого размера питона.

Люди, которые держат в доме экзотических змей или привычных нам ужей, часто считают, что это животное приносит им удачу. (Источник: https://www.liveexpert.org/journal/view/2150523).

Дельфин – существо, живущее в двух стихиях, морской и воздушной. Он служит связующим звеном между земным и небесным и является царём рыб, спасителем людей, потерпевших кораблекрушение, провожатым душ в потустороннем мире. Дельфин – это аллегория спасения, вдохновлённая древними легендами, которые изображают его как друга человека. Он символизирует море, морскую силу, безопасность и скорость, свободу, благородство, любовь, удовольствие.

В индуизме дельфин – конь Камы, бога любви.

В христианской символике дельфин отождествляется с Иисусом Христом как творцом и спасителем, с воскресением и спасением. Дельфин с якорем или кораблём олицетворяет церковь, ведомую Христом. В христианстве этот символ иногда заменяет ковчег спасения и возрождения. Дельфин, пронзённый трезубцем или прикованный к якорю, означает распятого Христа.

Мифы многих народов говорят о дельфине как о существе божественном, обладающем даром пророчества, способном одним прыжком вылететь из воды и достичь неба, чтобы занять своё место среди созвездий. (Источник: https://www.newacropol.ru/Alexandria/symbols/du).

Медведи символизируют целительство, божественность, неуязвимость, духа-помощника, защиту, самоанализ, правду, женскую восприимчивую энергетику, пророчество, выносливость, гармонию, терпение, защиту, месть, трансформацию, интуицию, ответы из Мира Снов, благожелательность, силу и храбрость.

Символизирует воскресение (появление весной из своей зимней берлоги с медвежонком), новую жизнь, а значит, инициацию и ритуалы, связанные с переходом.

В героических мифах медведь – солярный символ.

Медведь связан с луной символикой, а следовательно – с подсознанием и сферой бессознательного. В алхимии он символизировал нигредо – первоматерию, первоначальное состояние вещества. Поэтому он связан с начальным этапом любого дела с первобытными инстинктами.

Всем кто связан с силой медведя, важно не прятаться от жизни и не впадать в беспрерывную спячку.

Все медведи любят мёд – символ сладости жизни. Обычно они находят его в дуплах деревьев, где обитают дикие пчелы. Это ещё одно подтверждение тесной связи между медведями и деревьями. (Источник: http://magicspb.com/bear.html#:~:text=Медведи%20символизируют%20целительство%2C%20божественность%2C%20неуязвимость%2C,Снов%2C%20благожелательность%2C%20силу%20и%20храбрость).

Меч-кладенец – чудесное, волшебное оружие, обеспечивающее полную победу над вражескими силами. Волшебный меч-кладенец способен оборачиваться в страшного змея. Владелец меча получает от него уверенность в своих силах и непобедимость. В руки каждого своего нового хозяина меч-кладенец попадает из всевозможных тайников, на что указывает корень эпитета «клад». Меч-кладенец даётся только тому герою, который способен этим мечом хорошо владеть, то есть он может попасть только в руки воина. Наиболее часто меч-кладенец: закопан в землю; спрятан под тяжёлой каменной плитой, которую не сдвинуть даже двенадцати богатырям; замурован в стену. Особой силой обладают мечи, взятые из кургана или могилы: побывав в царстве мёртвых, меч-кладенец приобретает сверхъестественную силу, и сам становится носителем смерти. Укладный (стальной) меч-кладенец огромного веса может быть поднят только рукой могучего богатыря. В стародавние времена, в века бронзы и меди, стальной меч-кладенец мог с лёгкостью перерубать оружие врага пополам, да и самому врагу спасти свою жизнь от такого оружия было не под силу. Кроме того, меч-кладенец по другому называется меч-самосек, что говорит о его способности к самостоятельному ведению боя. Самый известный меч-кладенец нашего недавнего прошлого – меч Богатыря Ильи Муромского, доставшийся ему из рук непобедимого великана Святогора. (Источник: https://www.slavyarmarka.ru/tv-mech-kladenec/Славянская Лавка),

Орёл (Сокол).

Солярный символ, являющийся атрибутом солнечных богов во многих культурах, полуденное солнце, духовное начало, высота, вознесение, освобождение от уз, отвага, победа, гордость, апофеоз, величие, царственное происхождение, власть, сила. Двуглавый орёл означает возможность усиления власти.

Это один из самых древних символов. У греков и персов был посвящён Солнцу, так как это символ высоты духа, отождествляемого с Солнцем, царём звезд.

Его жизнь освящена солнцем: считалось, что орёл способен долететь до солнца, смотреть на него, не мигая, и соединиться с ним. В связи с этим орёл олицетворяет вдохновение, высоту духа, который в состоянии взмыть к Небесам. Орёл, летающий среди грома и молний – это символ подлинной смелости, способности преодолевать трудности.

Орёл связан со стихиями воздуха и огня; он царь в воздушном пространстве, как лев – царь зверей на земле. Птица посвящения, посланник богов, он соединяет земную и небесную сферы.

Орёл – символ власти и силы, воинов и победы.

В Китае орел означает Солнце, ян, власть, воителя, храбрость, упорство, острое зрение, бесстрашие, силу. Орёл, одиноко сидящий на скале, являлся символом борца-одиночки, орёл на сосне – символ долголетия в полной силе.

В христианстве орёл служит воплощением божественной любви, справедливости, храбрости, духа, веры, символом Воскресения, вдохновляющих идей Евангелий. Полёт орла ассоциируется с вознесением Христа, с молитвами, посылаемыми к небесам, с нисхождением милости Божьей и победой над злом, над грехом (в том случае, когда орёл изображён со змеёй в клюве). Орёл часто служит символом души христианина, которая крепнет, благодаря добродетели.

У славян орёл – божья птица, владыка небес. Он живёт дольше всех птиц и обладает способностью к омоложению: когда наступает старость, он улетает на край света и, искупавшись там в озере с живой водой, снова обретает молодость. (Источник: https://www.newacropol.ru/Alexandria/symbols/eagle/).

Сапоги скороходы: чаще всего присутствуют в русских или славянских былинах и сказках, но встречаются и у других народов.

Как правило, сначала принадлежат либо злому великану-людоеду, либо колдуну, либо ведьме, и герою приходится силой отбирать их.

Сапоги не имеют размера и сделаны, видимо, из какого-то особого, волшебного материала, который при надевании владельцем принимает его форму. То есть любому, кто наденет эти чудо сапожки, они придутся в пору, приняв форму и размер ноги владельца (хорошая практика для будущих модельеров). Меня это наводит на мысль, что сапоги были сделаны из какого-то био-материала…

А после того, как герой или героиня надели эти волшебные сапожки, начинается самое главное, по желанию они могут перенести владельца на большие расстояния без физической нагрузки для её владельца.

Правда, существует опасность не попадания в нужное место, если у вас отсутствует хороший глазомер, так как сапогам нужен точный приказ, на какое расстояние переносить, мысленный или голосом, без разницы.

Так бывает не всегда, конечно, существуют сапоги, которые просто увеличивают скорость ходьбы, только вот не говорится, уставали ли ноги у владельца именно от такой модели сапог. Об этом остается только догадываться, но факт остается фактом, сапоги скороходы помогают в один миг перебегать или перескакивать большие расстояния, и вместо долгих утомительных недель походов герой за одну минуту оказывается в другой стране.