Текст книги "Боги и герои Древней Руси"
Автор книги: Ольга Плотникова
Жанр: История, Наука и Образование
Возрастные ограничения: +16
сообщить о неприемлемом содержимом
Текущая страница: 3 (всего у книги 13 страниц) [доступный отрывок для чтения: 4 страниц]
По версии Д. Шеппинга, славянское имя богини Лель произошло от глагола «лелеять» в значении нежности. Отсюда славянские припевы «Ой, леля, леля, ой лели – полеля» объясняются филологически и не имеют в себе ничего мифологического[49]49
Шеппинг Д.О. Мифы славянского язычества. М., 2014.
[Закрыть]. Исследователи давно заметили, что в древнеславянских песнях и припевах имя Лады очень часто видоизменяется: Ладо – Лада – Ляда – Ленда – Ллойда – Лиеда – Леля – Леда – Лед – Лель – Лядо – Лалка – Ладоле – Лидо и т. д.
В древнеславянских песнях Лада (Ладо) имеет значение любимого человека или синонима любви:
О женских божествах напоминает нам и русская ритуальная вышивка, где центральная фигура – женщины, вероятно, олицетворяющая Мокошь, справа и слева от неё две фигуры женщин на конях. Возможно, это Лада и Леля – воплощения Рожениц или Небесных Медведиц. На вышивках Лада и Леля иногда снабжались сохами за седлом, что отражает фольклорный мотив встречи Весны, едущей на золотой сохе, при этом руки женщин подняты вверх – вероятно, этой символикой славяне хотели показать начало посевных работ и весенне-летнего цикла. Есть и другой вариант похожих вышивок, только с изображением женщин, у которых руки опущены вниз – олицетворение праздника урожая и начало осенне-зимнего цикла.
Парные женские божества (Рожаницы). Внизу – типичный трипольский сосуд с четырьмя грудями
В обрядовых песнях нередко встречается обращение к Ладе как к матери: «Благослови, мати, ой, мати, Лада, мати». Часто в песнях имя Лады встречается в звательном падеже – «Ладо». Приведем здесь небольшой фрагмент древней обрядовой песни:
Возможно расценивать приведённую обрядовую песню как доказательство того, что Ладу древние славяне воспринимали как старшую богиню – мать, одну из Рожаниц. При этом, как уже указывалось, термин Лада, Ладо также понимался в смысле «любимый человек». Вполне вероятно, что фольклорная традиция сохранила для нас примеры как одного, так и другого случая. Первый – восприятие Лады как женского божества, одной из богинь Рожаниц, и второй – Лада как синоним слова «любимая». Интересно, что в этом значении Лада применяется только к женскому полу, что опять-таки возвращает нас к Ладе в понимании женского божества. Однако некоторые исследователи, вслед за Д.К. Зелениным, полагали, что имена божеств – Лада, Леля, Колядо, Купало, Ярила – являются фольклорным изобретением позднего периода и на самом деле у славян никогда не существовало богов с подобными именами[52]52
См.: Зеленин Д.К. Очерки русской мифологии. М., 1995.
[Закрыть]. В частности, по этому вопросу Н.И. Толстой писал: «В конце XVIII в. и в начале XIX в. новое романтическое направление в качестве образца принимало свою устную словесность и занималось поисками своих “природных” языческих богов. Фольклор адаптировался и приспосабливался к литературным вкусам новой эпохи, к ним же приближалась и мифология. Её хотели видеть богатой и красочной. Поэтому славянских языческих богов часто видели и там, где их не было (в припевах, заклинаниях и т. п.), или наделяли их такими свойствами, каких они не имели. Так возникли и приобрели “права гражданства” такие боги, как Лель, Ладо, Коляда, Овсень и Ярило, память о которых жива и поныне»[53]53
Толстой Н.И. «Очерки русской мифологии» Д.К. Зеленина и развитие русской мифологической науки // Зеленин Д.К. Очерки русской мифологии. М., 1995. С. 12.
[Закрыть]. В отношении имён Колядо и Купало с мнением Толстого соглашался и Б.А. Рыбаков, который указывал на то, что «от зимних колядок оформился к XVII в. “бог Коляда”, а от летнего праздника купалы произошло божество Купала»[54]54
См.: Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М., 2013.
[Закрыть].
В процессе развития общества и эволюционирования человеческого сознания меняются и представления о мире богов, так постепенно в сознании человека происходит разделение их на злых, или чёрных, и добрых, или белых, их также называли красными богами, понятие белых и чёрных богов было в основном присуще западным славянам. Как указывал К. Леви-Строс, с чем вполне можно согласиться, закон бинарных оппозиций является одной из основных черт человеческого мышления, которая находит своё отражение в мифологии. По мнению В.В. Иванова и В.Н. Топорова, мироустройство в понимание славянина держалось на таких бинарных оппозициях или противопоставлениях, как счастье – несчастье, жизнь – смерть, правое – левое, мужское – женское, небо – земля, юг – север, восток – запад, суша – море, день – ночь, солнце – луна, близкое – далёкое, чёрное – белое и т. д.[55]55
Иванов В.В., Топоров В.Н. Славянская мифология // Мифы народов мира: Энциклопедия. М., 1980. Т. 2. С. 450–456.
[Закрыть] Именно этой системой определяются черты русского национального развития. Очень хорошо прослеживаются бинарные оппозиции в славянской мифологии. В некоторых случаях, в первую очередь это касается западнославянской мифологии, бинарные оппозиции проявляются в именах божеств, например Белобог и Чернобог, Жива и Мора. Так, в «Славянской хронике» Гельмольда[56]56
См.: Гельмольд. Славянская хроника // Памятники средневековой истории народов Центральной и Восточной Европы. М., 1963.
[Закрыть] (XII век) Чернобог представлен злым богом, который приносит беды и смерть, а Белобог показан добрым богом, богом радости и счастья. Представляет большой интерес описанное Гельмольдом славянское пиршество, на котором каждый из присутствующих должен был отпить из чаши, при этом приговаривались заклинания от имени двух богов добра и зла – Белобога и Чернобога[57]57
См.: Гельмольд. Славянская хроника // Памятники средневековой истории народов Центральной и Восточной Европы. М., 1963.
[Закрыть]. К богам смерти, или черным богам, западные славяне также относили Вия. Он был связан с зимой и являл собой символ смерти в природе. Вий насылал на нечестных людей кошмары и страшные видения, тем самым наказывая их ещё при жизни. Ещё одно чёрное божество подземного царства – Кащей – бог смерти, также объединённый с зимней стужей, от которой происходят окоченение и смерть. Славяне знали и женское божество смерти – Мару (Мор).
Таким образом, поклоняясь божествам, славяне, в сущности, поклонялись явлениям природы, правильнее сказать, той сверхъестественной силе, которую они усматривали в этих явлениях. Такое поклонение проходило около деревьев, родников, ручьев, колодцев, и все это длилось до тех пор, пока они не воплотили придуманные ими образы божеств в камне.
Ещё в VI веке Прокопий Кесарийский писал о том, что славяне приносят жертвы рекам и нимфам: «Они считают, что один только Бог, творец молний, является владыкой над всем, и ему приносят в жертву быков и совершают другие священные обряды. Судьбы они не знают и вообще не признают, что она по отношению к людям имеет какую-либо силу; и когда им вот-вот грозит смерть, охваченным ли болезнью или на войне попавшим в опасное положение, то они дают обещание, если спасутся, тотчас же принести богу жертву за свою душу, и, избегнув смерти, они приносят в жертву то, что обещали, и думают, что спасение им куплено ценой этой жертвы. Они почитают и реки, и нимф, и всяких других демонов, приносят жертвы всем им и при помощи этих жертв производят гадания»[58]58
Прокопий Кесарийский. История войн. М., 1988.
[Закрыть].
Из приведённого свидетельства Прокопия очевидно, что славяне (здесь автор пишет о южных славинах и антах), вторгшиеся в VI веке на Балканы, почитали Перуна – бога громовержца – главенствующим богом. Прокопий указывал и на то, что славяне почитают и реки, и нимф, и всяких других демонов, приносят жертвы всем им и при помощи этих жертв производят гадания. В данном случае очевидна иерархия – высшие боги в лице Перуна и низшие боги, которым жертвы славяне приносят по рекам.
Сообщение Прокопия не одиноко. Спустя несколько столетий появляется ряд источников русского, болгарского, польского и чешского происхождения, сообщающих нам о том, что славяне поклоняются рекам, озёрам, камням, деревьям, животным, огню, звёздам и солнцу. На основание чего можно сделать вывод: славяне как бы одухотворяли весь мир природы, а также природные явления. Отсюда и древние мифы, в которых оживают камни, говорят звезды, своей жизнью живёт огонь, и все эти ожившие предметы, стихийные явления помогают человеку обрести своё счастье.
Стоит сказать, что в VI веке у славян уже сложилась сложная и многоступенчатая система верований. На высшей ступени этой иерархической лестницы находились самые сильные боги, повелевающие силами природы – солнцем, дождём, ветром, громом, урожаем и т. д. На земле распоряжались боги рангом пониже, их задачей было оберегать человека, где бы он ни был. Так, в поле и на лугах его оберегали полевики и луговики, в лесу охранял дед, он же указывал на местонахождение кладов. Домовой отвечал за порядок в доме. Дрёма – за хороший сон. Баюнок должен был рассказывать детям сказки и навевать хорошие сны. Банник отвечал за хороший пар в бане и чистоту. Русалки оберегали людей на воде. Возможно, что даже берёза представляла для наших предков берегиню – духа добра и плодородия.
Историкам и этнографам сегодня известны древние языческие ритуалы, которые проводились весною под связанными ветвями берёз. Исследователи также предполагают, что срубленная 4 июня берёза олицетворяла женское божество. Эти ритуалы долго ещё сохранялись на Руси, деревья, вокруг которых они проводились, украшались лентами и полотенцами с вышивкой божеств, кому был посвящён ритуал, чаще всего вышивали Мокошь[59]59
См.: Аничков Е.В. Язычество и Древняя Русь. СПб., 1914. С. 111; Аничков Е.В. Христианские легенды в народной передаче // История русской литературы. М., 1908. Т. 1.
[Закрыть]. Особо почитались деревья, расположенные рядом с родниками и источниками. Это усиливало ритуал, так как обращение молящего было сразу направлено и к святому дереву, и к живой воде, обладающей сверхъестественной силой. В различных мифологиях вода понималась как первоначальная субстанция. Именно поэтому для древнеславянского мифа был характерен сюжет о том, как из моря утка вынимает глину и разбрасывает по поверхности, создавая землю.
Мотив о живой воде встречается в русских сказках и былинах:
Потыка сына Ивановича
Теменем язык повытянули,
Ясны очушки ему повыкопали,
Бросили его в раздольице чисто поле;
Тут Потык догадался,
Умывался росой с этой чистой травы,
Заростились его раночки кровавые,
Стал он молодец здрав по-прежнему[60]60
Шеппинг Д.О. Мифы славянского язычества. М., 2014. С. 108–109.
[Закрыть].
К низшим духам относили как природных духов – демонов, чертей, водяных, леших, русалок; так и домашних духов – шуликунов, домовых, кикимор, банников и др. В русской глубинке очень долго сохранялся обычай бросать венки, деньги, еду в реки и колодцы или оставлять все это на камнях или у дуба. Все это отголоски давних обычаев – жертвоприношения духам – лешим и водяным нимфам или водяным берегиням, на них уже в конце языческого периода перешло заимствованное из Античности название «русалка». На Руси русалками стали называть преждевременно ушедших из жизни девушек и молодых женщин[61]61
См.: Веселовский А.Н. Разыскания в области русского духовного стиха // Отделение русского языка и словесности. СПб., 1890. C. 270–280, XLVI; Зеленин Д.К. Избранные труды. Очерки русской мифологии: Умершие неестественною смертью и русалки. М., 1995.
[Закрыть].
Известно, что славяне верили в загробную жизнь души, с этим связаны многие обычаи, дожившие и до наших дней. Например, хорошо известен обычай класть в могилу еду и некоторые личные вещи покойника, совершать тризну по усопшему – обряд, состоящий из песен и плясок, а также пиршества в честь покойного, в дальнейшем тризну заменили поминки. Долгое время существовало поверье о том, что душа усопшего может вернуться в дом в облике вампира. О вере в загробную жизнь свидетельствуют также и древние славянские представления о нави – покойнике и рае – месте их обитания. Кстати, языческий рай появился задолго до появления рая христианского. С понятием бессмертия души связан культ предков, он засвидетельствован большим количеством польских и чешских источников.
К сожалению, сегодня восстановить всех древнеязыческих божеств и их функции не представляется возможным, что связано сразу с рядом причин: отдалённостью рассматриваемого периода, узостью источников, процессом ассимиляции народов, последовавшей за расселением славян по Восточной Европе в VI – VII веках, что привело к смешению верований, обрядов и культов, и многими другими факторами. Так, например, многие божества, известные нам как славянские, имеют финно-угорские или литовско-латышские корни, а некоторые из них и иранские. К тому же в ряде случаев славяне не строили святилищ на новых местах обитания, а пользовались уже существующими, что окончательно запутало работу археологов и историков в дальнейшем.
Некоторую дополнительную информацию о древнеславянских божествах и культах их почитания дают предметы прикладного искусства VI–VII веков, из которых наибольший интерес представляют застёжки для мантий (плащей) – фибулы. Термин «фибула» произошёл от латинского «скоба». Фибула представляла собой, как правило, металлическую застёжку для одежды, при этом являясь распространённым украшением. Однако фибулы для средневекового человека были не простым функциональным украшением одежды, но ещё и служили оберегом, а рисунки на фибулах менялись вместе с верованиями. Дошедшие до нас фибулы представляют собой уникальный материал для изучения древних верований и обрядов. По фибулам, обнаруженным в захоронениях, археологи с высокой точностью устанавливают эпоху, что связано с характерным рисунком. Фибулы принято разделять на два основных типа – с иглодержателем и с дужкой, а также дужкой и иглой. Фибулы являлись распространённым аксессуаром на протяжении всего железного века. Принято различать венгеро-скандинавские, состоящие из иглы и дужки и выполненные, как правило, из проволоки; греческие, состоящие из двух или четырёх спиральных кружков, соединённых вместе, при этом иглодержатель имеет спиральную форму; италийские, где иглодержатель образуется несколькими оборотами спирали либо заменяется пластиной, при этом у италийских фибул различают полукруглые и ладьеобразные дужки.
Пальчатые фибулы VI–VII вв.
Много интересных образцов фибул ещё в начале XX века было найдено в районе Среднего Поднепровья. Сейчас остановимся на описании одной из них. Эта фибула была обнаружена в 1906 году В.А. Городцовым у Полтавской губы[62]62
См.: Городцов В.А. Дневник археологических исследований в Зеньковском уезде Полтавской губернии в 1906 г. // Труды XIV археологического съезда. Т. 3. Табл. 3. М., 1911; Рыбаков Б.А. Древние русы // Советская археология. М., 1953. Т. XVII. С. 93.
[Закрыть]. Она состоит из двух пластин: одна с полукруглым верхним щитком, выполненным в виде мужчины в кафтане, руки которого переходят в шеи лебедей; и ромбовидным нижнем щитком с изображением четырех лебедей и головы ящера. Пластины соединены дужкой и двумя декоративными полосами, изображающими змей. Данный вид фибулы был широко распространён в Европе.
Приведем здесь расшифровку композиции этой фибулы, данную Б.А. Рыбаковым: «Верхний щиток: небесный ярус мира с мужским божеством наверху. Изображение на фигуры мужчины в кафтане с руками-лебедями, скорее всего, свидетельствует в пользу Дажьбога. Лебеди (птицы Аполлона) подчёркивают в данном случае небесную сущность центральной фигуры. Нижний щиток: земной и подземный миры, слитые воедино (как и в реальности – подземное немыслимо без земного). Птицы верхнего края щитка смотрят вверх. Земной мир отделен от небесного пустым пространством. Через это пространство сверху вниз проходят пять вертикалей: два ужа с зигзагами, которые со времён трипольской росписи означали дождь. Чёткой грани между земным и подземным миром ящера нет. Здесь признаком нижнего (ночного) мира является нижняя пара птиц, смотрящая не вверх, как две верхние пары, а вниз, на ящера. Они могут быть понятны в связи с древними представлениями о том, что солнце днём движется по небу на конях или на лебедях, а ночью по предполагаемому подземному океану, светило движется от запада к востоку на лебедях или других водоплавающих птицах. Ящер – древний, устойчивый и вместе с тем ещё неразгаданный полностью владыка подземно-подводного мира. В русском и белорусском фольклоре ящер просуществовал до XIX в. В перевёрнутом виде весь нижний щиток с его подземно-подводным уровнем напоминает женскую фигуру в длинной юбке с головой ящера». По предположению Б.А. Рыбакова, «эту часть композиции следует рассматривать как олицетворение земли, орошённой влагой (соединение со змеями-ужами и водоплавающими птицами), того, что в русском фольклоре устойчиво именовалось как Мать-сыра-земля. Небо – мужчина с руками-лебедями источает солнечный свет и дождь. Земля принимает лучи и струи дождя. Живое начало земли представлено водоплавающими птицами и змеями-ужами. Все внимание уделено теме воды. Господином нижнего мира является Ящер. Птицы и змеи связывают нижний мир с верхними мирами, при этом не противопоставляя его среднему, а объединяя его с нижним. Шесть птиц обозначают суточный ход Солнца. В итоге мы получаем интересную и одновременно сложную картину мира древних славян, воспроизведённую на этой фибуле, предназначенной, по всей видимости, не для обыденной, а для торжественной, может быть, ритуальной одежды»[63]63
Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М., 1981. C. 234–248; 340–346.
[Закрыть].
Фибулы несли заклинательную нагрузку и являлись дополнением к кувшинам-календарям, с помощью которых производились моления о дожде. Стоит подчеркнуть, что сегодня картина мира древних славян представляется нам с большим трудом. Она восстанавливается по археологическим и языковым данным, данным фольклора, обрядов, обычаев, верований и, конечно, на основании исторических и литературных памятников. Древние мифы, сохранившиеся в быличках и старинах и отражающие древние верования славян, способны приоткрыть для нас тайну миропонимания древних славян. Так, например, хорошо известную как в России, так и на Украине сказку «Медвежье Ушко», можно рассматривать как некий универсальный код к пониманию верований древних славян. Сюжет сказки связан с рождением необычного мальчика от женщины и медведя. Взрослея, мальчик демонстрируют необыкновенные физические способности. Вероятно, герой Медвежье Ушко проецируется в других сказках на Илью Муромца. Мальчик долгое время живёт в берлоге, а затем убегает к людям, убив отца-медведя. Данный сюжет, возможно, восходит к периоду охотников – бронзовому и железному векам, когда охота на медведев была распространённым делом. Ещё в XIX веке в Белоруссии 24 марта отмечался праздник «комоедицы» – праздник являлся символом весны и пробуждения. В это время люди одевали тулупы мехом наверх, танцевали, подражая медведю после спячки. Как известно, одной из ипостасей «скотьего бога» Велеса был медведь[64]64
См.: Васильев Б.А. Медвежий праздник // Советская этнография. М., 1948. № 4; Новиков Н.В. Образы восточнославянской волшебной сказки. Л., 1974. С. 44–46.
[Закрыть].
Подводя некоторый итог космогоническим представлениям древних славян в бронзовом и железном веках, стоит сказать, что оно строилось на трёхчастном делении мира: Верхний мир – небо, Средний мир – земля, окружённая Мировым океаном, и Нижний мир – подземный океан. Днём по небу в квадриге – двухколёсной колеснице, запряжённой четвёркой лошадей, едет солнце, ночью солнце уже плывёт в ладье, влекомой либо уткой, либо лебедями. В Верхнем мире обитали две полуженщины-полулосихи. Средний мир был населён людьми и шаманами. Земля, или Средний мир, был создан уткой, прародительницей всего живого на земле, именно она достала со дна Мирового океана глину, из которой впоследствии образовалась земля. Хозяином Нижнего, подводного мира считался ящер. Существовало много поверий о том, как ящер проглотил солнце, в дальнейшем эти поверья стали сюжетом для сказок, в них ящер был превращён в змея, а победителем змея сначала был охотник, а потом – кузнец, что говорит о смене представлений бронзового века в железном веке, где он становится основной фигурой.
Трёхчастная космогония хорошо просматривается не только в фибулах, её можно увидеть и в некоторых древнеславянских идолах, а также и в бытовых изделиях, например ковшах, на резных рукоятках которых изображено солнце в квадриге и ладье. Данное изображение символизирует суточный цикл[65]65
См.: Бобринский А.А. Народные русские деревянные изделия. М., 1913.
[Закрыть]. Подобные изображения наносились и на амулеты – изображение полуутки-полуконя символизировало круглосуточный оберег.
Идолопоклонство
В начале VIII века завершился этап разделения славян на три языковые группы – восточную, западную и южную. К этому же времени можно считать завершённым процесс оформления пантеона высших богов в каждой из сформировавшихся языковых групп. Пантеон приобрёл ярко выраженные патриархальные черты. Теперь божества первого ранга почитались только в святилищах или капищах при содействии жрецов, каждому из божеств был посвящён свой ритуал. При этом божествам низшего порядка продолжали поклонятся в местах их «обитания» – лесах, на озёрах, лугах и в домах. Сегодня историкам известны такие археологические находки, как деревянные фигурки, изображающие божества низшего ранга, например домового. Такие фигурки были обнаружены в слоях X–XIV веков в Новгороде, Старой Ладоге, Смоленске, Пскове.
Как уже было указано, моления божествам первого ранга проходили в специально отведённых для этого рукотворных местах – капищах. Славянские капища представляли собой, как правило, небольшую площадку круглой или овальной формы, расположенную на труднодоступном месте – холме, горе, рядом с болотом, в лесу и т. д. Историки выделяют несколько подвидов капищ: 1) круглая или овальная площадка, ограниченная рвом, в центре которой находился идол; иногда центральная часть капища была обнесена внутренним кругом из столбовых ям; 2) малые городища – также круглые или овальные площадки, огороженные рвом и валом; 3) храмы – деревянные постройки, внутри которых находились идолы. Круглая форма капища являлась обозначением времени и пространства. Так, Т.В. Топорова отмечала, что у древних славян круг означал цикличность – день, месяц, год, также являлся женским началом и символом бесконечности[66]66
Топорова Т.В. Семантическая структура древнегерманской модели мира. М., 1994. С. 269–280.
[Закрыть]. В капище, как правило, почиталось одно божество, для чего устанавливался идол этого божества. Славянский идол представлял собой круглый или четырёхгранный столб с подобием лица, выполненный из дерева или камня, реже встречались медные идолы. В капище идол занимал место в центре либо был установлен напротив входа в святилище. В высоту он мог доходить до 2,5 метра. Идол иногда держал в импровизированных руках рог, кольцо или меч, а его голову, как правило, венчал шлем. Как указывал Б.А. Рыбаков, крестообразная, четырёхчастная композиция идола являлась устойчивой формой у многих народов. Примером древнего идола могут служить два обработанных ствола дуба с вбитыми в них кабаньими челюстями, их достали в XX веке со дна Днепра. Первая находка была сделана в 1909 году, недалеко от устья Десны, у Никольского монастыря, там из реки подняли ствол дуба около 20 метров длины, исходя из информации годичных колец дубу было около 150 лет. В ствол дерева были врезаны четыре кабаньи челюсти, расположенные квадратом[67]67
См.: Болсуновский К.В. Перунов дуб. Киев, 1914.
[Закрыть]. Вторая находка идола из ствола дуба, также с кабаньими клыками, была сделана в 1975 году недалеко от первой, только ниже устья Десны. На высоте 6 метров от корней в ствол дуба были врезаны уже 9 кабаньих челюстей, также образующих квадрат. Нижняя часть ствола имеет следы огня. Находка была датируема серединой VIII века[68]68
См.: Ивакин Г.Ю. Священный дуб языческих славян // Советская этнография. М., 1979, № 2; Боровский Я.Е. Мифологический мир древних киевлян. Киев, 1982. C. 60–62.
[Закрыть]. Возможно, что у этих идолов проводились ритуалы и устраивались празднества[69]69
Русанова И.П., Тимощук Б.А. Языческие святилища древних славян. М., 1993. C. 11.
[Закрыть].
В середине XIX века в Прикарпатье, в реке Збруч, притоке Днестра, был обнаружен идол, выполненный из камня, который в дальнейшем получил название Збручского идола. В 1848 году по реке Збруч проходила граница Российской империи с Австрией. Расположенные по границе погранпосты вели постоянное наблюдение за рекой. Летом, когда уровень воды в реке сильно упал, из воды недалеко от горы показался каменный идол. Он был передан коллекционеру М. Потоцкому, а затем попал в Краковский музей. Збручский идол представляет собой четырёхгранный столб под навершием, напоминающим шапку, высота столба – 2,67 метра, он разделён на три горизонтальных яруса, в каждом по четыре секции. Верхний ярус – 160 сантиметров; средний ярус – 40 сантиметров; нижний – 67 сантиметров. Из 12 секций одна секция в нижнем ярусе пустая, без изображений, а в остальных 11 по одному изображению. По мнению Б.А. Рыбакова, четырёхгранная форма идола не случайна, так как в древности понятие четырёх сторон было прочно связано с защитой «со всех четырёх сторон» – с севера, юга, востока и запада[70]70
Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. М., 1988. С. 45–51, 195–205.
[Закрыть].
Збручский идол. Изображения на гранях Збручского идола
На верхнем ярусе идола изображены две фигуры женщины, одна из них держит рог, рядом с ней фигура ребёнка. Вероятно, это изображение богини плодородия Мокоши. Вторая фигура женщины с кольцом в руке. Некоторые историки предполагают что это изображение богини любви Лады.
Рядом с фигурой Мокоши в верхнем ярусе изображены две фигуры мужчин: один с саблей и конём, предположительно Перун; другой – с солярным знаком на одежде, предположительно Дажьбог. Если первая фигура, мужчины с мечом и конём, практически не вызывает споров у учёных, то вторая фигура, мужчины с солярным знаком, определяется исследователями как Хорс-Дажьбог, бог плодородия. По мнению некоторых ученых, Хорс и Дажьбог на Руси воспринимались как два имени одного божества. Некоторые учёные понимают под этой фигурой Сварога либо бога плодородия Велеса. Все четыре фигуры верхнего яруса как бы стянуты вместе одной бечёвкой или поясом, что делает композицию завершённой и целостной.
Изображения четырёх секций среднего яруса дублируют изображения верхнего яруса. Фигуры этого яруса идентичны фигурам верхнего яруса и находятся под ними, только имеют меньший размер. Фигуры среднего уже не стянуты вместе поясом, в отличие от фигур верхнего яруса, и изображены с расставленными руками, отчего складывается впечатление, что они держатся за руки либо водят хоровод. Другими словами, мы получаем ту же символику, что и у фигур верхнего яруса, – кольцо, единство.
На нижнем ярусе идола изображены три фигуры коленопреклонённого мужчины в трёх разных ракурсах: одна фигура изображает стоящего мужчину с поднятыми вверх руками, две другие – коленопреклонённого мужчину, также с поднятыми вверх руками, четвертая секция нижнего яруса оставлена пустой. Создаётся впечатление, что мужчины нижнего яруса держат на своих руках средний и верхний ярусы.
Практически все исследователи Збручского идола пришли к выводу, что три яруса являются изображением трёх миров. Понимание о трехчастном делении мира возникло у славян ещё в железном веке. Сакральным центром и связующей осью мира, как указывает С.В. Алексеев, «мыслилось древо (иногда дуб), растущее на острове посреди моря. Море воспринималось как часть, возможно основная, потустороннего мира»[71]71
Алексеев С.В. Славянская Европа V–VI веков. М., 2005. С. 97.
[Закрыть]. Вероятно, деревянный идол отчасти символизировал это древо или ось мира. Таким образом, Верхний мир заняли боги, Средний – люди, Нижний мир – подземные боги. Верхний ярус – небесный мир – мир богов – управлял земным миром. В этом ярусе, по мнению Б.А. Рыбакова, изображены основные божества славян – богиня плодородия Мокошь, богиня любви Лада, бог войны Перун, бог солнца Дажьбог. Практически все исследователи признают, что центральной фигурой верхней секции является богиня плодородия Мокошь.
Возвращаясь к верхнему ярусу Збручского идола, стоит отметить, что изображённые там фигуры держат руки прижатыми к телу, при этом пальцы рук разведены. Скорее такое положение можно назвать защитной позицией, чем дающей. К тому же все четыре фигуры как бы связаны одной бечёвкой, а их головы венчает одно навершие.
Средний ярус – это представление о земном мире и жизни людей. Здесь представлены изображения, дублирующие фигуры верхнего яруса, только значительно меньших размеров, при этом руки фигур разведены, и, если смотреть на идол в целом, фигуры среднего яруса как бы держатся за руки. Рядом с женской фигурой, расположенной под фигурой богини плодородия, изображён ребёнок. Некоторые исследователи расценивают разведённые руки фигур среднего яруса как изображение ритуального хоровода.
Нижний ярус является олицетворением подземного мира, где царствует один бог. Мужские фигуры представлены с усами, усы здесь являются признаком мужского достоинства. Исследователи пришли к выводу, что на нижнем ярусе изображена одна фигура мужчины в разных позах – в двух секциях на коленях и в одной стоящей на ногах. Данная фигура находится под изображением богини плодородия Мокоши и соответственно женской фигуры с ребёнком. Некоторые историки вслед за Б.А. Рыбаковым олицетворяют данное изображение с Велесом или Волосом, одна ипостась которого была связана с миром умерших. При этом Велес почитался как бог богатства и изобилия и считался крестьянским богом. Велес – известный персонаж славянской мифологии. Так, в соответствии с реконструкцией славянского мифа о поединке бога грозы Перуна Велесом, предложенной В.В. Ивановым и В.Н. Топоровым, победа Перуна над Велесом знаменуется дождём, обеспечивающим плодородие земли. Дождь, падающий на землю, символизировал брак между небом и землёй[72]72
См.: Шеппинг Д.О. Мифы славянского язычества. М., 2014.
[Закрыть]. Функции Велеса как скотьего бога соответствует общеиндоевропейское представление о загробном мире как о пастбище, где один из богов пасёт души мёртвых. Вероятно, именно с этим пониманием образа Велеса связано у славян ритуальное принесение в жертву скота как при погребении, так и при поминальных празднествах, определившее первоначальное значение слов «тризна», «тризнище». При этом то обстоятельство, что тризна этимологически связана с жертвенным закланием трехгодовалого животного, позволяет связывать с ней жертвоприношение «микольца», то есть трехгодовалого бычка[73]73
См.: Трубачев О.Н. Этногенез и культура древнейших славян: Лингвистические исследования. М., 2003.
[Закрыть]. В качестве одного из пережитков тризны следует рассматривать сохранявшийся на Русском Севере похоронный обычай, когда родственники покойного жертвовали корову какому-либо бедняку или же отдавали её в монастырь.
Общий облик Збручского идола Б.А. Рыбаков охарактеризовал как фаллический, что, по мнению учёного, подтверждается окраской идола в красной цвет, а также его навершием – мнимой шапкой. Учёный также считал, что идол является олицетворением древнеславянского бога Рода-Святовита, сопоставимого русскими писателями XII века с вавилонским Ваалом-Гадом, египетским Озирисом и Саваофом. Древние славяне почитали Рода создателем всей жизни на земле, это божество имело вид «лингама», или фаллоса. Как уже указывалось, Б.А. Рыбаков считал Рода главным божеством восточных славян до эпохи утверждения у них дружинного культа Перуна. Род и Рожаницы были связаны с земледельческим циклом, начиная с весеннего сева до сбора урожая осенью. Род в качестве бога-творца был определён ещё И.И. Срезневским, который выделил его, исходя из древних текстов поучений. Такие исследователи, как А.Н. Афанасьев, Д.О. Шеппинг, считали Рода богом плодородья.
В 1984 году недалеко от места находки Збручского идола И.П. Русановой и Б.А. Тимощуком был открыт культовый комплекс, состоящий из нескольких святилищ, – городище Богит, расположенное на горе Богит, которое, как выяснили учёные, и являлось местом поклонения Збручскому идолу. Как было выяснено археологами, основные конструкции святилища относятся к рубежу IX–X веков. Городище расположено на вершине горы и представляет собой площадку длиной 300 метров и шириной в самом широком месте – 100 метров. Оно поделено на три части. Вход находился на востоке и вёл в предхрамовое пространство, из предхрамовой части можно было попасть в требище, которое было окружено валами и представляло собой площадку размером 125 на 60 метров со следами крупных построек. Здесь могли одновременно находится 500–600 человек. За требищем на возвышении располагалось капище, ограждённое внутренним валом, внутри его находилась вымощенная камнем восьмилепестковая фигура, примерно 15 метров в диаметре, по северо-западной и юго-восточной её осям были обнаружены два погребения.
Правообладателям!
Данное произведение размещено по согласованию с ООО "ЛитРес" (20% исходного текста). Если размещение книги нарушает чьи-либо права, то сообщите об этом.Читателям!
Оплатили, но не знаете что делать дальше?
