Текст книги "Боги и герои Древней Руси"

Внутри круга, образованного восемью углублениями, находилась яма квадратной формы, которую археологи приняли за место, где и был установлен идол. Центральный жертвенник комплекса располагался рядом с идолом и, вероятно, прилегал к той его стороне, на которой была изображена фигура Дажьбога. В соответствии с планом, предложенным И.П. Русановой и Б.А. Тимощуком на основании раскопок Богитского городища, сторона идола, на которой находилось изображение богини изобилия Мокоши, была обращена ко входу в капище, то есть на север; таким образом, грань с мужской фигурой, на одежде которой изображён солярный знак (как указывалось, эта фигура ассоциируется с Дажьбогом), обращена на юг. Там же находился основной жертвенник. Вторая мужская фигура, с мечом и конём, олицетворяющая Перуна, смотрела на запад, в то время как женская фигура Лады смотрела на восток[74]74
  См.: Русанова И.П., Тимощук Б.А. Збручское святилище // Советская археология. 1986. № 4.


[Закрыть]. Два захоронения в капище своими крайними точками добавляют недостающие идолу позиции, в результате получается восьмилистник. Все восемь лучей сходятся в центре идола.

Однако предложенное расположение идола все же вызывает сомнения. Так, например, исходя из схемы Б.А. Тимощука, богиня изобилия Мокошь – одно из главных божеств славян – обращена лицом на север, который, как известно, ассоциируется с силами зла и пространством тьмы, в то время как юг ассоциируется с силами света и добра. Запад – это женское начало, восток – мужское[75]75
  Джаксон Т.Н., Коновалова И.Г., Подосинов А.В. Античность и Средневековье. М., 2013. С. 72–76.


[Закрыть]. Но, в Богите все наоборот: Перун обращён на запад, а Лада на восток.

Открытие Богитского городища дало обширный материал историкам, занимающимся проблемой верований славян. Не менее ценными с этой точки зрения стали археологические находки других культовых центров. Так, в начале XX века в верхнем течении Днепра учёными было обнаружено несколько святилищ, получивших впоследствии название «болотные городища». Первое каменное святилище найдено в 1908 году В.В. Хвойко на Старокиевской горе в Киеве. Повторные раскопки этого святилища были проведены в 1937 году Ф.Н. Молчаловским. Данный памятник принято рассматривать как классический образец славянских капищ; точная датировка капища не установлена, возможно, это конец V–VI или VIII–IX века[76]76
  См.: Хвойко В.В. Древние обитатели Среднего Поднепровья и их культура в доисторические времена. Киев., 1913; Толочко П.П. Древний Киев. Киев, 1981; Каргер М.К. Древний Киев. Т. 1. М.—Л., 1958; Русанова И.П., Тимощук Б.А. Языческие святилища древних славян. М., 1993.


[Закрыть].

В 20-х годах XX века А.Н. Лавданским были обнаружены городища-святилища под Смоленском, в середине XX века эти святилища были обследованы В.В. Седовым, который сопоставил обнаруженные святилища с культовым комплексом под Новгородом, на урочище Перынь. Урочище Перынь было открыто В.В. Седовым в 1951 году на берегу озера Ильмень в 4 километрах южнее Новгорода. Урочище представляло собой три круглые площадки, ограниченные рвами; оно датируется IX–X веками[77]77
  См.: Седов В.В. Древнерусское языческое святилище в Перыне // Краткие сообщения о докладах и полевых исследованиях Института истории материальной культуры. Вып. 50. М., 1953; Седов В.В. Языческие святилища смоленских кривичей // Краткие сообщения института археологии. Вып. 67. М., 1962; Третьяков П.Н., Шмидт Е.А. Древние городища Смоленщины. М.—Л., 1963.


[Закрыть].

Нельзя не упомянуть ещё об одном языческом святилище, уже западных славян, обнаруженном в 1921 году немецким археологом Карлом Шухардтом на острове Рюген, в северной его части, и получившем название Арконский храм. Шухардт предположил, что храм был построен примерно в 1000 году, а в 1068 году сгорел. Исследователи считают, что храм был посвящён богу Святовиту. Тому же богу, по мнению Б.А. Рыбакова, было посвящено языческое святилище, обнаруженное под Киевом[78]78
  См.: Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М., 1981.


[Закрыть]. Арконский храм имел форму квадрата, а его крышу поддерживали четыре колонны, украшенные рогами животных, стены и дверь храма покрывал резной орнамент, при этом крыша и стены были покрашены в красный цвет. В центре храма на каменном постаменте стоял идол, напоминающий фигуру мужчины, в правой руке которого был рог. Вероятно, во время празднеств рог наполнялся вином, чтобы предсказать урожай будущего года. Святовит, бог войны и защитник полей, наряду с Яровитом, Поревитом и Руевитом считался богом – покровителем острова Рюген. Некоторые детали арконского Святовита, в частности рог, и красный цвет, в который были покрашены стены и крыша храма, дали повод историкам для сравнения идола Святовита со Збручским идолом.

Первый общерусский пантеон

В 980 году по приказу Владимира I в Киеве было построено языческое капище, в котором для поклонения поставили пять языческих богов вместо одного, как это было всегда принято у язычников. По одной из версий, в 983 году в этом капище были принесены в жертву богам два варяга-христианина – отец и сын (жертва, вероятно, принесена была Перуну). Именно эти два варяга-христианина стали почитаться первыми русскими святыми мучениками. По данным летописи, в пантеон вошли Перун, Дажьбог-Хорс, Стрибог, Семаргл, Мокошь.

Дискуссия учёных, связанная с новым святилищем Владимира, продолжается и сегодня. Основные вопросы, по которым ведётся дискуссия, следующие: почему всего пять богов представляли новое святилище Владимира, при этом первостепенное место в нём отведено именно Перуну, а не Дажьбогу-Хорсу – небесному повелителю, например; и, в-третьих, куда и по какой причине из нового пантеона исчез Велес – «скотий бог», издревле являющийся одним из самых почитаемых славянских богов.

Перун – изначально бог-громовержец – в IX веке трансформировался в бога войны и покровителя княжеской дружины. С Перуном также соотносится культ священного у славян дерева – дуба. Некоторые исследователи считали, что Перун отождествлялся с скандинавским Тором и в этом случае являлся богом княжеской дружины[79]79
  См.: Аничков Е.В. Христианские легенды в народной передаче // История русской литературы. М., 1908. Т. 1; Аничков Е.В. Язычество и Древняя Русь. СПб., 1914; Иванов В.В., Топоров В.Н. Исследования в области славянских древностей. Лексические и фразеологические вопросы реконструкции текстов. М., 1974.


[Закрыть].

Из средневековой топонимики нам известно название урочища Перунов дуб. Это урочище впервые было описано примерно в 948 году императором Константином Багрянородным: «Пройдя это место (переправу), они достигают острова, называемого Святым Григорием, и на этом острове совершают свои жертвоприношения, так как там расти огромный дуб. Они приносят в жертву живых петухов, кругом втыкают стрелы, а иные приносят куски хлеба, мясо и что имеет каждый, как требует их обычай. Насчёт петухов они бросают жребий – зарезать ли их (в жертву), или съесть или пустить живыми…»[80]80
  См.: Константин Багрянородный. Об управлении империей // Известия Государственной академии материальной культуры. М.—Л., 1934. Вып. 91.


[Закрыть] Описанное императором место у дуба носило название – Перуня рень: именно в этом месте, по преданию, был найден выброшенный на берег идол киевского Перуна, как известно, сброшенный в Днепр по приказу Владимира и доплывший до Запорожья[81]81
  Шахматов А.А. Повесть временных лет. СПб., 1916. С. 149.


[Закрыть].

Перун – бог-громовержец

Недалеко от Запорожья, у речки Верхней Хортицы, до наших дней существует гигантский дуб, насчитывающий много столетий своего существования. Его ствол – свыше шести метров в обхвате, высота – 36 метров, а размах его ветвистой кроны – 43 метра. Это дерево может дать представление о том, как выглядел священный дуб Перуна в языческие времена[82]82
  См.: Тилина В.А., Хуповка С.И. Запорiзьский дуб. Київ, 1979.


[Закрыть]. О Перуне и Хорсе говорится сразу в нескольких произведениях – «Хождении Богородицы по мукам»[83]83
  Хождение Богородицы по мукам // Памятники литературы Древней Руси: XII век. М., 1980. С. 168.


[Закрыть] (XII век), «Слове некого христолюбца», «Слове о том, како погани сущи языци кланялися идоломъ», в «Беседе трёх святителей» и др. Интересная информация о Перуне также содержится и в русско-византийских договорах, дошедших до нас в составе Повести временных лет. Эти договора представляют собою копии со списков, сделанных на древнерусском языке с греческого экземпляра.

В летописи обнаруживается четыре русско-византийских договора: договор 907 года – Олега с греками, договор 911 года – Олега с греками, договор 944 года – Игоря с греками и договор 971 года – Святослава с греками. При этом большинство учёных склоняется к тому, что первого договора 907 года Олега с греками на самом деле не было, а в Повесть временных лет он попал благодаря летописцу, который его и создал на основании данных договоров 911 и 944 годов. Под сомнение ставятся и сами датировки всех указанных в летописи договоров. В связи с этим построение каких-либо выводов только на данных русско-византийских договоров без привлечения других источников невозможно.

В договоре 907 года русские язычники клянутся в мирных намерениях к грекам именами своих языческих богов – Перуна и Велеса, а в договоре 911 года появляется загадочная фраза – «по обычаю и по установлению нашего народа». В другом договоре, уже 911 года, находим: «Мы же клянёмся вашему царю, поставленному (на царство) милостью бога, по обычаю и по установлению нашего народа, что ни мы, ни кто-либо из нашей страны не (будет) нарушать (этих) утверждённых пунктов мирного договора. И этот письменный экземпляр договора дали вашим царям на утверждение, чтобы этим договором был подтверждён и укреплён существующий между нами мир»[84]84
  См.: Договор Руси с Византией 911 г. // Договоры Руси с Византией // Памятники русского права. Вып. 1 / Под ред. С.В. Юшкова // Памятники права Киевского государства X–XII вв. Сост. А.А. Зимин. М., 1952.


[Закрыть].

После текста договора 911 года в летописи следует рассказ о том, как царь Леон почтил русских послов «дарами, золотом и шелками и драгоценными тканями, и приставил к ним своих мужей показать им церковную красоту, золотые палаты и хранящиеся в них богатства: множество золота, драгоценные ткани, драгоценные камни, а также чудеса своего бога и страсти Господни: венец, гвозди, багряницу, мощи святых, уча их своей вере и показывая им истинную веру. И так отпустил их в свою землю с великою честью. Послы же, посланные Олегом, пришли к нему и поведали все речи обоих царей, как установили мирные отношения и заключили договор между Греческою землёю и Русскою, и (решили, чтобы впредь) не преступать клятвы– ни грекам, ни русским»[85]85
  Полное собрание русских летописей. Т. 1: Лаврентьевская летопись. 2-е изд. М., 2001. Стб. 32–37.


[Закрыть].

Описание «церковных красот» следует сразу после неопределённой и уклончивой фразы договора 911 года о клятве – «по обычаю и установлению нашего народа». При этом нет конкретных указаний на то, какими являлись эти обычаи и какой веры придерживались князь и его дружина. Из чего можно сделать вывод, что Русь ещё не была крещённой. Давно доказано, что описание «церковных красот» было добавлено к статьям договора самим летописцем-христианином, возможно, для связи с предыдущим текстом летописи, где под 898 годом повествуется о миссионерской деятельности Кирилла и Мефодия и о крещёных странах. Данная вставка отчасти поясняет читателю, почему русские уже в 944 году приносят клятву не только Перуном, но и в христианской церкви. Другими словами, летописцем подчёркивается, что за период с 911 года – момента знакомства с христианством – и до 944-го – время подписания договора – часть русского населения приняла христианскую веру, о чём и говорится в тексте договора 944 года.

Попробуем теперь связать рассказ о «церковных красотах» из договора 911 года с предыдущим рассказом, помещённым в летописи под 898 годом, – о крещёных странах и деятельности миссионеров Кирилла и Мефодия по распространению славянской азбуки и переводу на славянский язык христианских книг, в первую очередь Псалтири, в котором подчёркивается единство славянского и русского языков. Затем в летописи следует короткая статья о пленении болгар уграми, после чего помещён договор Олега с греками 907 года, где Русь ещё языческая и русские клянутся Перуном и Велесом.

Уже в договоре Игоря с греками 944 года встречаем указание, что русские христиане были приведены к присяге грекам в церкви Святого Ильи, а сам князь Игорь, его дружина и все язычники клялись на холме Перуном: «И сложили своё оружие, щиты и золото, и присягнул Игорь и его дружинники и сколько ни есть русских язычников, а русских христиан приводили к присяге в церкви Святого Ильи, что стоит над Ручьём». Из текста договора очевидно, что в 944 году часть населения Руси была крещёной, при этом сохранялось и язычество. Вероятно, если вспомнить свидетельство Фотия о крещении росов, Русь крестилась задолго до 944 года, но об этом факте летописцу ничего не известно.

Приведём здесь небольшой фрагмент договора 944 года: «Наш великий князь Игорь и его бояре и все люди русские послали нас к Роману, Константину и Стефану, великим греческим царям, укрепить дружбу с самими царями и со всеми боярами и со всеми греческими людьми на все годы (до тех пор), пока сияет солнце и существует самый мир. А если (кто-либо) из Русской страны замыслит нарушить эту дружбу, то пусть те из них, которые приняли крещение, получат от вседержителя бога возмездие и осуждение на погибель и в этом мире и в загробном; а те из них, которые не крещены, пусть не получат помощи ни от бога, ни от Перуна, да не защитятся они своими щитами и да погибнут они от своих мечей, от стрел и другого своего оружия и да пребудут рабами в этом мире и загробном… Мы же этот договор написали на двух хартиях: и одна хартия находится у нашего царского величества – на ней же изображён крест и написаны наши имена; а на другой (написали имена) ваши послы и ваши купцы. Отправляясь (назад) вместе с послом нашего царского величества, пусть (они) препроводят её к великому князю русскому Игорю и к его людям; и те, получив хартию, пусть присягнут, в том что будут истинно соблюдать то, о чем мы договорились и что мы написали на этой хартии, на которой написаны наши имена. Мы же (клянёмся): те из нас, кто крещён, клянёмся в соборной церкви церковью Святого Ильи, предлежащим честным крестом и этой хартией соблюдать все, что на ней написано, и ничего из того (что в ней написано), не нарушать; а если это нарушит (кто-либо) из нашей страны, князь ли, или кто иной, крещёный или некрещённый, да не получит он помощи от бога, да будет он рабом в этой жизни и в загробной, и да будет он заколот собственным оружием. А некрещёные русские, слагая свои щиты, обнажённые мечи, обручи (?) и остальное оружие, клянутся, что все написанное на этой хартии будет исполняться Игорем, всеми боярами и всеми людьми Русской страны всегда, во все будущие годы…[86]86
  См.: Памятники русского права / Под ред. С.В. Юшкова. М., 1952. Вып. 1: Памятники права Киевского государства X–XII вв. / Сост. А.А. Зимин.


[Закрыть]

И заутра призвал Игорь послов и пришёл на холм, где стоял Перун; и сложили своё оружие, щиты и золото, и присягнул Игорь и его дружинники и сколько ни есть русских язычников, а русских христиан приводили к присяге в церкви святого Ильи, что стоит над Ручьём[87]87
  Ручеи, по Е. Голубинскому, находился на месте улицы Крещатика. В «Житии Владимира» говорится, что этот князь «повеле Перуна влещи, по Боричу, на ручеи». См.: Голубинский Е.Е. История русской церкви. Т. 1. Период первый, Киевский или Домонгольский. М., 1901.


[Закрыть] в конце Пасынчей беседы (в конце вечевой площади Пасынков или Пастушечьей площади). Это была соборная церковь, ибо многие варяги и хазары были христианами. Игорь же, утвердив мир с греками, отпустил послов, одарив их мехами, челядью и воском. Послы же пришли к царям и поведали все речи Игоря и о дружбе его к грекам»[88]88
  Полное собрание русских летописей. Т. 1: Лаврентьевская летопись. 2-е изд. М., 2001. Стб. 45–54.


[Закрыть].

Очевидно, что клятва князя и дружины Перуном неслучайна, Перун – бог-громовержец – считался покровителем князя и дружины. Правда, в договоре указано, что клялись Перуном не только Игорь с дружиною, но и все язычники, в то время как христиане приносили клятву в церкви. А.П. Щапов в середине XIX века высказал мнение о том, что уже после принятия христианства в народном сознании Перун был замещён Ильей пророком[89]89
  Щапов А.П. Исторические очерки народного миросозерцания и суеверия (Православного и старообрядческого). СПб., 1863. Т. 1. С. 14.


[Закрыть]. Существует точка зрения С.В. Юшкова и А.А. Зимина, в соответствии с которой церковь Святого Ильи находилась в Царьграде на Золотом Роге и являлась патрональной церковью русских, а упоминание летописца о церкви Святого Ильи в статье договора 944 года как о киевской церкви ошибочно. После принятия христианства на Руси строили церкви Спаса, заменившего в известной мере языческого Дажьбога. Позднее стали появляться Троицкие церкви в честь Отца, Сына и Святого Духа. Больше всего на Руси строили церквей в честь Богородицы – Рождественские, Успенские, Сретенские и т. д., и связано это также и с языческими традициями, где особо почитался культ женского божества плодородия.

Теперь приведём небольшой фрагмент текста договора с греками 971 года: «Как уже клялся я греческим цесарям, а со мною бояре и вся Русь, да соблюдём (впредь) эти нерушимые договоры. Если же вышесказанное я и те, кто вместе со мною и кто подвластен мне, не соблюдём, пусть будем прокляты богом, в которого веруем, Перуном и Велесом, богом скота, и да пожелтеем, как золото, и да будем иссечены своим собственным оружием. И не сомневайтесь в правде того, что ныне изобразили на золотой дощечке, написали на этой хартии и скрепили своими печатями…»[90]90
  См.: Памятники русского права / Под ред. С.В. Юшкова. М., 1952. Вып. 1: Памятники права Киевского государства X–XII вв. / Сост. А.А. Зимин.


[Закрыть]

Как видно из текста, в данном договоре нет упоминаний о христианской церкви, «князь, бояре и вся Русь» приносят клятву именем своих богов – Перуна и Велеса. Остаётся невыясненным вопрос – почему в договоре 944 года упоминается церковь Святого Ильи, а в более позднем договоре 971 года такого упоминания нет? К этому времени была уже крещёной мать Святослава – Ольга, которая приняла христианство, вероятно, в 959 году. Крестившись в Константинополе, Ольга по невыясненной причине пригласила проповедников не из Константинополя, а из Германии, где правил в то время король Оттон I, приверженец римского обряда. Данный факт подтверждается сведениями, почерпнутыми историками из германских хроник, где обнаруживается запись, свидетельствующая о том, что в 961 году в «королевство ругов» был направлен проповедник Адальберт. Данную ситуацию можно объяснить тем, что в тот период на Руси сосуществовали две христианские общины – западного и восточного обрядов и между ними шла ожесточённая борьба, в которую была втянута и знать. Адальберта по какой-то, также неясной, причине из Киева выгнали. Возможно, это было спровоцировано местной христианской общиной византийского обряда, в то время как миссионеры Адальберта являлись представителями западного обряда христианства.

Как известно, в 971 году Святослав потерпел поражение от греков под Доростолом, после чего и был подписан мирный договор с новым базилевсом Цимисхием. Святославу пришлось отказаться от претензий на Болгарию. Русские дружины направились домой. По пути они остановились для отдыха на острове Березань (Буян) в Днестровском Лимане. Здесь, по мнению некоторых учёных, произошёл конфликт между язычниками и христианами в дружине князя. В результате язычники обвинили в поражении христиан и по приказу Святослава перебили их[91]91
  Гумилёв Л.Н. От Руси до России. М., 1998. С 48–50.


[Закрыть]. Когда в 972 году после зимовки на острове Березань Святослав с остатками своей дружины все же направился в Киев, на Днепровских порогах его уже подстерегали печенеги. Согласно летописи, воевода Свенельд покинул Святослава после того, как тот, вопреки его совету, пошел на пороги. Согласно той же летописи, болгары из Преслава, или Переяславца, предупредили печенегов. Здесь, на Днепровских порогах, нашли свою смерть русский князь-язычник Святослав и его верная дружина.

В рассмотренных нами четырёх русско-византийских договорах всего один раз упомянута христианская церковь Святого Ильи, в договоре 944 года; трижды упомянут Перун – в договорах 944, 971 и 907 годов; дважды – Велес, в договорах 907 и 971 годов. Причём явного осуждения языческой веры в Повести временных лет после статей договоров не обнаруживается, хотя в дальнейшем осуждение язычников читается весьма явно. Примером такого явного осуждения со стороны летописца язычников – «поганых агарян»[92]92
  Все народы, не принадлежащие к Церкви Христовой, в соответствии с христианской традицией названы в летописи «неверными» народами или «погаными агарянами».


[Закрыть] – может служить рассказ о первой религиозной реформе князя Владимира. Так, в летописи читаем: «И начал Владимир в Киеве один княжить и поставил кумиры на холме, вне двора теремного. Перуна деревянного с головой серебряной и усами золотыми и Хорса, Даждьбога и Стрибога и Симаргла и Мокошь… И приводили сынов своих и дочерей, пожираемых бесами, и осквернили землю требами своими и осквернили кровью землю Русскую и холм, но Преблагой Бог не хотел смерти грешникам, на том холме ныне церковь стоит Святого Василия»[93]93
  Полное собрание русских летописей. Т. 1: Лаврентьевская летопись. М., 2001. Стб. 79–80.


[Закрыть]. Как видим, здесь совершенно открыто проявляется нелюбовь летописца к язычникам и их обрядам – «осквернили кровью землю Русскую».

По свидетельству летописца, идол Перуна, поставленный в Киеве, был деревянным, а голова серебряная с золотыми усами. Описание идола, приведённое в летописи, в общих чертах совпадает с описанием идола, приснившегося царю Вавилона Навуходоносору. Оно, вероятно, было хорошо известно летописцу из Книги пророка Даниила. Оттуда он и позаимствовал его для летописи с целью придания большей значимости грозному богу Перуну, а возможно, и самому князю Владимиру I.

Царь Навуходоносор видел во сне большого истукана, его голова была из золота, грудь и руки – из серебра, живот и бедра – из меди, ноги – из железа, а стопы – из железа, смешанного с глиной и намазанного ею. Отсечённый от горы без помощи рук камень, брошенный с силой в истукана, разбил его в прах, и ветер развеял прах прочь. После чего камень вырос и наполнил собою землю. Этот необычный сон Даниил растолковал следующим образом: голова истукана – это Царство Вавилона, грудь и руки – следующая после него Медо-Персидская империя, живот и бедра из меди – Греческая империя, а ноги – Римская империя, где стопы представляли «Священную Римскую империю» и её преемников. Камень – Божье Царство. Вскоре это Царство будет установлено во власти и большой славе, а царства мира сего исчезнут[94]94
  Библия. Книга пророка Даниила. М., 2000. Гл. 2, стихи 31–35.


[Закрыть].

Очевидно, что летописец добавил в своём описании Перуну серебряную голову и золотые усы по аналогии с сюжетом Священного Писания. В христианской традиции данный сюжет необходимо понимать следующим образом: камень – это Христос, который, отделившись от Богородицы (Горы), сокрушил языческий мир. Подобной завуалированной аналогией летописец, вероятно, хотел показать, что на смену языческим верованиям, олицетворённым в Перуне, идёт истинная вера. Очевидно также, что, если бы в действительности голова идола была выполнена из серебра, к тому же с золотыми усами, его вряд ли удалось сплавить по Днепру вплоть до порогов, он попросту бы утонул.

В общих чертах разобравшись с Перуном, перейдём к другим божествам нового пантеона и рассмотрим Дажьбога и Стрибога.

Дажьбог и Стрибог, или Сварог, – это так называемые дающие боги, или боги податели, праславянского происхождения. Дажьбог – бог солнца и огня, Стрибог – повелитель воздушных стихий. Многие исследователи считают, что имя бога Сварог произошло от древнеиндийского слова «сварга», которое является составным словом, имеющим морфему «свар», что означает «небо» или «свет», в то время как морфема «га» трактуется как «хождение». Таким образом «сварга» – это небесный путь. Санскритское svaru означает «стрела», а стрелы бога сопоставляют либо с лучами света, либо с молниями, что тоже есть небесный свет или огонь. Имя бога Стриба, вероятно, произошло от «стръга» – «распространять, простирать», синоним – «стрела»; а также – «стрый» – «отец, старший, старый». Так, в «Слове о полку Игореве» читаем: «Ветры, Стрибожи внуци, веют с моря стрелами». Таким образом, имена Сварог и Стрибог этимологически родственны[95]95
  См.: Афанасьев А.Н. Происхождение мифа: Статьи по фольклору, этнографии и мифологии. М., 1996.


[Закрыть].

Дажьбог – бог солнца и огня

Стрибог воспринимался в облике бога-кузнеца. C семантикой кузнечного дела связано имя легендарного основателя Киева (VI век) – Кий – кузнечный молот, Kujь, производное от корня kov– «ковать» с основным значением «палица», «молот», «жезл»…[96]96
  Срезневский И.И. Словарь древнерусского языка. Т. 2. М., 1989. С. 292; Иванов В.В. Цветовая символика в географических названиях в свете данных типологии // Балто-славянские исследования. 1980. М., 1981. С. 120.


[Закрыть] В большинстве славянских языков слав. kijь, ц. – слав. «кыи» имеет основное значение «палка», «дубина», однако у некоторых народов это слово превращается в обозначение основного орудия труда кузнеца: с.-х. ki «молот», н. – луж. ki «железный молот», др. – русск. «кыи» «молот»[97]97
  Этимологический словарь славянских языков. Вып. 13. М., 1987. С. 257.


[Закрыть]. Некоторые исследователи усматривают здесь связь Стрибога с княжеской властью. Упоминание в летописи Боричевой горы, на которой Кий основал город, возможно, является символическим указанием на аналогичное строительство Иерусалима на Синайской горе. Интересно, что с семантикой кузнечного дела связано ещё одно имя, но уже в христианской традиции, это имя Иосифа Обручника – мужа Девы Марии.

В Ипатьевской летописи обнаруживается вставка из греческой хроники Малалы, где Гелиос отожествляется с Дажьбогом: «…и после (после Сварога) царствовал сын его именем Солнце, его же наричють Дажьбог. (…). Солнце-царь, сын Сварогов, еже есть Дажьбог, бе бо мужь силен»[98]98
  Полное собрание русских летописей. Т. 2: Ипатьевская летопись. М., 2001.


[Закрыть]. Дажьбог упоминается не только в ПВЛ, но и в других памятниках, например «Слове о полку Игореве», и опять же в качестве бога Солнца, сына бога неба – Сварога. Слово «дажь» есть прилагательное от «даг» (готск. dags, нем. tag, санскр. ahan вместо dahan) – «день, свет», родственного с санскр. корнем dah – «жечь» и литовск. глаголом degu – «горю». Здесь уместно вновь вспомнить широко распространённые славянские мифы о борьбе Божественного кузнеца со змеем. В данном случае надо понимать, что речь идёт о борьбе Стрибога-Сварога с Велесом. Змей – это и одна из ипостасей Велеса – бога подземного царства, олицетворяющего зло и смерть, а также образ врага, под которым можно понимать любых кочевников, угрожающих славянам. Торжество кузнеца над змеем также должно восприниматься двояко – как торжество света над тьмою, добра над злом и одновременно как победа славян, а в дальнейшем Руси над врагом. Кузнец, победив змея, пропахивает на нём огромную борозду-вал, ограждая тем самым Русскую землю от врагов.

Интересно, что перемещение души в рай в результате трупосожжения было связано у славян именно со Сварогом. Возможно, он ассоциировался с перевозчиком душ через огненную реку. В этой связи представляет интерес археологическая находка псковского гребня, датируемая IХ – ХI веками. На гребне изображены дерево и ладья с рулём и парусом, в ладье сидят два человека, а верх гребня венчают изображения двух существ. Можно предположить, что эти две головы символизируют небесный ярус мироздания. Дерево можно интерпретировать как древо жизни. Ладья, скорее всего, указывает на «корабль мёртвых», другими словами, символика изображений на гребне говорит нам о переселении душ. При этом человек, сидящий у руля, – перевозчик – возможно, в представлении славян и есть Сварог.

Информация о Свароге и сыне его Дажьбоге содержится в Ипатьевской летописи: «Сего ради прозваша и Сварогомъ и блажиша и егуптяне. И по сем царствова сынъ его, именемъ Солнце, его же наричють Даждьбог, семъ тысящь и 400 и семъдесятъ днии, яко быти лѣтома двемадесятьма ти по лунѣ видаху бо егуптяне, инии чисти ови по лунѣчтяху, а друзии деньми лѣт чтяху; двою бо на десять месяцю число потомъ оувѣдоша. От нележе начашачѣловѣци дань давати царямъ. Солнце царь, сынъ Свароговъ, еже есть Дажьбогъ, бѣ бо мужъ силенъ…»[99]99
  Полное собрание русских летописей. Т. 2: Ипатьевская летопись. М., 2001. Cтб. 278–279.


[Закрыть] Срок правления Дажьбога приведён здесь из Хроники Малалы, где это срок правления Гелиоса.

С Дажьбогом связано много языческих ритуалов, его часто изображали на солнечной колеснице, ведомой лебедями, что сближало Дажьбога с греческим Аполлоном. Упоминание о Сварожиче как сыне Сварога встречается в «Слове некого христолюбца»: «Огневи (огню. – О. П.) молятся, зовут его Сварожичем»[100]100
  Слово некоего христолюбца и ревнителя по правой вере // Словарь книжности и книжников Древней Руси. Вып. 1 (XI – первая половина XIV в.) / АН СССР. Институт русской литературы.(ИРЛИ); Отв. ред. Д.С. Лихачев. Л., 1987.


[Закрыть].

Очень мало известно нам о Семаргле. В.Н. Топоров считал Семаргла богом иранского происхождения – сказочной полуптицей-полусобакой[101]101
  Топоров В.Н. Боги древних славян // Очерки истории культуры славян. М., 1996. С. 161; Он же. Святость и святые в русской духовной культуре. М., 1995. С. 512–513.


[Закрыть]. Семаргл был связан с плодородием и земным богатством. Именно поэтому в его честь пили из рога изобилия. Последней в списке летописца указана богиня Мокошь, которая, как известно, воспринималась славянами как богиня судьбы. Считалось, что она прядёт нить судьбы и отмеряет каждому человеку его долю. Возможно, что в земледельческую эпоху также существовал культ Великой матери как прародительницы всего сущего. Позднее этот образ воплотился в образе Мокоши – богини урожая.

В новое святилище не попал Велес, на почитаемость которого указывают русско-византийские договоры 907 и 971 годов. Некоторые исследователи причисляют Велеса вслед за Перуном и Мокошью к богам балто-славянских народов[102]102
  Топоров В.Н. Святость и святые в русской духовной культуре. М., 1995. С. 512–513.


[Закрыть]. Об идолах Велеса в Киеве и Ростове сообщается в «Житие св. Владимира» и «Житие св. Авраамия Ростовского». А в «Слове о полку Игореве» певец Боян назван Велесовым внуком. Велес считался богом, охраняющим стада и пастухов.

Однако судьба не благоволила к новому пантеону: в 988 году Владимир крестил Русь. Сама идеология христианства о божественном происхождении власти вполне устраивала князя. В дальнейшем благодаря новой религии и Церкви Владимир смог легитимировать свои права на киевском престоле, и уже некому было постоять за обиду Велеса, не попавшего в пантеон. Точно так же, как Ветхозаветный Закон уступил место Новозаветной Благодати, а Христос был вторым, а стал первым, так и Владимир стал первым и был увековечен в истории как креститель Руси.

После принятия христианства в X–XI веках на Руси были уничтожены практически все древние святилища, а идолы были «иссечены» или утоплены. Таким образом, мы лишились ценнейшей информации по истории восточнославянского язычества. Несмотря на то что языческие святилища, а также идолы после принятия христианства были уничтожены, память о языческих божествах долгое время сохранялась в топонимике. Очень распространёнными в Средневековье были топонимы, связанные с обожествлением определённых мест, – Красная гора, Святая роща, Красный холм; с именем бога Велеса – Велесово, Велесское, Велесов, а также с женским божеством – Бабья гора, Бабий лес, Бабий дуб. В топонимике оказались отражены и другие языческие божества – Перунов бор, Ярилова, Русаловка и др. В дальнейшем мы видим отражение в топонимике уже христианских традиций – Боголюбово, Красная горка и отторжение язычества – Чертова, Бесова, Бисово, Гадово. Сохранность языческих топонимов свидетельствует о длительной живучести в народной памяти древних мифов.