Текст книги "Мысли и факты – Gedanken und Thatsachen (1902) Кульминация – Die Klimax der Theorien теорий (1884). Том 2. Философские трактаты, афоризмы и исследования"

Естественное право и моральное право

Согласно первоначальному значению слова, закон, νομος, lex, означает человеческий устав, установленное человеком должное или недолжное, общее положение позитивного или негативного характера, посредством которого повелевается или запрещается, требуется или запрещается целый однородный класс действий. Таким образом, изначально слово «закон» имело гражданское, юридическое, политическое, даже религиозное и священническое значение, которое оно сохранило до сих пор как в народном, так и в научном обиходе. Однако впоследствии, а точнее, уже в ранние времена, когда человек понял, что процессы в физическом мире, прежде всего движения небесных тел на небе, а затем и процессы на земле, протекают не без правил и чисто случайно, а в соответствии с неизменными правилами места, это слово с помощью очевидной метафоры было перенесено и на природу, и люди стали говорить о природных законах, при этом, однако, сразу бросается в глаза то отличие, что если законы, данные человеком, очень часто нарушаются, то законы природы очень часто нарушаются.

Законы, данные человеком, очень часто нарушаются, в природе же среди бескорыстных тел царит только рабское послушание, а бунта никогда не бывает. Так было уже в классической древности, которая, начиная с астрономических и музыкальных открытий пифагорейцев и кончая законом рычага Архимеда, насчитывает значительное число важных законов природы, νομοι της φυσεως, leges naturae, и сразу же облекла их в ту строгую математическую форму, которую мы и сегодня должны признать правильной и образцовой. В силу всеобщей, последовательной закономерности событий природа – не хаос, а космос. Высшим, наиболее всеобъемлющим из всех законов природы является закон причинности; все остальные законы – lex inertiae, закон параллелограмма, закон тяготения, законы преломления света, распространения звука и т.д., словом, законы механики, физики, химии и физиологии – подчинены ему как частные случаи. Если теперь сравнить закон природы с законом морали, возвращаясь к первоначальному смыслу этого слова, то последний предполагает отсутствие свободы и невозможность поступить иначе, а второй – свободу и возможность поступить иначе.88
  Сравните с этим аргументы, приведенные в первом томе данной работы, с. 176 и далее. – Следует также сослаться на G. Zeller, Verträge und Abhandlungen, vol. III, p. 189 и далее; R. Eucken, Grundbegriffe der Gegenwart, p. 173 и далее; W. Windelband, Präludien, p. 211 и далее.


[Закрыть]

Естественный закон был бы бессмысленным, если бы природа могла действовать иначе, чем это выражено в формуле закона; это правило без исключений; моральный закон, напротив, был бы бессмысленным и заповедь абсурдной, если бы человек не мог также действовать иначе, чем того требует закон; это правило со многими исключениями. Но, кроме того, при несколько более глубоком самоанализе и самонаблюдении обнаружилось, что жизнь души человека протекает не без правил и не случайно, а по определенным правилам, и что в ней обнаруживается двойной, отчасти противоречивый, несовпадающий закон. Человеческая воля, как и человеческий разум в целом, также подчиняется естественным законам, не меньшим, чем материальная природа, и даже психологическим естественным законам, например, законам ассоциации и воспроизводства, с помощью которых временной ход состояний души направляется, управляется и регулируется так же, как ход планет управляется законами астрономии. Но этим естественным законам мышления и воления, по которым, собственно, и протекает наша духовная жизнь и исследование которых является задачей психологии, в человеческом сознании странным образом противостоит система нормальных законов, по которым должно осуществляться мышление и воление. Мы различаем в себе правильное и неправильное воление и мышление, ошибку от истины, заслугу от недостатка; мы требуем одного и отвергаем другое; мы действуем в соответствии с определенными нормами, исследование которых является задачей этики и логики.

И здесь каждый не совсем поверхностный мыслитель сталкивается с великой проблемой и загадкой. Конечная причина этого чрезвычайно странного, по сути дела, противоречивого явления, когда идеальная система нормальных законов, заповедей, требующих соблюдения, противопоставляется ходу нашей психической жизни, управляемой психологическими законами природы, кроется в том загадочном, необъяснимом, при всей своей обыденности, обстоятельстве, что человек отнюдь не поглощен без остатка временным течением своих психических состояний, а поднимается над собой, выходит из потока психических событий, сталкивается со своей собственной психической жизнью, со своим мышлением, желанием и действием как судьи, бывает то доволен, то недоволен собой, делает свои мысли, части и мнения, решения и поступки предметом своей самовозрастающей критики. Как вообще возможно такое самобичевание и самоосуждение?

Однако, понятно или нет: это действительно так! И если бы человек не был сам себе судьей, если бы он не судил себя, не критиковал, не предъявлял к себе требований, соблюдение которых он восхваляет, а несоблюдение которых он отвергает, то он был бы не человеком, а, несмотря на все его прочие достоинства, невменяемым существом, до которого, как известно, он действительно деградирует в пьянстве, в гипнозе, в различных патологических состояниях психического расстройства. Это уже указывает на одну из самых серьезных и загадочных антиномий, на кардинальную проблему метафизики, о которой речь пойдет ниже. Во всяком случае, возможность этики, как и логики, основана именно на этом обстоятельстве. Если бы мы подчинялись только естественным законам психологии, то не было бы ни разницы между добром и злом, ни разницы между добром и злом.99
  Здесь, кстати, становится ясно, что, как часто замечалось и так часто забывалось, последовательный натурализм, и в частности материализм, основан на ощутимом contradictio in adjecto. Ибо если натуралист считает свой собственный тезис правильным, а противоположный – ложным, и тем самым требует признания первого и отрицания второго, хотя, по его собственному мнению, каждый тезис, каждая теория, каждая мысль, каждое убеждение, каждая вера должны быть лишь каузально необходимым продуктом природы, тем самым он признает равенство всех теорий, а значит, и диаметрально противоположной ему теории, тем самым отменяет различие между объективной истиной и ложью, требует, требуя признания своей точки зрения, того, что совершенно невозможно, и совершает логическое самоубийство, противореча самому себе. Отсюда следует вывод, что загадка мира, возможно, еще не решена.


[Закрыть] Однако причина как этической, так и логическойνομοθεσια остается пока окутанной мраком.

Истина столь же глубока, сколь и проста, когда Кант говорит нам, что этика занимается не причинами, по которым что-то происходит в действительности, а законами того, что должно происходить, даже если это никогда не происходит». Действительно! В этих нескольких словах сжато и кратко изложена суть всякой нормы, суть всякого идеала, вся, огромная разница между нормальным законом и законом природы. Несовершенная реальность редко приближается к идеалу, но идеал, даже если бы он никогда не был достигнут, стоит твердо. Если бы все грехи и пороки вдруг вылезли из своих тайников, зрелище было бы ужасным, а если бы сразу проявились все корыстные и бесчестные мотивы, лежащие в основе, казалось бы, высокоморальных поступков, то картина была бы, конечно, не очень назидательной. Но этику это не опровергнет так же, как логику можно опровергнуть, вскрывая все ошибки рассуждений и заблуждения мира. Ведь мы имеем дело с тем, что должно произойти, даже если это никогда не произойдет.1010
  Этика направлена на волю, так же как логика направлена на познание.


[Закрыть]

И та, и другая обращены к нам с заповедями. Этика говорит нам, как поступать, логика – как делать суждения и выводы. Закон противоречия – это категорический императив для разума.

Cодержательная обусловленность морали

Обычаи и традиции, нравы, законы и права народов мира, вообще мнения и понятия людей о том, что законно и незаконно, что хорошо и что плохо, показывают нам, как это достаточно часто отмечалось мыслящими людьми древности и современности, такое разнообразие и такое противоречие, что consensus communis по вопросам морали, так часто утверждаемый или, по крайней мере, требуемый другими, едва ли может с ними примириться; из которых не только легкомысленные софисты вроде Калликла и Фрасимаха, но и вполне серьезные философы делали выводы, грозящие разрушить нравственное сознание. Этнология, психология народов и история культуры дают нам в этом отношении пеструю массу материала со всех сторон и концов, а если принять во внимание все обычаи и безнравственности, обычаи и злоупотребления, господствовавшие или господствующие в то или иное время и в том или ином месте, от бесчеловечного каннибализма караибов и ирокезов до пресловутой голубиной смекалки жителей Отаэити, от мерзостей служения Молоху до сурового аскетизма буддийских монахов, то перед нашими глазами развернется такая нравственная путаница, которую можно сравнить разве что с вавилонской путаницей языков. Монтень и вслед за ним Локк, первый в скептическом, второй в эмпирическом смысле, решительно указали именно на эту огромную разницу в нравственных понятиях, в силу которой не может быть и речи о врожденности нравственных предписаний, максим и принципов. С другой стороны, Лейбниц и И. И. Руссо, тем не менее, пытались условно или безусловно отстаивать consensus communis. В «Новых сочинениях», 1. I, гл. 2, Лейбниц ссылается на то, что самая многочисленная и нравственно здоровая часть человечества, восточные люди, греки и римляне, библийцы и алкоранцы, полностью согласны в неприятии некоторых мерзостей, и утверждает, что основы морали, как и принципы логики и математики, являются врожденным достоянием человечества; врожденным, но не как сознательное знание, а бессознательно как «добродетельное знание» (connaissance virtuelle).

Руссо в "Эмиле", 1. IV, с известным красноречием, пленяющим как диалектической беглостью, так и душевной теплотой, опирается на авторитет врожденной совести и разражается ораторской апострофой: "О Монтень, ты, который всегда с такой гордостью хвалился своей откровенностью и любовью к истине, будь искренен и правдив, если это вообще возможно для философа, и скажи мне, есть ли на свете страна, где считается преступлением держать слово, быть добрым, благожелательным и благородным, где честного человека презирают, а неверного почитают?" – Впрочем, Монтескье уже сделал первоначальную, хотя и поспешную и неадекватную попытку в "Жизнеописании" вывести это различие в обычаях, законах и понятиях о морали из местных условий, таких как климат, почва, жара и холод и т.д.

Тот, кто сейчас рассмотрит этот великий вопрос с должной нравственной серьезностью, далекой от всякого легкомыслия, но в то же время с ясным, реалистическим пониманием знатока человеческой природы, придет к выводу, что все содержание нашей нравственности действительно обусловлено, что оно зависит от физических, климатических, анатомо-физиологических, психологических и психофизических природных условий, наконец, от физико-духовной организации человека. Для существ совершенно иной организации, совершенно гетерогенной нашей, существовала бы и совершенно иная мораль, совершенно несопоставимая и гетерогенная нашей, о возможной природе которой, пожалуй, не лишне было бы порассуждать. Ведь дух не парит, как воздушный шар, в свободном эфире, а весьма ощутимо привязан к вполне материальной телесности, к телу с глазами и ушами, с руками и ногами, с желудком и некоторыми другими органами, к телу, которое составляет осязаемую основу наших желаний и хотений и не может быть проигнорировано даже самым абстрактным идеализмом. Именно отсюда проистекают его потребности, желания и побуждения, такие как голод, жажда и многое другое. Мы действительно не являемся развоплощенными духами, ангелами без земных останков. Этот телесный организм, выделяющий пот и слезы, желчь и другие соки, является также источником наших желаний и удовольствий, нашей боли и страданий; с его возбудимой нервной системой он является носителем нашей низшей и высшей инстинктивной системы. Именно отсюда определяется содержание нравственности.

Если бы человек вообще не испытывал потребности в пище, не испытывал голода и жажды, то не было бы собственности и воровства; заповедь "Не укради" была бы бессмысленной. Если бы у человека не было инстинкта спаривания и злых частей, то не было бы ни брака, ни прелюбодеяния; целомудрие было бы не заповедью, а невозможным понятием. Если бы человека, подобно рабочим пчелам и муравьям, устраивала только беспокойная деятельность и он не хотел бы жить без трудолюбия, то праздность и лень не были бы пороками, а противоположность им не была бы добродетелью. Если бы человек был существом, совершенно не подверженным влиянию разума, только ясно познающим, руководствующимся исключительно разумом, то самоконтроль, умеренность, самообладание, è-sxpàl" à были бы лишними постулатами. А если бы природа так странно создала человека, что жизнь для него была бы не наслаждением, а наоборот à невыносимым мучением, а смерть – "целью, которую надо горячо желать", то убийство было бы не нарушением, а в высшей степени достойным поступком.

Достаточно того, что все содержание нашей морали обусловлено физико-духовной организацией человека, и для существа совершенно иной организации, совершенно гетерогенного нашему, должна была бы действовать и совершенно иная мораль, несопоставимая и гетерогенная нашей. Но если отбросить такие чисто фиктивные, воображаемые возможности, которые как бы притягиваются только для упражнения мысли, и ограничиться реальным типом человеческого вида, данным как факт, то все же очевидно, что именно от внешних, относительно случайных природных условий функционально зависит содержание наших нравственных требований, модельных представлений и идеалов. Так, например, чрезмерное употребление пищи в жарких тропических странах, по нашим европейским понятиям, считалось бы животным пороком, а в ледяных полярных областях – чем-то вполне естественным и рациональным, нравственно безупречным. Или если бы природа повсеместно производила больше мужчин, чем женщин, то это была бы не моногамия, а полиандрия; если же, наоборот, она производила бы больше женщин, чем мужчин, то полигамия была бы единственным естественным и, вероятно, единственным морально оправданным институтом. Отсюда следует, что если и существуют какие-либо моральные законы, имеющие универсальную силу, т.е. нормативную значимость для всех разумных существ, организованных по человеческому типу, то это могут быть только формальные принципы; точно так же, как законы логики, например Principium contradictionis, являются чисто формальными предписаниями. Поэтому то, что "высший принцип практического разума" Канта представляет собой чисто формальный принцип, из которого нельзя вывести только материальные и содержательно определенные обязанности, добродетели, моральные законы и заповеди, – отнюдь не достойный осуждения недостаток, а скорее закономерный результат мудрого и глубокого прозрения. К нему необходимо добавить опыт, который дает материал. Однако принцип "Всегда поступай так, чтобы можно было желать, чтобы максима твоих действий была возведена в общий закон" не является моральным законом, достаточным для выведения конкретных моральных заповедей.

Но он является надежным критерием моральной правильности наших желаний и действий, так же как чисто формальный принцип противоречия, этот высший принцип логики, является незыблемым критерием логической правильности нашего мышления. Высший принцип практического разума" предписывает нам при всех конкретных, эмпирически данных обстоятельствах желать только то, что достойно быть желаемым по нашему собственному, не подкупленному "Я"измом убеждению. Иными словами, это заповедь последовательной совестливости, и в этой заповеди заключен высший нравственный постулат.

Знаменитые три требования Ульпиавуса "honeste vive; neminem laede; suum cuique tribue!" содержат в себе в развернутом виде принцип обязанности по отношению к себе, принцип человеколюбия и принцип справедливости; но они, как сразу видно, носят чисто формальный характер и ожидают определенного содержания от опыта, от эмпирически данных обстоятельств.

Автономия

Как время существует только для устанавливающего время, представляющего время «Я», которое фиксировано в потоке событий, и как пространство существует только для «Я», которое представляет себе пространство и пространственно локализует свои впечатления от субъективного пространственного центра, так и ценности существуют только для «Я», которое оценивает, ценит, хвалит и порицает. Без этого «я» в мире не было бы ни добра, ни зла, ни добра, ни зла, ни добра, ни зла, ни добра, ни зла, ни добра, ни зла, ни добра, ни зла, ни добра, ни зла, ни зла, ни зла, ни красоты, ни безобразия, а все вещи были бы просто бесценными, безразличными, – Αδιαφορα. Как говорит Гамлет: «Сам по себе не есть ни добро, ни зло; мысли человека делают его таковым».1111
  «Ибо нет ничего ни доброго, ни злого, но мысли делают его таковым». Гамлет; акт II, сцена 2.


[Закрыть]

Таким образом, источник этической, логической и эстетической νομοθεσια находится внутри нас, а не вне нас. Внутри себя мы носим невидимое мерило и барометр, с помощью которого отличаем похвальное от непохвального, заслугу от вины, добродетель от греха, святость от нечестия, как в пробирной книге золото от золота дурака. «Я» является законодателем нравственного мира. Оно противопоставляет себя судье поступков и действий всего человечества, а также своих собственных поступков и мыслей. Это позиция автономии. Кто может поверить, что ценностно-оценочное, ценностно-судейское, ценностно-оценочное «я» – это просто резонатор, просто эхо, просто «рецептор», просто пустая полость, из которой слово за словом вылетает эхо того, что вызывается в нее извне? Разве оно не спонтанное, не самодействующее, не творческое? Если бы оно было только эхом, то не имело бы вообще никаких ценностных оценок и было бы не только моральным induis, rsss, но и моральным нулем. Да – это надо сказать открыто – судейское место над Богом и конкуренцией находится внутри нас, что, помимо всего прочего, может требовать и теодицеи. – Судейское место над Богом и конкуренцией – Однако эта дерзкая, гордая, перед лицом человеческой слабости кажущаяся смелой, почти кощунственная точка зрения все же нуждается в пояснительном комментарии; А пока добавим лишь, что под этим законополагающим «я» мы ни в коем случае не понимаем эмпирическое, крайне ошибочное «я», которое плохо проходит проверку перед нашим собственным суждением о ценности, но только «лучшее «я», обитающее в глубине нашего существа, сократовский даймонион1212
  От переводчика. Даймонион Сократа основан на иррациональной вере в божество, на допущении тесной связи внутреннего «голоса» с вне и независимо существующим божеством. Это обстоятельство придает сократовскому даймониону новую черту, новое измерение и заставляет предполагать, что даймонион – это своего рода полумифологическое и полуметафорическое выражение всеобщего (истинного и объективного), содержащегося во внутреннем мире человека, в его разуме и душе. «Ведь и душа есть нечто вещее», – говорит Сократ в «Федре». Поэтому Сократ не только осознает присутствие в себе даймониона, но и живо его представляет, чувствует и переживает как некую высшую реальность, как божественное знамение.


[Закрыть], который восседает в суде над эмпирическим «Я», этим грешником, и сопровождает нас на протяжении всей нашей многообразной жизни, как стоящий орган сопровождает мелодию, идущую сквозь время.

Если посмотреть открытыми глазами, не ослепленными оптимистическими иллюзиями, на реальное состояние человеческого общества со всеми публичными и тайными грехами, преступлениями и проступками, в которых врач, священник, духовник, судья и адвокат имеют самое непосредственное представление, если увидеть, как пьянство, Venus vulgivaga и другие пороки распространяют свой коварный яд повсюду, как безжалостный эгоизм, обычная жажда удовольствий, стремление к деньгам, власти, чести и престижу, а также зависть, ненависть и ревность, а затем и грубая, дикая жажда драки, подстрекающая к смерти, являются движущими мотивами, которые играют повсюду под покровом и лишь внешне несколько приглушены, завуалированы и ограничены страхом наказания; Если также оставить в стороне славный ход так называемой мировой истории с ее хваленым прогрессом, эти непрекращающиеся войны и кровавые конфликты между расами, нациями, государствами и городами, борьбу и ненависть партий, сословий и общественных классов, манию величия цезарей и мировых завоевателей, тиранию сильных, угнетение слабых, массовые убийства на полях сражений, лживые искусства, уловки и интриги, жестокости и акты насилия, лжесвидетельства, предательства и вероломства, которые часто совершаются даже под знаменем религии и во имя "цивилизации", и о которых Макиавелли в "Принципе" рисует картину, столь леденящую в своей холодной объективности и вместе с тем столь верную природе; – Тогда приходится с горечью признать, что реальность, к сожалению, бесконечно отстает от идеальных требований и нравственных предписаний морали, что эти этические идеалы витают так же недостижимо высоко над действительной волей и поступками людей, как теоретический идеал всезнания витает над конкретными ограничениями и погрешностями человеческой науки.

Каждый, даже относительно лучший в нравственном отношении человек, а тем более он сам, тем яснее осознает, чем серьезнее изучает себя, что сам он почти никогда не бывает таким, каким должен быть. Между идеалом и реальностью лежит пропасть, широкая как небо. Но откуда берутся эти идеалы, парящие так высоко над обыденной реальностью, по сравнению с которыми состояние человеческого общества, вся история человечества и наши личные поступки так сильно отстают от того, что "должно быть, даже если этого никогда не будет"? Из-за внешнего авторитета? Нет!

Они исходят от нас самих, из таинственных глубин нашего внутреннего мира, от нашего собственного морального суждения, нашего "лучшего Я", которое, пока мы с собой, тихим, но очень слышным голосом говорит нам, что самодовольство основано на близоруком самообмане и что эмпирическое Я, страдающее бесчисленными недостатками и слабостями, должно неустанно стремиться к цели, которая никогда не лежит ниже его, но всегда парит над ним. Без этого самозаконодательства или автономии морального разума в мире не было бы разницы между добром и злом, так же как без логического самозаконодательства теоретического разума не было бы разницы между добром и злом. Все гетерономные моральные системы, которые хотят основывать моральные заповеди на повелении и воле какого-либо правителя, или на общепонятном благе, или на всеобщем стремлении к счастью, или на appetitus socialis, или на чем-то еще, являются ложными. Они не знают истинного источника морали, которым может быть только наше собственное чистое, незаинтересованное суждение о ценности, не подверженное влиянию других мотивов.

Здесь, однако, в практической области начинают возникать очень похожие опасения и возражения, как и в первом разделе данного рассмотрения в области теории. Против автономии, этического самозаконодательства и самозначимости ценностного «Я» (доведенного у Фихте до крайности этического солипсизма) можно было бы написать и «Clavis Fichtiana», и она не уступала бы по силе сатирического воздействия и уничтожающей иронии той, что написал Жан Поль. Можно указать на зависимость человека от суждений других людей, на ту силу, которую оказывают на моральные суждения человека пример и образец, воспитание и обучение в семье, школе и церкви, вся среда, в которой человек рождается и растет, словом, все то, что обозначается французским словом «среда» (le milieu). Обычай, привычка, образ мыслей народа и времени прививаются каждому человеку с рождения; влияние общественного мнения и нравственной традиции на сознание человека является очень сильным определяющим фактором; незрелость ребенка получает нравственные предписания извне, как молоко матери и родной язык, а человек, выросший, как Каспар Хаузер, в полной изоляции, был бы tabula rasa как в нравственном, так и в теоретическом отношении в соответствии со своими современными знаниями. Можно также указать на хрупкость бедного «я» перед лицом фихтеанского перегруза «я», на огромные различия в моральной предрасположенности индивидов, вплоть до врожденной злобы и жестокости, вплоть до полного морального безумия, которое реально существует, даже если мозги-разрушители Ломброзо – миф. Чем был категорический императив для Нерона, для Чезаре Борджиа и других мерзостей? Расщепления «Я»», нарушающие единство когнитивного сознания.

В практическом плане им соответствуют болезненные, патологические состояния волевого "я", при которых не только временно отменяется и прерывается идентичность действующего субъекта, но и затуманивается и искажается его нравственная оценка, заглушается или сбивается с пути индивидуальная совесть даже в случае непрерывного самосознания. Психическое помрачение, душевная болезнь, безумие могут поразить любого, даже самого лучшего человека. Мы переносим бодрствование и сон, сознание и бессознательное в их чередовании, как день и ночь, как солнце и дождь, как прилив и отлив, и ничего не можем изменить "спонтанно". А как же самозаконодательство самоценного "Я"? Все – там – бесспорно правильно и истинно. И все же происхождение ценностей лежит в не-, а не в отрыве от не-; и все же, вопреки столь серьезным возражениям, точка зрения автономии может и должна быть сохранена как неизбежная предпосылка подлинной нравственности. Для этого, однако, необходимо придать всему вопросу тот телеологический поворот, который уже был сделан (с. 36) в теоретической области. Конечно, о морали и моральном суждении можно говорить только в отношении здравомыслящего человека, но не в отношении безумца; идиот, кретин, человек, страдающий бешенством или первичным помешательством, имеет столь же мало моральных суждений и столь же мало подвержен моральному суждению, как и бессознательный камень. Но если теперь предположить наличие способности к суждению, то основной вопрос этики можно поставить так: "Каким должен быть человек, чтобы он мог в полном этическом смысле отличать хорошее от плохого, правильное от неправильного?". И ответ на этот вопрос может быть только таким: Только тогда и только тогда нечто является морально добрым или злым, абсолютно похвальным или абсолютно предосудительным для человека, если он сам, безотносительно к какому-либо внешнему авторитету и без всякого "Я"изма, признает это в силу своего чистого ценностного суждения как внутренне желательное или предосудительное.

Теперь немедленно обратитесь внутрь себя,

И вы обнаружите внутри себя центр,

В котором не может сомневаться ни один благородный человек.

Там вы не пропустите ни одного правила,

Ибо независимая совесть

Солнце нравственного дня твоего.

Гете.

Каждый человек, конечно, нуждается в нравственном воспитании не меньше, чем в "интеллектуальном", и, в сущности, наставляется достижениями целых веков. Но даже если заповедь, переданная нам и рекомендованная другими, признается и принимается нами как правильная, это признание и одобрение должны, если мы хотим говорить о подлинной нравственности, в конечном счете основываться на нашем собственном бескорыстном ценностном суждении. Никто, даже самый великий, не может заставить меня считать что-то хорошим или плохим; только я сам, по собственной инициативе, должен признать это хорошим или плохим; только тогда это хорошо или плохо для меня. – Пророки, мудрецы, законодатели и святые, такие как Христос или Моисей, Зороастр, Конфуций или Будда, – это те редкие люди, которые, обладая необычайной глубиной и чистотой нравственных суждений, открывают в себе идеалы и образцы, которым затем подражают многие другие люди и заново открывают в своей собственной груди как неписаный закон. Если Будда проповедует отказ от мира, а Христос – примирение, мир и любовь, то признание этих учений их последователями является нравственным благом в той мере, в какой их собственное суждение о ценностях согласуется с суждением этих наставников.

Поэтому каждая эпоха, не только эпоха Ликурга и Солона или эпоха великих римских юристов, имеет призвание к законотворчеству. Ни одна эпоха не обязана незыблемо стоять на том, что было передано по наследству. Многое устарело, и над сменой поколений возвышается независимое суждение о ценности.

В этом смысл и неотъемлемое право позиции моральной автономии.