Текст книги "Переживание Бога. Том 1"

Гита велит нам идти за пределы двойственности и гун:

«Кто одинаков в счастье и несчастье, пребывает в Себе и равно взирает на ком земли, камень и золото, приятное и неприятное, мудрый, одинаково относится к порицанию и похвале, к почестям и поруганию, к другу и врагу, действующий отрешенно – о таком говорится, что он поднялся над гунами».

Такое возможно только если полностью сдаться Божьей воле – все остальные дхармы имеют второстепенное значение. Выходите за пределы гун и двойственности, обретайте то, что называется Брахми-Стхити, космическое сознание. В этом состоянии ум перестает существовать. Ум – это завеса, отделяющая вас от Бога. Когда завеса падает, происходит осознание того, что вы и есть Он.

Люди на Западе говорят о Брахмане или Атмане, но заслышав о выходе за пределы двойственности, приходят в недоумение. Они не понимают. Они больше поклоняются личностному аспекту Бога, чем безличностному. Личностный аспект доступен уму, безличностный – нет. Когда Рамдас был в ашраме в Касарагоде, к нему часто приходил Марк Санджива Рао – индус, обратившийся в христианскую веру. Однажды он пришел, когда Рамдас читал книгу Шанкары «Вивека Чудамани». Прослушав две или три шлоки, он сказал: «Я не хочу этого слышать», – и закрыл глаза руками. «Не выношу этой философии! Подняться над жизнью и смертью, войти в бесконечное царство без имени и формы! Слышать не могу ни о чем подобном!» Это говорит о том, что он принимает только личную форму Бога.

Гита больше обращается к безличностному, чем к личностному аспекту Бога. Личностное ведет к безличностному через отрешенное и незаинтересованное действие. Джняна превосходит гуны. Вселенское видение представляет собой распознавание всепроникающего Божественного присутствия во всем сущем. Это то, что в XI главе Гиты называется даршаном Вишварупы. Такой даршан является следствием джняны. Шанкара считает, что мы должны относиться к миру как к иллюзии, и, отвратив от него свой ум, слиться со всепроникающим Сознанием, достичь джняны. Как следствие, джняни воспринимает весь мир как Брахмана.

Те, кто идет к Богу путем бхакти, не считают мир иллюзией, они считают его Лилой – Божественной игрой. С их точки зрения, все есть Васудева. Это реализация. Здесь джняна и бхакти идут рука об руку. Бхакти становится пара-бхакти – высшей формой преданности, что прекрасно описано в книге Свами Вивекананды по бхакти-йоге. Только с исчезновением эго возникает космическое видение. Вы становитесь чистым проводником Божественной воли, и все ваши действия направляются на благо мира. При достижении такого возвышенного состояния, эгоизм и узкое видение становятся невозможными. В огне джняны сгорают все ваши васаны[15]15
  Васана – склонность или привычка, некая совокупность впечатлений, лежащих в глубоком подсознании, и определяющая склонности и судьбу человека. – Прим. пер.


[Закрыть]. Единственное, что остается – это Брахман. Даже идея всеобщего благоденствия кажется чем-то, что ограничивает ваши действия, превращаясь в мотив или цель. Само существование этой идеи возможно только с точки зрения личности, потому что вы даже не думаете о том, что совершаете какое-то благо для другого. Возьмите, к примеру, солнце. Давайте спросим солнце: «Ты светишь для того, чтобы сделать людей счастливыми?» Если бы оно могло, оно бы ответило: «Нет, я свечу, потому что такова моя природа». Таково состояние джняни-бхакти. Каждое действие – большое или малое – оказывается благом для других людей. До тех пор, пока эго держит вас в своих цепких объятьях, вы не можете не быть эгоистичными и творить добро по-настоящему. Вы можешь только притворяться и обманывать себя. Когда же вы вверяете себя Богу, истинное добро начинает идти от вас потоком, и теперь вашими действиями руководит божественная Шакти.

Само проявление и есть Шакти. Одна и та же Шакти создает, бережет и уничтожает. Шива и Шакти – одно. То, что кажется неподвижным, является также и движущимся. Без движения не может возникнуть ни одна форма, ни одно проявление. Вибрации, благодаря которым объекты становятся видимыми, различить невооруженным взглядом невозможно. Группируясь по принципу родственных ритмов и плотности, они заставляют проявиться вовне объекты разных форм и видов. Все они порождаются одной космической силой – Шакти. Эта сила видима и невидима одновременно. Ее природа по своей сути неуничтожима, хотя внешне калейдоскопична и изменчива. Объекты постепенно распадаются и исчезают, но сила, вызвавшая их появление и уничтожение, вечна. Ее называют Пара Пракрити – космическая Шакти или Мать. Когда вы осознаете эту истину, когда увидите, что именно космическая Мать – динамическая сила – проявляет Себя в виде всего сущего и является причиной всякого движения, ваше эго автоматически исчезнет. Тогда вы станете единым с интегральным Божественным – с Шакти и поддерживающим Ее Шивой.

Тогда вы придете к выводу, что нет ничего, кроме Бога. Все видимое и невидимое является Богом. Когда вы называете Богом одновременно и то, и это, ум приходит в замешательство – он не может понять, как могут быть истинными два противоположных факта. Бог одновременно активен и пассивен. Этот принцип лежит в основе учения Гиты. Шри Кришна говорит Арджуне: «Я научу тебя йоге, благодаря которой ты будешь знать, что не сражаешься, хотя будешь сражаться. Если вместо того, чтобы уйти в лес, отказавшись от борьбы, ты с новым видением и осознанием выйдешь на поле битвы, то твои действия послужат на благо мира. С одной стороны, ты будешь пребывать во внутреннем покое Вечного, а с другой – будешь действовать согласно своей природе. Уничтожая зло своими действиями, ты останешься незатронутым ими».

Гита учит действию в бездействии и бездействию в действии. Вы делатель и неделатель одновременно. И если это так, действия не связывают вас и не оставляют на вас следов. Эту практику вы можете привнести в свою повседневную жизнь. Вы будете как лист лотоса, который находится на воде, но не смачивается ею. Чтобы достичь этого состояния, нужно подняться над парами противоположностей. Ваше дело – действовать, а результат не должен вас волновать. Такова карма-йога – действие в состоянии йоги. Тогда вы становитесь инструментом Божественной силы. Вы поднимаетесь выше желательного и нежелательного. Вы действительно начинаете действовать спонтанно.

Эгоистичные действия – причина человеческого рабства. Когда же вы ощущаете себя инструментом Божественной силы, вы свободны от рабства. Вы становитесь освобожденной душой. Васаны должны умереть, чувство эго должно исчезнуть. Васаны могут быть изжиты только практикой нишкама-кармы[16]16
  Нишкама-карма – действие без привязки к результату. – Прим. пер.


[Закрыть] и концентрации. Без этих садхан, направленных на очищение ума, реализация Бога невозможна. В Гите говорится, что человек должен стать свободным от похоти, жадности и гнева. А Шри Рамакришна добавляет, что страсть к женщинам и золоту также должна покинуть вас. Очень сложно справиться с этими желаниями, поскольку их притягательность уводит вас в сторону и вы чувствуете себя беспомощными. Обычно человеческий ум одержим этими двумя желаниями, и изначально вам нужна милость, чтобы приобрести необходимую силу и избавиться от своих васан. Если вы хотите достичь Божественного сознания, вам просто необходимо освободиться от их цепкой хватки. Конечно же, с Божьей помощью все возможно, и тогда, поднявшись над гунами, вы осознаете, что вы не тело и не пучок желаний. Вы – Атман.

У вас есть тело, но вы не тело. Ваша истинная природа божественна, вы – бессмертный, неизменяющийся Атман. Живя в таком сознании, вы всегда будете пребывать в Сат-Чит-Ананде – Бытии-Сознании-Блаженстве. Вы слишком привязаны к миру, потому что слишком привязаны к телу. Вы отождествляете себя с телом. Когда что-то случается с телом, вы говорите, что это случилось с вами – настолько сильно ваше отождествление. Вы заявляете: «Я родился, я расту, я умираю». Отделите это «я» от тела, отождествите его с бессмертным Атманом и посмотрите, каким блаженным и свободным вы станете.

Отождествление с телом становится причиной разделения на любимое и нелюбимое, любовь и ненависть – и это влечет за собой несчастье, боль и беспокойство. Все преходяще и мимолетно, но вы попадаете в замкнутый круг – плод собственной выдумки, ловушки вашего ума. Нет ничего, что можно было бы назвать хорошим или плохим. Если вы подниметесь с ментального плана на духовный, то увидите, что страдали без причины и исключительно по незнанию. Вы забыли свое истинное Я. Так знайте, что вы – бессмертное Я, а не это изменяющееся, подверженное разложению тело. Помните о своем истинном Я, постоянно концентрируясь на каком-нибудь Его символе – звуке, форме, имени или свете. Так же, как вы используете лестницу для того, чтобы забраться наверх, используйте эти методы, чтобы добраться до абсолютного Я. Упасана или садхана – это то, что приведет вас к вашему вечному неизменному истинному Я.

24 января 1961 года

Рамдас: Сердце каждого человека тоскует по покою и умиротворению. Без глубинного покоя человеческая жизнь ничего не стоит.

В.: Но нет ничего сложней, чем его достичь.

Рамдас: Жизнь для того и существует, чтобы найти в себе этот покой. А иначе, в чем смысл жизни? В нас заложены невероятные возможности! Если их использовать в должной мере, они творят чудеса. Мы можем рассеять мрак солнечным светом, мы можем печаль превратить в радость, мы можем любовью растворить ненависть. Мы можем изменять людей, с которыми контактируем.

Наша цель – дарить счастье другим людям. Когда мы делимся счастьем, нашего счастья прибывает. Мало кто знает этот секрет. Мы можем быть фантастически богатыми, иметь всевозможные материальные блага, но при этом быть несчастными. Счастье за хвост не ухватишь. Самый счастливый человек – самый неэгоистичный. Эгоизм уходит, когда исчезает чувство отдельности собственного бытия. Там, где есть эго, нет ничего, кроме страданий. Как найти покой? Мы снова и снова бьемся в попытках разрешить этот вопрос, но у нас ничего не выходит. Мы можем выведать у мудрецов секрет достижения покоя. Но обрести его можем только мы сами. И этот покой приходит изнутри.

В.: Что же тогда получается, никакой милости не существует?

Рамдас: Милость разлита повсюду, но вы ее не осознаете. Вы должны сделать все возможное, чтобы осознание произошло. Вы наглухо закрыли окна и жалуетесь, что в комнате темно. Если окна будут открыты, свет проникнет внутрь. Он никуда не девается, он есть всегда.

В.: А как вы относитесь к судебным тяжбам?

Рамдас: Если вы собираетесь быть несчастным, можете поучаствовать в судебном процессе и заработать свою кучу проблем. Гражданские дела часто затягиваются и передаются по наследству от отца к сыну и далее по роду. К тому моменту, когда суд готов вынести решение, деньги не только заканчиваются, но и образуется огромный долг. Чтобы покрыть судебные издержки, людям иногда приходится продавать свое имущество.

В.: Один человек участвовал в судебном процессе в течение многих лет. Наконец, он выиграл дело в Тайном Совете, но вскоре после этого умер.

Рамдас: Мы тоже советовали одному человеку не обращаться в суд. Но он ответил так: «Если я выиграю, то отдам все деньги на благотворительные цели. Почему вы говорите, что не нужно судиться? Мы ответили, что это не так легко, как кажется. Сейчас у него масса проблем.

В.: Д. сегодня здесь?

Рамдас: Он приходит сюда, когда его что-то беспокоит. Здесь он находит покой. Затем он возвращается и снова засовывает голову в осиное гнездо.

В.: Похоже на борьбу змеи с мангустом.

Рамдас: Волнения, тревоги и беспокойства – только это и есть в мире. Но, беспокоясь о других, ты играешь роль Бога – причем, говоря о других, я не имею в виду только друзей и родственников. Когда же ты сам оказываешься в трудном положении и перекладываешь бремя своей ноши на плечи Бога – ты играешь роль преданного. Бог сострадателен и милостив. Он хочет, чтобы мы жили в благости. Он всегда ведет нас правильной тропой. У Него доброе и нежное сердце. Ты можешь отдать Ему все свои печали.

В.: Разве Он не создает нам трудности?

Рамдас: Он создает трудности для самого Себя. Бог и преданный Ему – одно. Он заботится о тебе таинственным образом. Какую роль тебе хочется играть? Ты должен играть обе роли. Когда ты перекладываешь на Него свои беды, ты играешь роль преданного; когда облегчаешь страдания других – роль Бога. Сердце, которое тает при виде страданий других людей, не принадлежит тебе – это сердце принадлежит Богу.

27 января 1961 г.

В.: К. сообщал в письме, что в течение последних четырех лет он пытался попасть в храм Коллур, но так и не смог. С тем же успехом он пытался в течение долгого времени приехать в ашрам. Но то одно, то другое требовало его внимания, и он так и не смог вырваться с работы. Он просит Папу, чтобы тот помог осуществиться его желанию.

Рамдас: Он хочет, чтобы Рамдас поехал к нему, взял его за плечи и привел в Ашрам! Когда он был бедным, ему не стоило никаких трудов, чтобы приехать сюда. Теперь он богат – и в этом трудность.

Нишкама-бхакти[17]17
  Бескорыстного служения, без привязанности к результату. – Прим. пер.


[Закрыть] – вещь, очень редко встречающаяся в мире. Бог заботится о человеке, следующим путем нишкама-бхакти, особенным и мистическим образом. Даже если такой человек ничего не просит у Бога и людей – к нему всегда приходит помощь. Тукарам был очень бедным человеком. Он зарабатывал на жизнь продажей масла. Он потерял все, поскольку был не в меру щедрым. В доме у него было пусто. Соседи и друзья жалели его и его семью. Время от времени они давали им еду и какие-то необходимые вещи. Так они и жили. Однажды Шивайи, известный своей любовью к святым, оказался неподалеку от деревни Деху, в которой жил Тукарам. Узнав о нищенском положении Тукарама, Шивайи позвал к себе министра и велел снабдить его семью всем необходимым. Министр тут же отдал распоряжение, и беднякам привезли огромное количество дорогой одежды, украшений и хорошей еды. Тукарама в это время дома не было – он воспевал имя Бога в храме – поэтому все подарки передали его жене. Жена с детьми быстро нарядились в новые наряды, одели на себя золотые украшения с драгоценными камнями и любовались своими обновками. Выглядели они очень привлекательно и празднично. В это время домой пришел Тукарам. Он был в шоке. «Боже, откуда взялись все эти вещи? Несчастье пришло в наш дом!» Жена рассказала ему, что все это прислал Шивайи. Тукарам закричал: «Нет! Нет! Мы погибнем. Снимайте все это. Одевайтесь в старое». Затем он собрал всю одежду, украшения и остальные вещи в большой баул, взвалил его на плечо и пошел прямиком к Шивайи. Положив перед ним баул, он сказал: «Если мы поддадимся этим вещам, мы забудем Бога». И с этими словами ушел.

Это пример нишкама-бхакти. Даже если Бог дает вам богатство, вы его отвергаете. Вы хотите оставаться бедняками. Вам достаточно Его имени. Вы можете наслаждаться бесконечным блаженством, звучащим в Его имени. Какая польза от всех этих вещей – богатых украшений, одежды, денег и т. д.? Вы только искушаете воров и вызываете зависть многих. Кроме того, вы начинаете гордиться и меньше думаете о Боге. Сколько вреда это может принести! Поэтому вы отказываетесь от обладания всеми этими вещами.

Сатана предлагал Иисусу целое царство. Знаете, что он сказал? «Изыди!» Он молился: «Да не введи меня во искушение и избави меня от лукавого». Мара искушал Будду. Он не поддался. Сиддхи приносят вам деньги, власть, славу, но вам приходится противостоять искушениям. Если вы станете их жертвой, вы пропали – надежды на духовный рост у вас не будет.

Покинув дом, Пурандарадас [18]18
  Поэт-святой, писавший на языке каннада. – Прим. ред.


[Закрыть] направился в храм в Виджаянагаре. Он шел налегке, отказавшись от всего, что у него было. По пути в храм он заметил, что его жена что-то прячет. Он спросил, что это было, и она ответила: «Я взяла серебряный сосуд». Пурандарадас забрал у нее сосуд и выкинул в ближайший колодец. Но жена тоже была великой душой. Не для себя, а для мужа брала она этот сосуд. Они продолжили путешествие. Он шел впереди, она – за ним. Вдруг его взгляд упал на лежащий на дороге бриллиант – видимо, кто-то обронил его. Побоявшись, что жена может соблазниться и поднять его, он пошевелил ногой и припорошил его дорожной пылью. Она подошла и спросила: «Что это ты там прячешь?» Он ответил: «Там бриллиант. Я прикрыл его, чтобы ты не увидела и не подняла». Женщина заметила: «Для тебя по-прежнему существует разница между камнем и бриллиантом. Твое отречение неполно. Ты все еще не достиг зрелости». Так она преподала мужу урок. Что касается ее, она была совершенной преданной Богу. Дух вайрагьи[19]19
  Cанскритский термин, означающий в индийской философии отрешенность от материального мира. – Прим. пер.


[Закрыть] пришел к нему через жену. Когда-то он был ужасным скрягой.

Тукарам и Рамешвар Бхат были современниками, они жили по соседству. У Рамешвара дома был философский камень (парасмани). Каждый день он дотрагивался им до куска железа и превращал железо в золото. Жизнь брахмана, как вы понимаете, была очень комфортной. Жена Тукарама прознала о камне. Однажды, во время отсутствия Рамешвара Бхата, она пришла к ним домой и попросила жену брахмана показать ей парасмани. Повертев его в руках, она заметила: «Обычный камень». «Нет, – ответила хозяйка, – если дотронуться им до куска железа, железо превратится в золото». Жена Тукарама очень удивилась и сказала: «Пожалуйста, одолжи мне его на денек. Я тоже превращу немного железа в золото, а то мы все время голодаем. Муж постоянно занят в храме, он воспевает Бога». Женщина одолжила ей камень. Едва жена Тукарама успела вернуться домой с парасмани в руках, как пришел Тукарам. «Что это у тебя такое?», – спросил он. Жена ответила: «Это философский камень. Я одолжила его на денек у жены Рамешвара Бхата». Тукарам забрал у нее камень, вышел на улицу и бросил его в реку Чандрабхага. Жена расстроилась. «Что я скажу женщине, которая дала мне его?» Поскольку философский камень не был возвращен вовремя, жена брахмана пришла в дом Тукарама. Услышав о том, что камень выброшен, она сказала: «Как же я теперь посмотрю в лицо своему мужу? Он точно убьет меня». Жена Тукарама посмотрела на мужа: «Что же ты наделал? Из-за тебя я попала в беду. Когда ее муж вернется домой и спросит ее о камне, что она скажет? Он изобьет ее до смерти». Услышав эти слова, Тукарам повел жену брахмана на берег реки. Там он набрал пригоршню камней в русле реки и попросил ее выбрать один камушек. Чудо! Все камни в его руке превратились в парасмани. Она взяла один приглянувшийся камушек, а остальные были выброшены в реку. Прикосновение святого человека превратило обычные камни в волшебные. Тукарам и его семья продолжали голодать и оставались бедняками. Когда богатство стучится в дверь, преданные служители Бога – нишкхама-бхакты – отказываются от него. Рамдасу приходилось встречать многих богатых людей. Они совсем не помнят о Боге.

В.: Рамешвар Бхат, использовавший философский камень всего лишь раз в день, был на самом деле мудрым человеком.

Рамдас: Богатство сделало его гордым и надменным. Он доставлял много неприятностей Тукараму и относился к нему в высшей степени презрительно. Тукарам спокойно сносил все.

В.: Считается, что Диоген отрекся от всего материального полностью. У него не было ничего личного, кроме чашки, из которой он пил. Однажды он шел по улице и увидел мальчика, пьющего воду прямо из ладошек. Диоген тут же выкинул свою чашку – настолько полным было его отречение.

Рамдас: В течение нескольких месяцев во время странствий у Рамдаса не было даже миски, из которой он мог бы есть. В первый год у него была маленькая алюминиевая плошка стоимостью шесть анн. В ней он иногда варил себе рис на обед. Потом в какой-то момент он почувствовал, что она ему мешает. Он также оставил книги. Из одежды у него было только то, что было на нем надето. В качестве подаяния он обычно получал роти[20]20
  Роти – пресные плоские лепёшки из смеси пшеничной, ячменной и бобовой муки. – Прим. пер.


[Закрыть] и чатни[21]21
  Чатни – индийская приправа, которую готовят из фруктов или овощей с добавлением уксуса и специй. – Прим. пер.


[Закрыть]. Он брал их в руку, садился во внутреннем дворике того дома, где ему подали еду, и ел. После еды он пил воду из сложенных чашей ладоней и шел дальше.

Однажды в Читракуте Рамдас услышал, как его зовет садху с террасы своего дома. Рамдас подошел к нему. На садху не было одежды. Он соблюдал обет молчания. Посмотрев на Рамдаса, он показал ему знаками: «Что это, у тебя нет посуды? Тебе нужна какая-то посуда». У садху была маленькая мисочка для питья, сделанная из тыквы, и он вручил ее Рамдасу. Поскольку она была получена от садху, Рамдас пользовался ей в течение дня. На следующий день он избавился от нее. Несколько месяцев у Рамдаса не было никакой посуды для питья.

У других садху, странствовавших вместе с Рамдасом, обычно бывало с собой по две или три миски, в которых они готовили еду и носили воду; а на спине они несли баул с одеялами, оленьей кожей, еще какой-то одеждой и т. д. Поскольку у Рамдаса не было никакой одежды кроме той, что была на нем, садху его очень уважали. Во время приготовления еды они складывали вместе свои продукты и вместе готовили. Кто-то носил воду, кто-то следил за огнем и т. д. Но если Рамдас хотел к ним присоединиться, они возражали, говоря: «Нет, нет. Ты сиди там и пой Рам Нам». Они брали оленью шкуру, расстилали на земле и говорили: «Садись сюда. Не беспокойся». Когда кушанье было готово, они брали лист, расправляли его перед ним и подавали чечевичную похлебку и лепешки. А когда укладывались спать, они обычно расстилали перед ним одеяло из грубой шерсти и просили спать на нем. На следующее утро он вставал и уходил. Он никогда ничего не просил сделать для него. Он мог спать и на голой земле. Он никогда не испытывал никаких неудобств. Он привык к такому образу жизни.

Когда Рамдас останавливался в гостинице для путешественников в Касарагоде, друзья, живущие в том месте, снабжали его всем необходимым: миской, оленьей кожей, ковриками, зонтиком, фонарем и книгами. Однажды ночью к нему пришел Рам в форме незнакомца и забрал все вещи. У Рамдаса осталось только его нижнее белье. На следующее утро к нему пришли люди, а он так и сидит в своем нижнем белье на полу. «Кто тебя ограбил?», – спрашивают они. «Приходил Рам и Рамдас отдал Ему все», – ответил Рамдас. В мгновение ока все вещи были заменены новыми, как будто ничего никуда не исчезало. Рам забирает, Рам одаряет.

Сколько удовольствия в том, чтобы отдавать! Когда вы даете с радостью, вы благословенны оба – и тот, кто дает, и тот, кто принимает. И эта радость не имеет ничего общего с ощущением, что вы жертвуете. Сам акт отдачи рождает чистый восторг. Вещи переходят из твоих рук в руки других людей. Здесь нет даже мысли об отдавании.

Смотри на того, кому ты даешь, как на Бога. Если ты думаешь, что даешь что-то тому, кто ниже тебя, вся ценность подарка пропадает! От такой отдачи настоящей пользы не получить. «Я даю. Я оказываю ему услугу. Я помогаю ему» – такие мысли не приносят покоя, они лишь ведут к самовозвеличиванию. Бог – это радость и покой. Когда Бог раскрывается в твоем сердце, ты начинаешь действовать спонтанно.

28 января 1961 г.

В.: Пожалуй, я впервые слышу о том, чтобы к святому в видении приходили святые и боги, разговаривали с ним, а он не мог их понять – как утверждает Рамдас. Если святые обращаются к видению, они всегда понимают ответы.

Рамдас: Когда к Рамдасу приходил Будда, они не разговаривали. Кришна тоже ничего не говорил. Христос что-то говорил, но не очень понятно, потому что обращался к Рамдасу на незнакомом языке. Рамдаса это совсем не волновало. Ему было достаточно видения. Вот видение произвело глубокое впечатление – позже Рамдас потерял ощущение тела и пребывал в состоянии экстаза несколько часов.

В.: А может Папа рассказать о своем видении Будды?

Рамдас: Рамдас видел только его лицо. Умиротворенное лицо в состоянии глубокой медитации. Вокруг его головы был ореол.

В.: А при каких обстоятельствах случилось это видение?

Рамдас: Это было в пещере Кадри в Мангалоре. Он не помнит, какое это было время суток – день или ночь. Скорее ночь. Он сидел с прикрытыми глазами, но не спал. Внутренним зрением он увидел образ Будды. Тело словно исчезло. Ум прекратил всякое движение. В определенных состояниях медитации, когда идет размышление о качествах, величии или образе Бога, ум бывает очень активным. В тот раз не было ничего подобного.

В.: Как вы узнали, что это был Будда?

Рамдас: Черты его лица были чертами Будды. Рамдас раньше видел его статуи. Сходство было явным. Кроме того, он чувствовал, что это был Будда. Так же как в другом случае он чувствовал Христа. В Женеве кто-то спросил Рамдаса: «Как вы узнали, что это был Христос?» Он видел так много изображений Христа! Они все были очень разными, не похожими друг на друга. Его сияющее бородатое лицо похоже на то, что вы видите сейчас на картине на стене. Чудесный облик! Когда Рамдас думает о нем, он появляется перед ним. Такой живой!

У Рамдаса было также видение Шри Кришны. Случилось это в его доме во время пения Рам Нам. Перед ним возник образ танцующего Шри Кришны в полный рост, в руке у него была флейта. Это было самое первое видение, которое посетило Рамдаса. Эти три явления произошли благодаря тому, что духовный путь Рамдаса освещали Гита, «Свет Азии» и Новый Завет. Он не молил о видениях, они пришли к нему сами. А после того, как они исчезли, он не стремился их вернуть. Он вообще не стремился к видениям. Он хотел воспринимать весь мир как проявленного Бога. Шаг за шагом люди должны подняться до уровня, где они в каждой форме, в каждом объекте будут видеть выражение Бога, форму Бога. Один только этот опыт может полностью освободить от пут невежества, от ощущения себя отдельным «я». Божественная форма появляется только для того, чтобы исчезнуть и затем оставить вас в темноте. Рамдас же чувствует сейчас присутствие Бога двадцать четыре часа в сутки без перерыва. Он живет, движется и постоянно пребывает в Боге.

В.: Поскольку Папа постоянно живет в этом блаженном состоянии, у него, наверное, вовсе нет снов?

Рамдас: Он сновидит только счастье.

В.: Никаких форм?

Рамдас: Почему же, формы есть. Сейчас вот Рамдас тоже видит формы. И во сне ему нравится смотреть формы. Ничего экстраординарного. На внешнем уровне Рамдас живет обычной жизнью. Поменялось только его внутреннее видение.

В.: Пока ум работает, формы должны присутствовать.

Рамдас: Он искал ум, но не мог его найти.

В.: Что же тогда является причиной снов?

Рамдас: Причина – Рам. Все может быть объяснено в терминах Рама. Несколько дней назад Рамдасу задавали вопрос о его гороскопе. В итоге он сказал: «Гороскоп Рамдаса – это Рам».

В.: Н. отнес астрологу гороскоп Папы. Я не знаю, что предсказал астролог.

Рамдас: Есть ли прошлое и есть ли будущее?

В.: Есть для Лилы.

Рамдас: За пределами Лилы есть состояние Бытия, в котором нет ни движения, ни формы. Лила означает движение, игру. А игра – это активность. Но ты можешь воспринимать Бытие как Лилу, только когда у тебя есть опыт всепронизывающего, неизменного, безымянного, бесформенного, вечного Пуруши. Только тогда ты сможешь посмотреть на мир как на Лилу. В противном случае это будут только слова. Слова ничего не значат. Ты должен быть совершенным свидетелем – отстраненным, невовлеченным, за пределами имени и формы. Тогда только ты сможешь видеть мир как Лилу.

В.: Разве мы не просто актеры, играющие на сцене?

Рамдас: После Самореализации вы будете одновременно и актерами, и зрителями. Даже если вы играете в пьесе, свидетельствование не исчезает.

В.: Актер знает, что он играет.

Рамдас: Множество актеров так отождествляются со своей ролью, что совершенно забывают о сцене. Пьеса захватывает их полностью. То же самое происходит в мире. Вы должны встряхнуться. Вы должны осознать свою истинную природу. Чтобы наблюдать Лилу, вы должны утвердиться в неподвижной вездесущей Реальности. Тогда вы узнаете, что вами управляет вселенская Сила – Шакти. Вы, как Атман, не делаете ничего. Та же сила, что заставляет солнце светить, ветер дуть, цветок цвести, траву расти – заставляет вас совершать все действия. Если вы это осознаете, вы станете свободными.

В действительности эго не существует. Лишь иллюзия заставляет вас считать эго реально существующим. На самом деле вы испытываете столько проблем из-за вещи, которой даже не существует в реальности.

В.: Потому-то и трудно избавиться от эго, что его не существует.

Рамдас: Как вы можете прогнать то, чего нет? Когда вы будете обладать знанием, вы поймете, что его никогда не существовало. В темноте вы спотыкаетесь о веревку и думаете, что это змея, а потом зажигаете в комнате свет и обнаруживаете только веревку. Змеи там никогда не было. Она – плод вашего воображения. Так и иллюзия заставляет нас думать, что мы, как индивидуальности, существуем. Индивидуальности нет. Есть только Бог. Он вездесущ, бесконечен и вечен.

Когда к Рамане Махарше подходили с вопросом, он обычно говорил: «Сначала узнай, кто ты, а затем задавай вопрос». И вы анализируете свое маленькое «я», ищете источник большого «Я». Это все равно, как если слой за слоем раскрывать луковицу в надежде найти семечку и, в конце концов, обнаружить, что семечки-то и нет. В процессе самоисследования вы узнаете, что существует только высшее Я, а эго – просто фальшивка.

Вы отправляетесь на поиски Бога, потому что думаете, что вы отличны от Него. В конце концов вы обнаруживаете, что вы и есть Он. Ищущего никогда не существовало. Это только игра в состоянии иллюзии. Вам кажется, что вы идете искать Бога, поскольку думаете, что отделены от Него. Между вами и Им разделения никогда не существовало. Только иллюзия заставляет вас думать иначе. Когда вы Его находите, вы знаете, что вы – уже Он и всегда Им были. Просто вы этого не знали, а теперь узнали. Это и есть джняна.

Джняна рассеивает тьму, и вы начинаете видеть вещи такими, какие они есть. Болеющий желтухой человек видит все в желтом цвете. Когда болезнь проходит, он начинает видеть естественные цвета. Глаза знания везде и во всем видят вездесущего Атмана. Хотя золотые украшения и имеют разную форму, золото, из которого они сделаны – одно и то же. Также и все объекты, которые вы видите – проявление Божественного. Проявление материи божественно по своей сути. В Гите Кришна говорит: «Как нить в четках, так я пребываю во всех существах». Мы протягиваем нитку через сто восемь бусин, связываем между собой концы и называем это четками. Сто восемь бусин соединены воедино с помощью нитки. Однако бусины могут быть стеклянными, а нанизаны они на хлопчатобумажную нитку или серебряную проволоку. Совершенно разные материалы. Джнянешвар сделал это сравнение еще более совершенным, сказав, что золотые бусы нанизаны на золотую нитку. Золото внутри и золото снаружи. Таким образом, проявленное и непроявленное – суть одно. Так сознание этой всепронизывающей Реальности заставляет вас видеть единство в мире. Одно – во многом. И весь мир – Бог. Именно к этому осознанию вы приходите.