Текст книги "Переживание Бога. Том 1"

В.: Освобожденные души уходят и больше не перерождаются. Могут ли они, ради блага человечества, снова родиться, если захотят?

Рамдас: Что такое освобождение? Существует ли душа после освобождения как некая сущность? Индивидуальность, или обособленность, – то же, что душа, или джива. У вас есть чувство индивидуальности. Один американский автор в своей книге пишет о том, что есть три типа сознания: простое сознание, сознание и сверхсознание. Простым сознанием обладают животные. У них не развито чувство индивидуальности. Второй тип сознания присущ человеку. Человек – это думающее животное. Он развил в себе чувство индивидуальности, из-за которого чувствует себя отдельным от других. Третье – это сверхсознание. Оно превосходит индивидуальное сознание и означает то же, что космическое сознание. «Люби своего соседа, как самого себя» – такое возможно только после обретения сверхсознания. Сначала вы думали, что вы тело, и что вы совершенно не похожи на других. Некоторых людей вы любили, некоторых ненавидели, некоторых звали «мой», некоторых – «чужой». Отсюда конфликт, в котором уже изначально заложены горе, страх и т. д.

В.: Душа и есть это индивидуальное сознание?

Рамдас: Да, если считать душу синонимом дживы. Слово «душа» имеет английское происхождение, а «джива» – термин очень многозначный. Христианские богословы не принимают слияния индивидуальной души с космической и не верят в переселение душ. Отбрасывая покров неведения, джива раскрывается как Бог. Джива минус майя равно Бог. «На самом деле человек – это Бог, который играет в дурака». До тех пор, пока существует неведение, заставляющее разделять все и вся, он остается человеком. Когда мы осознаем себя вселенским духом, мы освобождаемся от майи. В этой свободе мы узнаем, что мы едины с Богом. Как говорит веданта, мы божественны в самой своей сути, но мы об этом начисто забыли. Забывчивость может уйти благодаря памятованию, невежество может уйти благодаря знанию.

В.: Где источник этого невежества? Интеллект?

Рамдас: Ум, чувства, внешние впечатления – все это создает в нас невежество. Почему? Никто не знает. Но все это нужно воспринимать лишь как Лилу. Есть только Бог. Любая концепция, отличающаяся от этой, является плодом невежества, заблуждения или необоснованных претензий. Если актера, играющего на сцене короля Акбара, спросить: «Кто ты?», он ответит: «Король Акбар» – он не раскроет свое настоящее имя. Но если прийти к нему в гримерку и задать тот же вопрос, он уже себя так не назовет. Так и вы притворяетесь кем-то другим, не Богом. От этого вы не перестаете быть Им. В психиатрической лечебнице была одна женщина. Кто бы ни проходил мимо нее, она каждому объявляла: «Я – королева Виктория». Она думала, что она королева Виктория. Так и вы под воздействием иллюзии или галлюцинации можете играть какую-то роль, а ваша настоящая природа при этом будет скрыта.

В.: Возвращаясь к первоначальному вопросу – я полагаю, великие души, реализовавшие Бога, больше не рождаются?

Рамдас: После реализации Бога и потери обособленности, или чувства «я», кто остается, чтобы планировать свое следующее рождение?

В.: Но они не сразу избавляются от своих тел. Они живут и действуют как личности. Они даже строят планы на день и на год.

Рамдас: Кто строит планы? Бог строит планы. Мы похожи на деревянных кукол, которые приводятся в действие неким механизмом. Наши тела движутся и живут именно так. И именно так воспринимают их души, достигшие Реализации. Почему? «Потому что Он велит мне делать то-то и то-то. Не я составляю планы, но Бог. Если я и буду рожден в теле снова, то не по причине того, что какие-то мои желания остались нереализованными, а потому что так хочет Бог».

В.: А как насчет аватаров?

Рамдас: Аватар – это непосредственное нисхождение Бога, особенное нисхождение.

«Всякий раз, когда дхарма приходит в упадок и возрастает адхарма, Я нисхожу Сам».

Он приходит в ответ на призыв человеческих существ, находящихся в беде. Устами Свами Вивеканады было сказано, что он будет рождаться миллион раз, чтобы освободить людей от страданий.

Внутри каждого из нас есть семя несчастья и печали. Имя этому семени – незнание. Оно должно быть сожжено в огне Знания – Знания нашей Божественности.

29 января 1961 г.

Рамдас: Когда Матаджи вернулась из Бомбея, Рамдас спросил ее: «Какие новости?». Она ответила: «У меня осталось 250 рупий. Какую-то сумму из полученных там пожертвований я раздала нуждающимся людям. Деталей я не помню». Рамдас узнал, что она получила более 8000 рупий, которые и раздала бедным и нуждающимся преданным во время своего месячного пребывания в Бомбее. Тысячи для нее ничего не значат – так, какая-то мелочь.

В.: Вот кого надо сделать управляющим Резервного банка Индии!

Рамдас: Резервный банк разорился бы в мгновение ока. Даже если бы сам бог богатства Кубера был казначеем Матаджи, он бы тут же стал банкротом и пошел по миру с выдолбленной половинкой кокосового ореха вместо чашки для подаяния. Хороша была бы судьба бедняги Куберы!

В.: Матаджи не понравилась бы такая шутка.

Рамдас: Рамдас говорил ей это. Она только посмеялась. Деньги, которые попадают в руки Матаджи, можно сравнить с камушками, которые проглатывает курица – они моментально выходят наружу. Как только они у нее появляются, она тут же их отдает.

В.: При этом Матаджи не влезает в долги!

Рамдас: И это радует. Рамдасу посчастливилось иметь 250 рупий. Когда Матаджи уезжала в Бомбей, он спросил ее, сколько денег ей нужно на личные нужды, поскольку Н. все остальные расходы взял на себя. «Будет достаточно, если ты дашь мне 25 рупий». Рамдас дал ей 75 рупий банкнотами по 5 рупий. «Хорошо», – сказала она, вышла на улицу и тут же отдала каждому, кого видела, по пять рупий. Она делала это так, словно раздавала папад[22]22
  Папад – хрустящие лепешки из муки бобовых, высушенные на солнце. – Прим. пер.


[Закрыть]. Каждый встречный получил по пять рупий. На железнодорожной станции в Канхангаде было пять или шесть носильщиков. Денег у нее не было. Н. дал ей двадцать пять рупий, от которых она тут же избавилась – в этот миг подошел поезд. Если бы не это обстоятельство, весь присутствовавший на станции персонал тоже получил бы по пять рупий. Случись Рамдасу быть в это время там, и ему бы досталась банкнота в пять рупий! Все, что к нам приходит, должно уйти. Это следует сделать правилом. Нам ничего не принадлежит.

В.: Это какой-то благотворительный фонд.

Рамдас: И он тоже в ее руках! Его лучше назвать «Двухминутный фонд» или даже «Одноминутный фонд». Она никогда не будет откладывать деньги на завтра. Она раздаст их там же и тогда же. Это какой-то разгул благотворительности. Когда деньги попадают в руки Рамдаса, ей становится несколько трудней получить к ним доступ и поступать как хочется. Когда она настроена отдавать, она себя контролировать не может. Тогда ее контролирует Рамдас.

Она легко раздает одежду бедным без ведома Рамдаса. В конце месяца приходит счет на огромную сумму и Рамдас смиренно его оплачивает.

В.: Поскольку работники общества ткачей трудятся на ручных станках, количество выпускаемой ими продукции ограничено, и Матаджи не может купить всю одежду, которая ей нравится.

Рамдас: Если ее там нет, она покупает ее на рынке. Продавцы с удовольствием выполняют ее заказы. Рамдас иногда бывает в шоке при виде счета, а Матаджи весело режет и рвет ткань, чтобы раздать ее. Нет более приятного звука для нее, чем звук разрываемой ткани.

В.: Когда я приехал сюда несколько лет назад, здесь умер какой-то садху.

Рамдас: Да. Матаджи также ходит на кремацию. Она остается там до последнего, пока тело полностью не сгорит. Некоторые люди специально приходят сюда умирать. Идут именно с этой целью. Они очень больны и не хотят уходить. «Куда мне идти? Я достаточно нагляделся на мир. Это самое подходящее место, где я хотел бы умереть», – говорят они. За эти тридцать лет было кремировано около ста человек. Матаджи ухаживает за больными с огромной любовью. Она обеспечивает нужное лечение, уход, пищу, следит за их гигиеной, одеждой и всем остальным. Иногда она отправляет их с письмом в больницу в Мангалор. После десяти – пятнадцати дней, проведенных в больнице, пациенты с некоторым улучшением возвращаются назад. Все они – странствующие монахи. У них нет ни дома, ни денег.

В.: Люди уходят умирать в Каши. Этот ашрам тоже как Каши.

Рамдас: Это и Каши, и Рамешвар, и Вриндаван, и Вайкунта. Для того, кто приходит умирать, это Каши. Для того, кто ищет покой, – это Вайкунта.

В.: Есть ли для садху какие-то ограничения в отношении пребывания в ашраме?

Рамдас: Обычно они могут оставаться в течение трех дней. Если через три дня они не уходят, им напоминают об ограничении. Если они больны, они могут оставаться до тех пор, пока не выздоровеют.

1 февраля 1961 г.

В.: Предположим, домохозяин вступает в орден саньясинов, а впоследствии жалеет о своем решении. Как ему следует поступить?

Рамдас: Он должен вернуться к образу жизни домохозяина и чем-то зарабатывать себе на хлеб. Конечно, для этого требуется определенное мужество.

В.: Это единственное лекарство?

Рамдас: Что еще ему остается? Если бы у него было сильное намерение познать Бога, вопрос о сожалении и не возник бы. Он бы и не заметил трудностей жизни саньясина. А так его ум по-прежнему остается привязанным к удобствам, которые дает мирская жизнь. Преодолеть мирские привязанности дело нешуточное.

Даже если он вернется к обычной жизни, ему придется выдерживать удары критики. Жена и члены его семьи будут над ним смеяться, вряд ли они будут его уважать. Общество будет его унижать, оскорблять и презирать. Получается, что оставаться саньясином тяжело, а возвращаться домой позорно. Но он может попробовать уехать куда-нибудь в незнакомое место, найти там работу и остаться там жить с семьей. Поскольку люди не будут его знать, они не будут его травить.

В.: Голодание обязательно?

Рамдас: Это зависит от личной потребности. Состояния и темпераменты людей разные. Если внутри возникает потребность – можете голодать. В этом вопросе бесполезно спрашивать чего-либо совета. Каждый должен решить для себя сам. Если вы станете голодать, потому что вам кто-то посоветовал или потому что так велят шастры, вас замучает голод и беспокойный ум. Ваше внимание будет направлено на еду. Если вы не чувствуете потребности, не голодайте. Нет правила, предписывающего голодовку каждому человеку.

6 февраля 1961 г.

Рамдас: Вы поете бхаджаны, читаете священные книги, повторяете Рам Нам в предписанное время, но начав заниматься рутинными делами, позволяете уму блуждать. Так не пойдет. Должно быть постоянное памятование о Боге. Кришна говорит:

«О, Арджуна, несомненно, ум контролировать сложно по причине его блуждающей природы. Его можно успокоить только практикой и бесстрастием».

Ты должен быть бесстрастным по отношению к объектам, воздействующим на органы чувств, а также постоянно практиковать повторение Рам Нам, иначе желания будут дергать ум туда-сюда. Постоянное памятование о Боге возможно лишь при очень большой преданности.

Шанкара говорит:

«Контакт с мудрецами дает отрешенность, что, в свою очередь, освобождает от иллюзий. Результатом свободы от иллюзий становится тишина ума, посредством которой достигается мукти, или освобождение».

Блуждающий ум не может видеть Бога. Сначала он должен стать неподвижным. Для этого и существует сатсанг.

Некоторые садху, живущие в хижинах или ашрамах Ришикеша, на протяжении нескольких лет ведут очень нелегкую жизнь. Они говорят: «Я жил в Гималаях более двадцати лет, прошел через самый жесткий аскетизм, но до сих пор ничего не достиг!» Какую жизнь они там вели? Они ели вредную пищу, которую им приносили из благотворительной кухни. Их желудок страдает тяжелыми расстройствами. Они больны с ног до головы. Они частые гости больниц. Они почти не делают садхану, потому что их ум постоянно занят телом.

До тех пор, пока в вас нет нестерпимого желания Бога, невозможно держать ум постоянно фиксированным на Нем. Ваш ум там, где ваша любовь. Как скряга не может не думать о деньгах, так и бхакта, который обладает ананья-бхакти[23]23
  Чистая бхакти, не смешанная ни с какими другими желаниями. – Прим. пер.


[Закрыть], не может не быть постоянно мыслями в Боге. Бхакти означает высшую любовь к Богу. Когда вы беспредельно любите Бога, вы забываете обо всем остальном. Тогда происходит реализация Бога.

Таким образом, вы должны петь бхаджаны, посещать сатсанги и памятовать о Боге. Если хотя бы однажды вы почувствуете сладкий вкус памятования Бога, вы уже никогда не сможете от Него отказаться. Только на сатсанге вы можете впервые ощутить вкус этого переживания.

В.: Но мы сейчас на сатсанге с Папой.

Рамдас: Сатсанг должен быть не только снаружи, но и внутри.

В.: Мы нашли в Вас прибежище. Наш ум теперь только в Папе. Даже если Папа будет нас гнать, мы не уйдем. Вы для нас все: отец, мать – абсолютно все. Мы не покинем Вас до самой смерти.

10 февраля 1961 г.

Рамдас: Что означает памятование о Боге? Речь не идет о простом повторении Его имени. Бог должен поселиться в вашем уме, в противном случае, это будет лишь механическое действие. Что толку твердить имя Бога как попугай? Памятование должно превратиться в непреодолимую жажду Бога; а последняя, в свою очередь, должна перейти в Божественную осознанность, которая даст вам знание того, что вы и Бог – одно, а в дальнейшем вы станете осознавать Божественное присутствие постоянно. В этом состоянии вы забываете о теле. Вы можете его сознавать на уровне, необходимом для совершения элементарных действий: говорения, еды, прогулок, самообслуживания. Но у вас исчезает страсть к деньгам, славе, имени, чувственным удовольствиям и прочим мирским забавам, поскольку вы наполнены божественным экстазом, божественной радостью. Вы видите Бога повсюду, вы слышите Бога повсюду, вы ощущаете Бога повсюду, потому что для вас в этом состоянии нет ничего, кроме Бога. И вы знаете, что вы – это Он. Между Ним и вами нет разделения. Это то, чему учит нас веданта. Это то, что называется реализацией Бога.

В каждой религии есть класс преданных, достигших высочайшего мистического переживания. В индуизме их называют бхактами. В магометанстве – суфиями. В религии сикхов – удасинами. Эти мистики осознали свое единство с Богом. А в ортодоксальной религии – среди индуистов, мусульман, христиан и т. д. – идея единства с Богом считается кощунственной. Если кто-то скажет, что он с Богом – одно, его запишут в богохульники и нечестивцы. Некоторые религии вообще не могли выносить сам дух этой идеи – вероотступника изгоняли из общества и жестоко преследовали. Но истина в том, что вы – это Он.

Иисус был мистиком. Он смело заявлял: «Я и мой Отец – одно». Суфий Мансур говорил: «Я – Бог». Жанна д’Арк, боговдохновенная француженка, была сожжена на костре за то, что посмела заявить, что говорит от имени Бога. Святая Тереза обладала вселенским видением и видела Бога во всем. Как и святой Павел. Тот, кто во всем видит Бога, сам является Богом, потому что только Бог может видеть Бога. Он повсюду видит свое отражение, проявление себя во всем. Это чистая веданта. Это высшая точка суфизма, высшая точка бхакти, высшая точка реализации Бога – причем, не только в безличностной, но и в личностной форме. Вы каждого воспринимаете как воплощение Бога. Весь мир – проявление Бога. Для вас нет ничего, кроме Бога. Так называемое добро и зло не имеют для вас никакого значения. Когда вы смотритесь в зеркало, вы видите в нем свое отражение. Точно также, когда вы смотритесь в мир, вы видите в нем только свое отражение, ничем не отличающееся от вас. Мистики образуют особый класс – обычные люди понимают их с трудом. Их высказывания полны тайн и расшифровать их нелегко. Они говорят загадками. Все наши садханы должны вести нас к высшей точке реализации – точке, где мы будем знать, что мы – Бог и во всем будем видеть только Бога.

В.: Что такое сознание Бога?

Рамдас: Вы должны знать, что вы – не тело, вы – божественная реальность, чистая мудрость, всепроникающий свет, бесконечная любовь, непрекращающаяся радость – все это вместе. Вот что вы есть на самом деле. Обычно человек отождествляет себя с телом – рождающимся, растущим, стареющим, болеющим, умирающим. А в действительности является неизменным, нерожденным, бессмертным Атманом, природа которого – блаженство и покой. Осознать этот факт и значит обрести сознание Бога. Пребывая в состоянии невежества, человек обладает только состоянием сознания тела. Когда он поднимается до сознания Бога, он знает, что он – Бог. Насколько отличается одно от другого! Однажды Рамдаса пригласила в гости его преданная, живущая в Сиэтле в Америке. Когда Рамдас вошел в дом, хозяйка – руководитель группы духовных искателей – представила его своим ученикам следующим образом: «Я привела вам показать Бога». На что Рамдас ответил: «Бог пришел, чтобы увидеть Бога».

В.: Папа сделал их всех богами.

Рамдас: Нет. Человек думает, что он – тело, когда на самом деле он – Бог. Это невозможно сделать или не сделать. Когда вы приходите к осознанию того, что вы Бог, вы также понимаете, что ничего нового не открыли. Так было всегда. Вы просто предпочитали притворяться отцом, братом, сыном и т. д., который живет там-то или там-то. Таковы правила игры в Лиле. Но в реальности вы – Бог, и это – самоочевидная истина.

В.: В воскресенье мы организовали бхаджан в «Гуру прасад» в Тривеллоре. В назначенный день певец Н. не пришел. Фотографии Папы и Матаджи были на своем месте. Когда приглашенные музыканты из «Тривеллор Бхаджан группы» прибыли и узнали, что певца нет, их руководитель сказал: «Извините, но если вы хотите, чтобы мы играли, вы должны рядом с этими фотографиями поместить какого-нибудь Бога. Только в этом случае я буду играть». Я ответил, что у меня нет изображения Бога здесь. Зато у меня под рукой оказался календарь из журнала «Ананда Викатан» с изображением бога Муруги. Я поставил его перед ними. Тогда только они начали играть. После бхаджана он сказал: «Вы уж простите меня». Я ответил, что ничего страшного не случилось, поскольку я вижу Папу и в этой картинке тоже. Некоторые люди видят Бога только в картинках, которые продаются на рынке.

Рамдас: Некоторые видят Бога только в храмах, вне храмов они Его не видят. Это естественно для начала. Одно место свято, другое – нет; храмы и мечети святы, все остальное – нет. Будет лучше изменить свое восприятие и почувствовать Божественное присутствие везде. Если вы видите Бога на фотографиях Папы и Матаджи, почему бы не увидеть его также в других картинках?

В.: Мы так делаем в течение последних пяти лет.

Рамдас: Вы должны выйти за рамки всего этого и найти Бога внутри себя.

В.: Если бы он попросил меня убрать эти фото, я бы их убрал. Я бы не стал возражать.

Рамдас: Тогда зачем вы берете с собой фотографии Папы и Матаджи на бхаджан? Вы должны видеть их в себе и везде. Чем скорее вы придете к осознанию всепроникающей и вездесущей природы Бога, тем лучше. Фото может вызывать в вас определенные божественные эмоции, но вы не должны на этом останавливаться, потому что Папа и Матаджи повсюду. Бог везде и вы везде. Чувство «чужеродности» накладывает ограничения на безграничное. Это то, что сделали и вы, и он. Ему нужна была определенная картинка. Вам нужны были наши фото. Это означает, что и вы, и он видите Бога только в картинках.

В.: Я держу их для посторонних.

Рамдас: Каких посторонних? Вы сделали из Папы и Матаджи фетиш, в то время как в действительности Папа и Матаджи живут в сердце каждого. Вы должны прийти к этому осознанию. Папа не только в ваших карманах или в вашей комнате. Если вы действительно хотите получить его, увидьте его во всем. А вы повесили Папу в рамочку на стенку.

В.: У меня были с собой еще фотографии меньшего размера. Один комплект был продан, а второй я оставил для себя. Потом один человек стал очень просить эти фотографии, и я отдал их тоже.

Рамдас: Вот те фотографии, которые были на бхаджане – если бы кто-то попросил, ты бы их отдал? А если бы не попросили, то по собственной инициативе отдал бы? Если нет, тогда ты видишь Папу только в картинках.

Преданный: Он бы их отдал и заменил новыми.

Рамдас: Пусть ваше сердце будет храмом. Бог внутри вас. Он всегда там. Перед Матаджи вначале стоял тот же вопрос. Она воспринимала тело Рамдаса настолько святым, что прославляла его ежедневно. Несколько раз в день она надевала на него гирлянды из цветов и делала бесчисленные простирания. Рамдас подумал, что она попалась в ловушку поклонения форме. Тогда он сказал ей: «Ты должна видеть Папу в своем сердце». «Как я могу его там видеть?», – спросила она. «Перестань ему поклоняться. Даже простираний перед ним не делай». Рамдас попросил ее прекратить какие-либо внешние действия. Она прекратила. Никаких гирлянд, никаких простираний, никакого поклонения. Постепенно знаете что случилось? Ее совершенно перестали интересовать мирские вещи. Таким образом, когда у ума исчезла поддержка в виде внешнего поклонения, куда ему оставалось идти? Он пошел внутрь – больше ему идти некуда. Рамдас попросил ее сидеть в медитации. Она сидела. В течение четырех или пяти часов она была невосприимчивой к внешнему миру. Она была погружена в свое «Я».

Ум должен быть отвлечен от внешнего, чтобы иметь возможность погрузиться внутрь и осознать Истину внутри.

В.: Мой отчим хочет, чтобы я участвовал в Наваграха-хоме[24]24
  Cпециальная церемония, призванная устранить негативное влияние планет на все сферы жизни человека. – Прим. пер.


[Закрыть].

Рамдас: Если ты будешь пытаться всем угодить, ты никуда не придешь, и только станешь жертвой сомнений и страхов. Вера в подобные вещи разворачивает ум наружу и заставляет тебя жить в тревогах и беспокойстве.

В.: Имею ли я право пойти против воли своих родных?

Рамдас: Если ты хочешь узнать Истину, тебя больше ничего не должно волновать. А если хочешь любыми средствами доставить удовольствие каждому – тогда так и поступай. Ты прыгнешь в колодец, если они попросят? Не прыгнешь. Ты скажешь: «Пусть люди говорят что хотят – хвалят меня или ругают, но я делаю то, что лучше для меня».

Преданный Богу Прахлада не послушался отца, запрещавшего ему славить Бога. Вибхишана отказался от своего брата Раваны, когда тот попросил его не почитать Шри Раму. Если хочешь узнать Бога, ты должен быть верен Богу внутри себя и не обращать внимания на мнение того, кто думает по-другому. Бхарата не последовал материнскому совету и отказался от нее ради Шри Рамы. Дорога Истины остра как лезвие ножа. Нужно быть храбрым, чтобы идти по ней. Если бы Прахлада послушался отца, он бы никогда не стал бхактой. Также и Вибхишана мог стать рабом Раваны, а он вместо этого стал преданным Шри Раме. Не так легко идти путем правды. «Путь Бога – путь для героев, не для трусов».

Люди, пытающиеся угодить и вашим, и нашим, похожи на бесхребетных червей. Помните историю о старике, его сыне и осле? Старик пытался всем угодить и, в конце концов, его осел упал в реку и утонул. Что бы человек ни делал, пытаясь угодить другим, последствия он пожинает всегда сам. Жена, сын, отец или кто-то еще не могут разделить их с ним. Если ты живешь в невежестве, именно ты от этого страдаешь. Если ты совершаешь злые дела, именно ты несешь за них ответственность. Вальмики грабил людей, чтобы его жена и сын не голодали. Он говорил: «Я делаю это ради них». Тогда Нарада сказал ему: «А ты спроси, готовы ли они расплачиваться за твои грехи вместе с тобой?» Он спросил их, и они ответили: «Мы не готовы». Даже если бы они были готовы, они бы не смогли этого сделать. Каждый сам отвечает за свои действия. Мы должны делать то, что правильно и хорошо – и неважно, что об этом думают другие.

Рамдас не говорит, что тебе не нужно делать хому, или что в ней есть что-то дурное. Просто ты это делаешь для себя. Мы все делаем только для собственного удовольствия, а говорим, что делаем это ради других. Если в чем-то удовольствия нет, мы это делать не будем. Есть учителя, которые заставляют своих учеников совершать бесчестные поступки. Кто-то отказывается, понимая, что за это его могут выгнать из учеников. Кто-то выполняет, оправдываясь тем, что так велел учитель, и примыкает к другой стороне. Он мог бы отказаться, если бы у него хватило смелости встретиться лицом к лицу с последствиями своих действий. Бог дает мужество и силу воли тому, кто желает идти путем дхармы. Так действуют святые и герои. Их не заботит ни чужое мнение, ни мирские дела. Они идут по прямой и узкой тропе правды, ведущей к Богу. Люди могут бросать в них камни, если им так хочется, могут называть безумными, но герои не сворачивают с выбранного ими пути. Если же вы бредете как скот в стаде, каждый шаг вашей жизни будет совершаться в тревоге и страхе. Герои смелы, им чужды страхи и печали. Они не боятся даже смерти. Они говорят: «Можешь забрать мое тело, меня ты забрать не можешь. Я – бессмертный Дух».

Вы думаете, реализация Бога это вам шуточки? Бог хочет получить по максимуму. Ему нужна вся ваша преданность – целиком и полностью. Только тогда он выходит из глубин нашего существа. Нас волнуют мнения других людей. У нас куча амбиций относительно будущего. Из Бога сделали игрушку для игр. Так ничего не выйдет. Истинные преданные готовы даже умереть за возможность познать Его. Мы боимся страданий и потому идем на компромисс с миром, сворачивая с дороги дхармы, истины и праведности. Когда мы так поступаем, мы внутренне отказываемся от Бога, потому что Бога можно познать, только следуя дорогой искренней преданности. Если человек может соврать для того, чтобы получить деньги, значит, он готов к этому. Деньги правят миром. Бог забыт.

Если вы хотите развить сознание Бога, вы должны почувствовать Его присутствие в своем сердце. Нет смысла поклоняться изображению или образу. На какой-то короткий период это может быть полезным, но потом вы должны пойти дальше. Люди приезжают в наш ашрам. Они думали, что попадут в некое подобие храма. Они заглядывают во все уголки, пытаясь выяснить, где же образа. «Вы сами образ – живой, разговаривающий, на двух ногах», – говорит им Рамдас. Кругом только живые образы. Любите их, поклоняйтесь им, служите им – так вы будете служить Богу. Свами Вивекананда говорит: «Сердце человека, поклоняющегося каменному идолу, само превращается в камень». Если к такому человеку придет бедняк, он не получит ни гроша, зато услышит напутствие: «Уходи! Не мешай мне! Я восхваляю Бога!»

В.: Преданный из Мадраса приезжал сюда в ашрам. После возвращения он пришел ко мне в офис. «Я видел живого Бога», – сказал он мне.

Рамдас: Тебе нужно было ему сказать: «Говорящие Боги повсюду. Ты сам – говорящий Бог. Каждый умеет разговаривать и каждый – Бог. Бог говорит с помощью многих языков».

В.: Кабир говорит: «Я пошел на поиски Бога и нашел Его в себе».

Рамдас: Если вы по-настоящему ищете Бога, вы увидите, что вы и есть Он. Нужно искать внутри, а не снаружи. Кабир говорит: «Куда вы отправитесь на Его поиски? Он с вами». В своей медитации вы познаете Его. Вам нужно только развернуть ваш ум вовнутрь. Вы не видите Его, потому что слишком много черноты в вашем сердце. Очистите его. И вы найдете Его там. Опять же Кабир говорит: «С помощью бхакти и дхьяны обратите взгляд внутрь себя, и вы увидите Его. Внешние наблюдения не приведут вас ни к чему». Во всех учениях святые обращают на этот факт особое внимание.

Используйте гуру крипу[25]25
  Милость гуру. – Прим. пер.


[Закрыть] в качестве целебной мази на глаза и вы прозреете. Вы станете просветленным и увидите Его внутри и снаружи. И в состоянии бодрствования, и во сне со сновидениями, и во сне без сновидений всегда есть только Рам. Это правильное видение. Если вы искренни в своем поиске, вы найдете Его. Как долго вы еще будете играться в игрушки? Как долго вам будут важны все эти бирюльки? Вы любите чудеса. Что они вам дают? Чудеса происходят постоянно – то там, то тут. Они не помогают вам. Вы должны отрешиться от мира. Без абхьясы[26]26
  Настойчивая практика. – Прим. пер.


[Закрыть] и вайрагьи[27]27
  Отрешенность, бесстрастность по отношению к объектам материального мира. – Прим. пер.


[Закрыть] Бога не достичь. Если вы привязаны к миру, как может ум пойти внутрь и увидеть Бога? Самартх Рамдас [28]28
  Известный индийский поэт, преданный Господа Ханумана и Господа Рамы. – Прим. пер.


[Закрыть] обращается к уму: «О, добрый ум! Иди дорогой преданности Богу. И в урочный час ты увидишь Бога». Он называет ум добрым, словно дружески похлопывает его по плечу.

Посмотрите на судьбу, постигшую Равану, Хираньякашипу, Цезаря и Гитлера. Вы все еще горды. Вам все еще кажется, что все в вашей власти, но достаточно одного серьезного удара – и ваша гордость превращается в пыль. Вы снова никто и ничто. Отбросьте гордость. Станьте смиренными. Идите правильной тропой, и вы обретете совершенный покой и блаженство.

Некоторые люди ежедневно читают наизусть по сорок шлок из стихов Самартха Рамдаса, посвященных уму, но умнее от этого не становятся! Не заметно, чтобы в них происходили какие-то перемены. Я знаю одного человека, который выучил наизусть всю Гиту – все восемнадцать глав. Он повторял ее десять раз в день и, тем не менее, жаловался: «Мой ум остается прежним. Ничего не меняется. Нечистота, беспокойства, печали, страхи, сомнения все также остаются со мной».

В.: Почему так происходит, Папа?

Рамдас: Они думают, что, совершая параяну [29]29
  Чтение нараспев религиозных писаний. – Прим. ред.


[Закрыть], они могут познать Его. Если сто раз произнести «чапати, дал, рис», станешь ли от этого сытым? Человек познает Бога, отказываясь от пристрастий, но отказывается ли он? Ему так нужны мирские удовольствия! Бедный хочет стать богатым – пусть не в этой жизни, так в следующей. И вот он таскает с собой это желание. Чтобы осуществить его, ему придется родиться снова. И так он носится с этими желаниями из жизни в жизнь. Отсутствие желаний или, говоря другими словами, непривязанность к объектам, – условие, необходимое для реализации Бога. Сначала вам нужно освободиться от мохи – привязанностей. Если уж вы чем-то интересуетесь, пусть область вашего интереса включает в себя весь мир – тогда вы сможете развить космическое сознание. Но вас волнует только ваш ближний круг. Вы страдаете, если умирает кто-то из ваших родных или друзей. Вы пойманы в сети мохи. Ваше сердце привязано к временному, преходящему. Космическое видение означает любовь и сострадание ко всему миру, не зависящее ни от национальности, ни от положения в обществе, ни от вероисповедания. Человек, обладающий таким видением, любит каждого, поскольку в нем реализован Атман. Его любовь изливается на всех одинаково. Это то, что называется самадаршан или брахми стхити. Он знает, что он – Брахман и что ничего, кроме Брахмана, не существует.

11 февраля 1961 г.

Рамдас: Постоянное памятование о Боге выводит человека за пределы сознания тела и переносит в божественное сознание.

В.: Станет ли он тогда Богом?

Рамдас: Вы реализуете Бога. До тех пор, пока вы живете в сознании тела, у вас будет чувство разделенности. Вы будете существовать на физическом плане, где есть обусловленность, несчастье, невежество и темнота. Поднявшись над идеей своей тождественности с телом, вы станете едины с Божественным. Ваша жизнь станет наполненной, изобилующей светом, мудростью, покоем, силой и радостью. Вы будете знать, что вы бессмертны. Когда вы считаете себя телом, возникают сенсорные ощущения – зрение, слух, осязание и т. д. – и вы забываете Себя, или Бога. Вашей целью становится поиск объектов чувственного удовлетворения, вы хотите обладать ими для собственного удовольствия. Так вы попадаете в бесконечный лабиринт. Вы можете снова и снова повторять имя Рамы, можете бесконечно говорить о Боге, но до тех пор, пока главной целю ваших поисков будут объекты для удовлетворения органов чувств, вы не сможете Его реализовать. Вы должны разотождествиться с телом, забыть мирское и только тогда познаете Бога. А пока вы слишком привязаны к миру. Божественный элемент не замечаем и забыт.