Текст книги "Переживание Бога. Том 1"

В наше время все решают вопрос: «Какому идеалу следовать, каким путем идти – химсы или ахимсы[9]9
  Ахимса, непричинение вреда, состоит в неубиении, ненасилии, непричинении вреда всему живому (людям, животным, растениям) никогда и никаким образом – ни мыслью, ни словом, ни делом. – Прим. пер.


[Закрыть], действия или бездействия?» Правильным решением будет подняться надо всеми концепциями и идеалами.

Таким образом вы выйдете за пределы границ химсы, ахимсы и т. д. Когда вы утверждаетесь в высшей Реальности, вы становитесь свободными. Человеческие существа пойманы в ловушку этих противоположностей. Желая следовать исключительно путем дхармы, человек обязательно попадает в ситуации, где он вынужден поступить плохо, потому что в основе как дхармы[10]10
  Санскритский термин, который можно перевести как «праведность» или «моральность». – Прим. пер.


[Закрыть], так и адхармы[11]11
  Cанскритский термин, который можно перевести как «неправедность» или «аморальность». – Прим. пер.


[Закрыть] лежат переменчивые концепции ума. Истина находится за ними. Вы должны придерживаться Истины и жить в согласии с ней, что и будет вашей высшей дхармой, превосходящей все пары противоположностей.

Что правильно, а что неправильно? Гита говорит, что этот вопрос ставит в тупик даже святых. Когда Шри Рама собирался пойти в лес, чтобы исполнить клятву отца, многие мудрецы отговаривали его: «Это не правильно. Кайкейи поступила так из ревности. Не должно тебе оставлять царство и уходить». Шри Рама ответил: «Нет». Он отказался следовать общепринятым нормам. «Слово моего отца должно быть исполнено», – и с легким сердцем отправился в лес.

В.: А разве это действие не было эгоистичным, Папа? Разве нельзя его так расценивать?

Рамдас: Нет. Ему было все равно, править царством или идти в лес. Если бы он хотел управлять царством и наслаждаться роскошествами жизни, он бы принял совет мудреца и не стал исполнять клятву отца. Он, тем не менее, пошел в лес. И эта жертва была радостной для него. Он был благодарен Кайкейи за то, что та стала причиной его ухода в лес. Он не только не проклял ее, но стал еще больше почитать. Люди говорили ему: «Твоя дхарма сейчас состоит в том, чтобы управлять царством. Твой старый отец уже не годится для этого». Но он никого не слушал. Его вела истина, а не какие-то мирские рассуждения.

В.: Говорят, что ему пришлось пойти в лес из-за проклятия Нарады.

Рамдас: Если бы его заставляли туда идти против его воли, тогда такие разговоры имели бы смысл. А он в том, что происходило, видел благословение. «Все к лучшему» – такой урок мы должны извлечь из этого случая. Мы должны выйти за пределы всех дхарм, всех норм поведения. Нормы поведения существуют для мирян. Сдаться воле Бога и подняться надо всеми стандартами, установленными человеческим разумом – вот высшая дхарма. Вы можете наблюдать, как многие люди в обществе соблюдают дхарму и проклинают адхарму. Но для святых, поднявшихся выше всех дхарм, это не имеет никакого значения. Человек, сдавшийся Богу, никому ничего не должен. Перевод шлоки из Гиты, сделанный Анной Безант, звучит так: «Моей единственной защитой служит отказ от всех обязанностей…» Здесь используется слово «обязанности». Общество скажет, что вы не должны оставлять свои обязанности. Когда встает вопрос о сдаче себя Богу, все долженствования становятся бессмысленными. Правила и предписания создаются для того, чтобы люди могли жить в мире и гармонии. Они пишутся людьми для удобства жизни в обществе. Они не распространяются на мудрецов, осознавших Истину. Пути мудрецов отличаются от путей обычных людей. Это не означает, что они вольны нарушать законы или совершать плохие поступки. Их действия ни хороши, ни плохи. Их стандарты выше добра и зла.

Люди пытаются следовать стандартам, созданным ими же самими, и если у них не получается, они начинают беспокоиться. Арджуна знал, что такое дхарма. Но это нисколько его не утешило, когда на поле боя ему пришлось встретиться лицом к лицу со своими родственниками и благожелателями. Он чувствовал, что, отказавшись сражаться, совершит адхарму. Но правильно ли будет убивать своих друзей и родственников? Он был в замешательстве. Шри Кришна сказал: «Предай себя Мне и сражайся. Сражаясь за Локасанграху, ради процветания мира, ты станешь свободным». Таким образом Шри Кришна освободил его от всех обязательств и заставил вступить в бой.

В.: Нужна абсолютная отрешенность.

Рамдас: Внутренняя отрешенность и внешнее действие. Тишина внутри и активность снаружи. Действие необходимо, но оно должно контролироваться Божественной Силой, управляющей вселенной. Твой закон – Бог, а не свод правил, созданных людьми и записанных в книгах для обыкновенных людей. Тебя направляет Бог. Он – твои альфа и омега. Пока такое состояние не достигнуто, ты руководствуешься написанными правилами, и, тем не менее, в определенных ситуациях не знаешь как поступить. Ты чувствуешь, что какой бы вариант ты ни выбрал, твой выбор будет неверным. В таком случае будет правильно выйти за рамки всех ограничений и позволить себе быть ведомым Божественным Духом, существующим внутри тебя.

В.: А если увяз в болоте желаний, разве получится тогда действовать подобным образом?

Рамдас: Когда ты сдаешься на милость Бога, твое эго умирает и желания исчезают. Если дерево срублено, птицы улетают прочь.

17 января 1961 г.

В.: Есть в Тумкуре один йогин. Он поклоняется Божественной Матери. Снимает жилье и сам готовит себе еду. Когда у людей возникают трудности, они идут к нему со своими проблемами, и он помогает их решить. Он очень простой человек и равнодушен к деньгам. Сколько бы ему ни оставили в благодарность, он все тратит на благотворительность. Инструкции, что делать, а что нет, он получает во сне. Услышав имена Бога или хвалебные гимны, он быстро впадает в транс, теряет сознание, а спустя какое-то время, приходит в себя. Когда он в трансе, видно, как трясется все его тело, а из глаз текут слезы.

Рамдас: Рамдас в трансе, когда спит. Рамдас в трансе, когда сидит. Рамдас в трансе, когда идет. Рамдас в трансе все время. Какова природа этого транса?

В.: Я знаю женщину, которая впадает в транс, как только слышит бхаджан.

Рамдас: У Рамдаса был транс такого рода. Ему было очень сложно справиться с ним, поскольку он случался внезапно. Такой транс его не устраивал. Ему нужен был транс, который длился бы вечно и при любых условиях. Транс возникает в результате выхода за пределы физического или ментального сознания. Когда вы оказываетесь в более высоком состоянии сознания, вы не помните о теле, но возвращаясь в обычное состояние, вы снова ощущаете себя телом. Постоянное пребывание в таком сознании возможно только в том случае, если ум перестает существовать, а тело почти забыто. Такой человек не живет на уровне чувств. Чувственные удовольствия не имеют для него никакого значения. Его ум совершенно тих. Остается лишь некоторое осознание тела, достаточное для того, чтобы совершать перемещения, разговаривать и поддерживать физические функции. У него нет желания обладать материальными объектами, нет желания становиться известным, богатым или каким-то еще. Он наслаждается непреходящим покоем. Он не видит различий, которые видят другие люди. Его любовь распространяется на всех. У него нет врагов. Он утопает в блаженстве, которое изливается из него сплошным потоком. Это называется сахаджа-самадхи.

В.: Такое состояние, должно быть, уже за пределами транса.

Рамдас: За пределами или нет – не могу сказать. Но это наше естественное состояние. Мы забыли его. Потеряли. Как Ева с Адамом потеряли свой Эдем. Настоящие покой и радость исчезли. Мы должны вернуть потерянный рай. Наше невежество – причина потери этого царственного чистейшего состояния. Поэтому нас просят медитировать, молиться, сдаваться божественному внутри нас и освобождаться от тисков противоположностей, оков чувств, похоти, жадности, гнева. Мы должны быть абсолютно чистыми детьми Бога – Его воплощениями. Тогда мы сможем вернуть «утраченный рай». Тогда мы будем купаться в потоке покоя и радости, и он будет доступен нам в любое время, поскольку мы утвердимся в нем. Это не состояние, которое приходит и уходит. Это то, что мы есть на самом деле. И теперь мы это знаем.

Ощущение двойственности – причина всех бед на земле. «Ты» и «я». Еще бывает – только «ты» или только «я». И в том и в другом случае нужно освободиться от «я» – так называемой «самости» или чувства эго – ложной веры в то, что мы представляем собой лишь тела, существующие отдельно друг от друга: «то» тело – «это» тело. Чтобы познать единство, вы должны обнаружить всепронизывающую Истину, или Атмана. Реализовать Атмана означает реализовать Бога. И тогда неприятие, злость, причинение вреда, эксплуатация становятся невозможными. Тогда вы становитесь воплощением самой любви. Любовь объединяет, ненависть разъединяет. То, что объединяет нас в одно, и есть Бог. Бог и любовь – одно и то же, и эта божественная любовь живет в вашем сердце. Откройте ее. Проявите ее вовне.

В Мангалоре жил один брахман-адвокат. Он очень любил хариджан [12]12
  Определенная группа «неприкасаемых» в Индии. – Прим. ред.


[Закрыть]. В то время еще не существовало движения Гандиджи в поддержку хариджан. Итак, адвокат организовал для них школу. Обычно хариджане шли вместе с ним по улицам. Люди дразнили его, бросали в него камнями. Он не обращал внимания. Он самоотверженно продолжал свою работу. Мы тогда были детьми. Мы видели, что люди травят их. В те дни хариджан называли «обездоленными». Индусы высших сословий относились к ним с презрением и всячески унижали. Они были никому не нужными неприкасаемыми, жили в горах и джунглях. Адвокат обычно брал их с собой в город. Все заработанные деньги он тратил на них, потому что одеты они были в тряпье. Он давал им одежду, учил, как совершать омовение и как содержать тело в чистоте. Он всячески помогал им поднять их уровень жизни и заставлял общаться с людьми, принадлежащих к высшим классам, с чувством собственного достоинства. Более тридцати лет он работал с ними. Позже, уже в конце жизни, он стал саньясином. Сейчас его знают как Свами Ишварананда.

Свами создал в Мангалоре Махила Севашрам. Он вывел женщин из изоляции. Он открыл для них клубы, куда они могли приходить и учиться. Он дал им свободу. Многие женщины в Мангалоре сейчас принимают самое активное участие в делах, касающихся забот о сиротах. Он был жизнью и душой этого движения.

Видите, когда в вашем сердце расцветает любовь, все различия исчезают. Любовь – это растворитель, стирающий все границы. Любовь не знает национальностей, каст и религий. Вы любите всех одинаково. Нет разницы между так называемыми хорошими и плохими людьми. Иисус учит: «Люби врагов своих». Гаутама Будда учит: «Плати за ненависть любовью». Это все об одном и том же. Веданта учит: «Смотри на каждого как будто это ты». Твое истинное Я и его истинное Я – одно. На физическом уровне может казаться, что вы отличаетесь друг от друга. На уровне Духа вы – одно. Осознайте эту истину. Тогда ни к одному живому существу вы не сможете испытывать ненависти или злости. «О, Отец, прости их, ибо не ведают, что творят», – говорил Иисус на кресте. Каким должно быть сердце человека, произнесшего такие слова! И друг, и враг получают любовь в равной мере. Человек с таким сердцем похож на сандаловое дерево. Даже если его срубят, оно будет источать запах равно для всех. Ни ненависти, ни неприязни, ни злобы. В таком человеке проявляет себя Бог. Как солнце светит одинаково для всех, не требуя ничего взамен, так и Бог любит нас. Если мы любим всех без различий, безусловно, то мы сами являемся воплощением Бога. Там, где Бог – там покой, радость и свобода. Как сказал махараштрийский святой: «Бог обитает в сердце, полном сострадания, прощения и мира». Святые всего мира свидетельствуют эту истину.

«Ре» означает движение назад. «Лигаре» означает «связывать, соединять». «Религия» означает «заново соединять». Речь не идет о ритуалах или поклонении. Речь о том, что мы, ныне разделенные с Ним, должны с Ним воссоединиться. Бог – это любовь, сладость, милость. Таковы Его качества. Мы должны развивать их, если хотим почувствовать Его присутствие в нас. Если мы думаем о Нем, медитируем на Него, предаем себя Ему, тогда эти качества развиваются внутри нас и снаружи. Нам только нужно вытащить из себя то, что присуще нам изначально. По незнанию мы выстроили стены между собой и другими. Разрушьте кастовые, расовые, национальные, религиозные барьеры. Рамдас помнит стихи Эдварда Маркхама. Как прекрасны эти строки! Рамдас очарован ими:

 
Из круга выгнал он меня —
Еретика и бунтаря.
Но мы – любовь и я – хитрим:
Рисуем больший круг, и он – внутри.
 

Какие воодушевляющие, возвышающие, истинные и мудрые строки!

Видите, как много стен мы соорудили для того, чтобы отгородиться от других. Почувствуйте себя едиными со всеми существами. Заключите всю вселенную в свои объятья. Каждый рисует круг и говорит: «Убирайся! Ты не из нашего круга!» У каждого есть внутренний и внешний круги. В храмах спрашивают: «Ты хариджанин? Ты иностранец?» «Твоя церковь» – «моя церковь», «твоя мечеть» – «моя мечеть», «твой храм» – «мой храм» – о чем вся эта болтовня? Мы все верим в одного Бога.

Бог один – для всех людей, всех наций, всех стран. Что за разделение мы создали внутри человеческого общества? «Мое» и «его» разбило нас на части. Вместо мира у нас мирки. Мир означает гармонию, сотрудничество. Но как мы можем быть счастливы, если мы разорваны на кусочки?

18 января 1961 г.

В.: Безмолвие иногда очень красноречиво, Папа.

Рамдас: Безмолвие – это Брахман. Ты осознаешь это, когда ум неподвижен. И дело вовсе не в прекращении разговора. Что толку, если язык молчит, а ум скачет, словно дикая лошадь? Когда мы называем мауну[13]13
  Безмолвие. – Прим. ред.


[Закрыть] Брахманом, речь идет о ментальной мауне.

В.: Что имеется в виду под выражением «безмолвие красноречиво?»

Рамдас: Безмолвие более глубоко и наполненно, чем разговор. Безмолвие передает наши чувства гораздо лучше. Есть выражение: «Стань тихим и узнай, что Я – Бог». Тишина ума раскрывает в нас сияющую красоту Бога. Ум должен быть тихим, или неподвижным. Очень трудно этого добиться. Казалось бы, многие люди медитируют. Они сидят в застывших позах, совершенно спокойные, но при этом их ум лихорадочно мечется. Ум успокаивается через соединение с Богом, медитацию на Нем. Бог есть покой. Когда ум тих, вы пребываете в покое. Это то, что называется видеть Бога, чувствовать Бога, осознавать Бога, осознавать Его присутствие. Когда прекращается суета ума, вы попадаете в это. Поэтому нас просят концентрировать внимание на Боге во время молитвы, во время повторения Его имени, во время чтения о Нем. Благодаря этим методам, мы можем сосредоточить ум на Боге. Мы не можем сконцентрироваться на Его безличном аспекте, но на некоем символе – можем.

Нашему уму нелегко оставаться сосредоточенным на Боге. Ум беспокоен по самой своей природе. Но если вы любите Бога всем сердцем, вы всегда будете думать о Нем. Ум отвлекается из-за привязанности к мирским объектам, и ваша ментальная энергия растрачивается по мелочам. Вы должны думать о Боге, говорить о Боге и служить Богу. То есть вы должны связать себя с Ним, посвятить Ему свою жизнь и все свои действия совершать ради Него. Следуя поговорке, вам нужно «Жить, двигаться и пребывать в Боге». Бог должен быть всегда вашей первой мыслью. Тогда Бог изнутри будет руководить каждым мгновением вашей жизни и вы всегда будете под Его защитой. Жизнь ваша будет в высшей степени благословенна. Вам говорят, что нужно следовать путем истины и праведности. Если вы хотите так жить, то вы должны позволить Богу быть вашим проводником и вдохновителем – тогда ваша жизнь будет благом для всех. Вы здесь для того, чтобы исполнять волю Бога, действовать под Его руководством во имя гармонии и покоя в мире. Вы здесь не ради себя, но ради Него.

День и ночь мы трудимся для того, чтобы получить что-то для себя. Когда же мы узнаем, что цель нашей жизни заключается в служении Ему, мы начинаем согласовывать свои действия и поведение таким образом, чтобы осуществить намерение выполнить Его волю. Тогда мы становимся истинными слугами Бога и служим Ему всеми нашими делами. Предавая себя Богу, мы начинаем понимать Его волю очень хорошо, и наша жизнь становится беззаветным служением на общее благо. Мы ничего не ожидаем в ответ на свои действия – ни имени, ни славы, ни богатства, ни похвалы, ни чего бы то ни было. Обычно же человеком движет желание получить что-то взамен. Есть выражение на языке маратхи – «бескорыстная любовь». Истинная радость жизни возможна только там, где любовь существует ради любви. Сердца естественным образом обращаются к страдающим. Такие сердца служат, и служение их божественно. Когда сердце наполняется состраданием – будьте уверены, в нем проявляет Себя Бог. Затем Он направляет каждый наш шаг, и наша работа приобретает высший смысл. Так мы становимся настоящими спасителями и благодетелями мира.

Говорят, левая рука не должна знать, что дает правая. Если ты служишь Богу смиренно и бескорыстно, людская похвала не заставит тебя гордиться. Ты скажешь: «Это сделал Бог». Воздай Ему должное. «Я только Его слуга. Без Него я не смог бы и рукой пошевелить». Некоторые люди приписывают заслуги себе. В глазах истинного служителя Бога это кажется странным. А откуда у них взялись силы на совершение их дел? Многие органы в теле работают без нашего участия – желудок переваривает, волосы растут, кровь циркулирует. Разве они заставляют их работать? Здесь действует некая таинственная Сила. Не та ли Сила действует в людях, когда они работают и служат?

Эгоистическое сознание создает хаос в нашей жизни. Если мы подчинимся Божественному провидению и узнаем, что все совершается исключительно по Его воле, все наши действия будут пропитаны любовью, прощением и милостью. Мы не сможем кого-то не любить, независимо от того, как с нами поступают. Эта лампочка не может произвести темноту. Она может давать только свет. Любовь заложена в самой нашей природе. Через молитву, соединение с Богом и предание себя Ему мы развиваем в себе эту природу, и тогда нас наполняет покой и радость.

Хорошо выполненная работа, за которую мы испытываем гордость, нисколько не приближает нас к Богу. Поэтому в индусских священных книгах говорится о том, что путь кармы очень тяжел. Похвала людей поднимает тебя в собственных глазах, и ты забываешь Бога – потому нужно всегда помнить о Его величии, славе и великолепии. Забывая о Нем, ты взращиваешь эго. Постоянное памятование о Боге, напротив, усмиряет эго. Если ты предашь себя Ему, то будешь жить мгновенье за мгновеньем, направляемый Богом. Ты перестанешь просчитывать и планировать будущее. Даже если у тебя будут планы, ты оставишь их на волю Бога. Если они реализуются, значит, Богу так нужно. Пусть твои планы всегда будут направлены на благо других людей. Ведь если ты сделаешь счастливыми других, то и сам будешь счастлив. Тебе кажется, что выигрыш за чужой счет принесет тебе счастье. Все как раз наоборот. Ты станешь несчастным. Будда сказал: «Радуйся чужой удаче». Предположим, ты пытаешься что-то заполучить, а это что-то тебе не достается. Ты завидуешь и страдаешь. А если в твоем сердце живет искренняя любовь, ты будешь рад за них, потому что они получат то, что ты желал бы для себя.

Самопожертвование означает вручение себя Богу и служение Ему. Вот что такое преданность, вот что такое отказ от себя. Встречая на улице нищих без одежды, мы не спешим с ними делиться. Здесь же, в ашраме, если женщина приходит в порванном сари, Матаджи отдает ей свое. В личном пользовании у нее никогда не бывает больше двух сари. Если в это же время приходит кто-то еще в таком же неприглядном виде, она одалживает у кого-либо сари для себя, а свое единственное отдает пришедшему. Сейчас она получает сари от многих своих друзей и щедро делится ими с другими. В ашрам приходят много нуждающихся семей. Матаджи дает им одежду и оказывает всяческую поддержку. У некоторых нищих нет ни дома, ни друзей. Они живут на улице. С великой любовью она заботится о них – и делает это так легко, как дышит. Она не думает о том, что совершает нечто великое. Ей не нужны похвалы. Она не афиширует свои поступки, и потому лишь очень внимательный взгляд может что-то заметить. Она действует из состояния полного смирения, без ожидания какой бы то ни было награды. «Для меня естественно поступать подобным образом», – говорит она. Только Бог один может дать нам такую природу. Никакими усилиями этого не добиться. Мы можем проявлять усилие только в том, чтобы взывать к Нему, просить Его о милости. Тогда Он входит в нашу жизнь и преображает ее. Матаджи чувствует тела других людей как свое собственное. Когда она голодна, она себя кормит. Когда голодны другие, она кормит их. Она не видит в этом ничего удивительного. Когда ты действуешь из такого состояния, о каком ожидании похвалы может идти речь? Когда ты кормишь или одеваешь себя, разве у тебя есть чувство, что ты оказываешь себе услугу?

19 января 1961 года

В.: А можно спросить, что такое свободная воля и как она связана с Божественной волей?

Рамдас: Поскольку человек существо не независимое, говорить о его свободной воле не приходится. Свободная воля означает индивидуальную волю. Человек может думать, что действует по собственной воле, но на самом деле через него проводится Божественная воля. У человека свободной воли нет. То, о чем он думает как о проявлении свободной воли, таковым не является. Каждый день человек чем-то занят. Ему кажется, что он сам решает, чем ему заниматься и какие принимать решения. Однако иногда на его пути встречаются препятствия. Он старается их преодолеть, но у него не получается. Происходит столкновение двух воль – его и чужой. Наступает разочарование, и человек страдает. А если он понимает, что обе стороны являются проводниками Божественной воли, происходит сдача Высшему и сопротивления не возникает. Знание о том, что всем руководит Божественная воля, помогает человеку оставаться внутренне невовлеченным, даже если что-то у него не ладится. «На все Божья воля», – спокойно говорит он.

В.: Если, как вы говорите, все происходит по Божьей воле, тогда успех или неудача вообще перестают быть причиной для беспокойства.

Рамдас: Противоположности также идут от Бога, поэтому следует смириться. Однажды Рамдас пошел со своим другом на прогулку. Он сказал, что хочет пройтись, поскольку так хочет Бог. Он прошел около десяти ярдов и вернулся. Друг спросил: «Что случилось?» «Бог велел ему вернуться», – ответил Рамдас. Друг на это заметил: «Я не слышал, чтобы Он велел тебе идти, и я не слышал, чтобы Он велел тебе вернуться, хотя был совсем рядом». Друг не мог этого понять. Рамдас находился в Божественном присутствии постоянно.

В другой раз Рамдас со своими друзьями собрался поехать в одно дальнее место. Мы должны были сесть на автобус на остановке, которая находилась в полумиле от города. Однако к тому времени, когда мы подошли к остановке, автобус уже ушел. Чтобы дойти до нее, нам пришлось идти по улице десять или двенадцать минут. Все это время Рамдас хохотал. Когда выяснилось, что автобус ушел, Рамдас пошел назад в таком же хорошем настроении. На обратной дороге его друзья удивлялись тому, что он никогда не бывает разочарован. Он возвращался таким же веселым, каким уходил. Все случается по Божьей воле и это факт, поэтому если мы подчинимся Его воле, не будет ни разочарований, ни отчаяния. Какая может быть личная воля, если Бог контролирует нас изнутри? Мы просто марионетки в Его руках. Он держит нити и управляет ими.

В.: А что вы скажете об убийцах?

Рамдас: Убийца думает, что он совершает убийство. Если бы он знал, что Божественная воля проявляется во всех его действиях, он бы не убивал. Убийства совершаются, и убийца думает, что их автор – он. На самом деле именно Бог вынуждает его поступать подобным образом. Именно Он осуществляет убийство.

В.: Божья воля в том, чтобы убийство было совершено?

Рамдас: Божья воля в том, что человек должен быть убит. Почему тебя это должно беспокоить? Если человек должен уйти из жизни таким способом, что тут поделаешь? Он получает то, что ему предназначено. И нужно воспринимать это как проявление Божественной воли. В данном случае совершенно понятно, что так он изживает свою карму. Должно быть, жертва совершила убийство в прошлой жизни и теперь ее настигла расплата. Что посеешь – то и пожнешь. Шри Кришна по-новому освещает этот вопрос. В Гите говорится (глава II, шлока 19): «Тот, кто считает живое существо убийцей, так же как и тот, кто думает, что оно может быть убито, не обладает знанием, ибо истинное Я не убивает и не может быть убито».

В.: Если карма совершается по Божьей воле, должны ли мы испытывать последствия наших действий?

Рамдас: Мы смотрим на это так. У каждого действия есть свое следствие. Нужно иметь четкое представление о том, что такое правильное отношение к жизни и правильные поступки. Не следует суетиться и сопротивляться злу. Надо думать, что все к лучшему. На человека, находящегося в таком умонастроении, результаты прошлой кармы не действуют, поскольку он принимает волю Бога.

Мы могли бы отнести трудности и испытания, выпавшие на долю Шри Рамы во время четырнадцатилетнего изгнания в лесу, к результату его кармы. Предположим, это так и было. Предположим, на него действовала карма. В таком случае его жизнь должна была быть ужасной. Он же, бродя по лесу днями напролет без сна и отдыха, открытый всем опасностям и лишениям, примирился со своим положением и приветствовал все, что преподносила ему жизнь, оставаясь всегда веселым, довольным и счастливым. Его пример учит нас тому, как следует смиряться с неблагоприятными обстоятельствами без малейшего намека на жалобы и негодование. Все, что давала ему жизнь, он принимал в правильном состоянии духа. Именно так нам следует относиться к неприятным ситуациям, в которых мы оказываемся. Мы же сами себя делаем несчастными, потому что хотим, чтобы все было по-нашему. Нам следует быть смиренными перед Богом всегда и во всем. Не нужно ворчать, жаловаться или сожалеть. Если наше отношение ко всему, что приходит в нашу жизнь, будет таким, мы обретем свободу. Мы просто не сможем быть несчастными. А у нас все наоборот – мы хотим, чтобы все случалось исключительно по нашему желанию. Мы нацелены на успех, победу, выигрыш, славу, признание и так далее. Если что-то не соответствует нашим планам, мы тут же разочаровываемся. Приобретение или потеря, победа или поражение, успех или неудача, честь или бесчестие, похвала или критика – ничто не будет иметь значения, если мы будем в правильном состоянии духа. Это то, что называется балансом или равновесием ума. Гита говорит об этом как о «саматве», или равенстве.

Если бы Бог не вверг Рамдаса в пучину крайней нищеты в начале его садханы, он бы никогда не достиг того духовного уровня, в котором находится сейчас. Он принял эти лишения с радостью. Он не роптал и никого не обвинял, уверенный в том, что все, что ни делается – делается Богом для его же блага. Он был чрезвычайно счастлив во время своих скитаний по улицам, лесам и рекам, хотя у него не было ни денег, ни места для ночлега, а кушал он только когда ему подавали милостыню. Он считает, что в то время это было для него самым лучшим, и он постоянно, без перерыва, помнил о Боге. Истинно, «нет ничего плохого или хорошего – только наши мысли делают вещи таковыми». Если мы считаем что-то плохим, оно и будет плохим для нас. Если мы считаем что-то хорошим, оно и будет хорошим для нас. Мы должны понять, что все происходит с нами в согласии с Божественной волей и потому всегда направлено нам во благо. Не может быть ничего плохого от Бога. Бог никогда не сделает ничего во вред, и потому нет причины для печали и разочарования.

В.: То есть, свободной воли, как мы ее понимаем, нет вообще? Даже пятидесяти процентов?

Рамдас: Сто процентов нет. Не может быть двух воль. Есть только одна. Вы думаете, что обладаете собственной инициативой и волей. Это в корне неверно. Индивидуальности отдельно от Бога не существует. Если мы думаем, что совершаем действия сами, то глубоко заблуждаемся. Один преданный, уезжая, обещал вернуться через десять дней. Позже от него пришло письмо, в котором он сожалением сообщал, что по независящим от него обстоятельствам он не сможет приехать в ашрам как обещал. И где его свободная воля? И чья воля сильнее? И что с его обещанием? Почему бы ему не использовать свою независимую волю, если он таковой обладает? Вы находитесь под контролем высшей силы. Если она захочет, вы сделаете то, что задумали, если нет – ничего у вас не получится. Шри Рамакришна изо всех сил старался не лгать. Однажды он сказал, что собирается в сосновый лес, но затем почувствовал, что на самом деле ему не очень хочется туда идти. Он спросил у священника в храме Радхаканты, как ему следует поступить. Тот ответил, что необходимости идти в лес нет. Тогда Шри Рамакришна подумал про себя: «Что ж, все есть Нараяна. Священник – тоже. Почему бы не послушать его? Слон, без сомнения – Нараяна, но тогда и махут[14]14
  Погонщик слонов. – Прим. пер.


[Закрыть]– Нараяна. Раз махут просит меня отойти от слона, с какой стати я должен его не слушаться?

В другой раз Шри Рамакришна сказал Матери: «Добро и зло, праведность и неправедность – все складываю к Твоим ногам».

Несколько лет назад один преданный друг в Бомбее пригласил Рамдаса на обед по случаю своего дня рождения. Кроме него были приглашены еще более двадцати человек гостей. Друг хотел, чтобы они также насладились обществом Рамдаса. В назначенный день еще один друг Рамдаса, живущий в районе Курла, пришел к нему и сказал: «Папа, мне хочется сегодня разделить обед с тобой». Папа согласился на его просьбу. В другом месте люди сидели и ждали его. Никто не сообщил им о том, что Папа не сможет прийти. Затем они выяснили, что Рамдас ушел обедать в другое место. Они были очень разочарованы. Рамдас ничего не чувствовал по этому поводу. Бог заставил его пойти в Курлу. Рамдас никогда не чувствовал себя ответственным за свои действия, хотя, нарушив обещание и поставив пригласившего его друга в неудобное положение, с точки зрения социальных норм поведения поступил некрасиво.

22 января 1961 г.

В.: Шри Т. В. С. говорит, что услышанные им недавно слова Папы о Божественной и свободной воле сняли огромный груз с его плеч.

Рамдас: Похоже, он был полностью удовлетворен и освободился от всех своих сомнений. Обрати внимание, после этого он вообще перестал приходить на беседы!

Это не вопрос веры. Это должно быть пережито на опыте. Интеллектуального понимания недостаточно. В каждый миг жизни вы должны осознавать, что всем руководит высшая Божественная воля, что только она стоит за всем происходящим. Как только вы начнете это понимать, понятия добра и зла перестанут существовать, поскольку они имеют отношение к гунам, к отождествлению себя с личностью. Когда же вы едины со вселенской Реальностью, они не имеют для вас никакого значения. В любом состоянии вы счастливы и свободны. Примером тому может служить история ткача из «Евангелия Рамакришны». Подчинившись воле Бога, он оставался безмятежным во всех обстоятельствах. Вот что значит истинное смирение. Вы же огорчаетесь, когда с вашей личной точки зрения что-то идет не по плану. Нужно развивать в себе космическое видение. Тогда все, что кажется вам в данный момент неправильным, не будет вас тревожить. Не будет конфликта в уме.