Текст книги "Переживание Бога. Том 1"

Человек, живущий в мире чувств, не может даже себе представить степень радости разотождествления с телом и существования в Божественном. Чем только не занимаются люди, чтобы удовлетворить свои чувства, а высшая цель выпадает из их поля зрения. В течение всей жизни внимание человека поглощено лишь несколькими вещами: как получить удовольствие, как приобрести, как завладеть и как это все сохранить. Если он хоть как-то и помнит Бога, то лишь потому, что его интересуют процветание, имя, слава и положение в обществе. Это все, чего он хочет от Бога, и это – цель обращения к Нему. Рассчитывая на Божью милость, он пытается получить какие-то блага. Он забывает, что все вещи, о которых он просит, непостоянны. Они либо исчезают, либо он сам от них отказывается. И в том, и в другом случае он становится несчастным. Да ладно бы только это. Даже владение этими вещами не делает его счастливым, поскольку ему все время приходится заботиться об их сохранности. Кто-то может его обмануть, обокрасть или что-то потеряется. Тогда начинаются стенания – иногда это сожаление, иногда – раскаяние.

Рамдас не призывает вас забросить все свои дела, перестать зарабатывать деньги на содержание семьи и не заботиться о ней. Но прежде всего остального вы должны помнить о своей главной цели – реализации Бога, а потому смотреть на людей как на Его проявления и все свои мысли и дела посвящать Ему. Природа вашего служения должна вести вас к умению видеть Бога во всех живых существах. Кому вы служите? Богу! Не человеку как таковому, а проявленной форме Бога. Служение, пропитанное таким духом, несет благо всем – и тому, кто его дает, и тому, кто получает. Если же вы живете только ради себя и своей семьи, ваша жизнь становится сухой и бесцветной, принося вам одни волнения и несчастья. Ваше видение становится настолько узким, что реализация Бога, как цель, отодвигается на все более и более дальний план. Чем уже ваши рамки, тем более вы несчастны. Вы должны все больше и больше расширять ваше видение. Только обладающий широчайшим видением человек может реализовать Бога.

Многие делают садхану, не понимая, зачем они ее делают. Их концепция Бога очень примитивна. Им нужно, прежде всего, разобраться со своей концепцией, если они хотят прийти к Богу. Они считают, что Бог – это некая индивидуальность, личность, живущая на Вайкунтхе, Кайласе, Сатья Локе или небесах. Они поклоняются Ему, повторяют Его имя, совершают пуджу перед Его образом. Что толку? Возможно, сила их веры позволит им получить что-то из того, что они просят. Но реализации Бога таким способом не достичь. Вы должны осознать, что Он пронизывает собой всю вселенную и все, что находится за ее пределами. Для этого вам нужно растворить свое чувство эго в необозримом бесконечном сознании Божественного. Тогда вы почувствуете себя птицей, выпущенной из клетки – довольной и счастливой. Вы почувствуете, что ничем не связаны. Вы будете наслаждаться вечным покоем и блаженством, потому что произойдет соединение вашей воли с Божественной волей, вашего сознания с Божественным сознанием, вашей жизни с единой жизнью.

Многие делают садхану в течение тридцати или сорока лет и жалуются на то, что ничего не достигли. Цель, которую они поставили перед собой, не совсем им ясна. Кто такой Бог и что такое Бог? Святые говорят, что Вайкунтха, Кайлас, небеса, Бог – все находится внутри вас самих. Они просят обратить ваш взгляд внутрь, погрузиться в источник вашего существования. Бог – это всепронизывающий Атман – неизмененный, постоянный, всеобъемлющий и трансцендентный. Не существует ничего вне Его. Не существует ничего, что превосходило бы Его. В этом-то бесконечном Сознании вы и должны потерять себя. Здесь нет отождествления с телом. Вы знаете, что присутствуете во всех местах одновременно. Вы знаете, что вы – Истина – безымянная, бесформенная, неизменная, нерожденная, неумирающая, бесконечная, вечная. Вы должны перейти от личностного аспекта к безличностному, от изменяющегося к неизменному, от нереального к реальному, от того, что имеет имя и форму к тому, что не имеет ни имени, ни формы.

Меня часто спрашивают: «Когда уже разрушатся наши васаны? Когда полностью исчезнет желание мирских удовольствий?» Продолжая бесконечную борьбу, люди по-прежнему остаются во власти низших желаний – физических и ментальных. Как их преодолеть? Ответ можно найти в Гите: когда вы отдаете себя на милость Бога и избавляетесь от чувства эго, вы осознаете себя всепронизывающей Истиной и видите Божественное повсюду. До этого мгновения васаны продолжают вас изводить. Когда у вас будет сарватма-бхава – видение и непосредственное переживание целостности и единственности Его, – тогда только васаны будут разрушены окончательно. Тогда ваши чувства, ум, тело и все остальное станет Божественным. Для васан, порожденных чувством разделенности, просто не останется места. С исчезновением чувства разделенности васаны исчезнут естественным образом. До тех пор, пока не искоренен их источник, представляющий собой чувство эго, они не перестанут существовать. Что пользы обрезать ветви у дерева, если дерево должно быть выкорчевано и выброшено целиком? Нужно тянуть его так, чтобы вытащить вместе с корнями. Поэтому нацельте топор на сам источник желаний, привязанностей, цепляний за мирские вещи. А это уже требует постоянного памятования о Боге, а не только повторения Его имени. Можно говорить: «Рам, Рам, Рам» – и при этом ум будет блуждать где угодно. Когда вы произносите Его имя, ум должен быть сосредоточен на Боге.

13 февраля 1961 г.

Рамдас: Когда нам приходится тяжело, мы виним за это Бога, называя Его безжалостным. Но если мы считаем, что Бог может быть недостаточно милостив, то нет смысла полагаться на Него и нет надежды, что Он прольет на нас Свою благодать. Мы говорим, что Бог – это сама сила, мудрость, любовь и милость. Именно такому Богу мы вручаем себя. Но если он подводит нас, то качества, которыми мы его наделяем, оказываются не соответствующими истине. Бог никогда нас не подводит. Это мы подводим сами себя. Возможно, вы читали замечательное вдохновляющее стихотворение Фрэнсиса Томпсона «Небесная гончая». Он говорит о том, что Бог, как гончая собака, постоянно преследует нас, пытаясь поймать. Мы слышим поступь Его шагов и бросаемся прочь. Мы должны хотеть, чтобы Он поймал нас. Так мать иногда пытается догнать ребенка, но тот бежит от нее со всех ног. Она не может его схватить. Если ребенок будет постоянно убегать, она не догонит его.

Вы, конечно, слышали библейскую историю о блудном сыне, который, забрав наследство, покинул своего отца. Наследство было с легкостью потрачено, и в жизни сына настала черная полоса. Тогда он, беспомощный и без гроша в кармане, вернулся к отцу. Тот встретил его с радостью, обнял и посадил за стол. Так же, как блудный сын, мы должны однажды вернуться к Богу, от которого сами себя отделили. И тогда мы будем встречены также радушно.

Сейчас Рамдас читает вам вслух свои статьи «Божественная алхимия», «Притяжение вечности», «Как Бог вошел в мою жизнь»…

Прослушав их, вы можете представить, через какую борьбу пришлось пройти Рамдасу прежде, чем он познал Бога. Мы не должны ошибочно думать, что Бога можно достичь собственными усилиями. В действительности, мы можем познать Бога только благодаря Его воле, Его милости, Его силе. Еще до того, как Рамдас уехал из Мангалора в 1922 году, ему стало совершенно ясно, что Бог выказал ему Свое расположение, подарив видение и переживание Его света, силы и радости. Из книги «В поисках Бога» становится понятно, что он покинул Мангалор не по собственной воле. Бог хотел, чтобы он оставил Мангалор и отправился странствовать. Все, что ни делал Рамдас, он делал либо по подсказке Бога, либо вдохновленный Им. Находясь на пути, нужно понимать, что мы сражаемся потому, что этого хочет Он. Он побуждает нас к тому, чтобы делать садхану. Учитель дает урок ученику и наблюдает за ним. Так и Бог, наблюдая за нами, руководит каждым нашим действием. Когда Рамдас уходил в отшельничество, он делал это, не задумываясь. Бог сказал ему: «Ты должен идти туда», и он повиновался. Среди диких зверей он совершенно не чувствовал страха, потому что повиновался словам Учителя. И беды обходили его стороной.

После того, как Рамдас получил посвящение от своего Гуру, его стал направлять внутренний голос. Когда он это осознал, он перестал нуждаться в каком-либо внешнем руководстве. Многие говорили ему, что он идет неправильной тропой. Рамдас действительно не имел представления о том, правильно он поступает или нет, но он знал, что на эту тропу его поставил Бог, и потому у него не было страха неудачи или разочарования. Мы всегда должны чувствовать, что нами руководит Бог. Он должен быть нашей вдохновляющей силой. Мы должны чувствовать, что именно Бог нас направляет. И здесь невозможно ничего объяснить или запланировать. Изнутри возникает побуждение, и мы действуем. А многие люди проводят в эгоистичной борьбе годы безо всяких духовных достижений.

В.: Сначала идет милость.

Рамдас: Вам следует знать, что вами руководит Бог. Вы должны это осознавать. К примеру, с Рамдасом перемена случилась в возрасте тридцати восьми лет. Он жил обычной жизнью. Голод по Богу возник у него от того, что Бог вложил его в Рамдаса. Почему этого не произошло раньше? Потому что на это не было Божьей воли. Он почувствовал, что Бог зовет его. В своей книге он говорит о том, что Бог погнал его прочь из Мангалора. Фактически, Бог повел его за руку, как мать ведет своего ребенка куда хочет. Первая глава книги «Мир – это Бог» так и называется: «Бог ведет». Люди спрашивают, что заставило Рамдаса бросить все и отправиться в путь. «Бог заставил меня сделать это», – отвечает Рамдас. Его отречение от прежней жизни не было ни обоснованным, ни спланированным. Посыл изнутри был таким сильным, что он не мог ему противиться. Все было в Его руках. Бог делал с ним, что хотел. Вопросов «куда» и «зачем» не возникало.

В.: Тогда с миром не может быть никаких компромиссов.

Рамдас: Вопрос о компромиссе даже не возникает, поскольку весь мир и есть Брахман. У Шанкары есть такое выражение: «Бог – истинен, мир – иллюзорен». Мир, существующий как проявление Брахмана, – реален, а мир, существующий сам по себе, – иллюзия. Бог проявлен во всем, везде. Все проявленное – Бог, все непроявленное – Бог. Проявленное и непроявленное неотделимы друг от друга. Шива и Шакти – не двое. Как солнце неотделимо от солнечного света, так Бог един со своей Силой. Бог одновременно и Пуруша и Пракрити. Этого наш ум понять не может, поэтому Гита называет Его непостижимым – Ачинтья Рупой или величайшей тайной – Уттамам Рахасьям. Мы не можем представить, что есть Он, а что – не Он. В одно и то же время Он – во всем, и Он – за пределами всего. Это невозможно понять. Поэтому Он – тишина. Безмолвие есть Брахман. Как-то послали двух мальчиков в Каши к одному известному местному пандиту изучать шастры. По окончании обучения они вернулись домой. Отец спросил одного из них: «Ты понял, что такое Брахман?». «Да, отец», – ответил тот и начал читать длинные цитаты из Упанишад и других текстов. «Сынок, ты не понял, что такое Брахман», – сказал отец. Он позвал другого сына и спросил его: «Ты все изучил. Ты знаешь, что такое Брахман?» Сын остался стоять в молчании. Тогда отец заметил: «Ты понял, что такое Брахман».

Человек, осознавший Брахмана, не может ничего объяснить словами. Все, что нам нужно делать, так это практиковать тишину ума. Тогда мы узнаем Истину. Ее невозможно выразить словами, но Ее возможно пережить. Именно поэтому Будда никогда не пытался описать абсолютную Реальность. Рамдас нашел ключевую фразу своего учения в работе Эдвина Арнольда «Свет Азии»:

«Не погружайте вереницу мыслей в непостижимое: спрашивающий ошибается и отвечающий ошибается».

Он не дает определения этому состоянию. Он называет его нирваной, означающей то же самое, что мокша. Вы можете использовать только термины отрицания: «Это не то. И это не то». Невозможно сказать, что То, поэтому можно только следовать путем, указанным святыми и мудрецами. Они просят нас следовать путем, который они для нас проложили. Но идти по этому пути должны мы сами.

Цели достичь должны мы сами. Бесполезно просто рассуждать о пути. Если вы хотите войти в царство бессмертия, вам нужно выйти за пределы мысли. Интеллект вас туда не приведет. Забудьте все и успокойте ум, тогда только сможете вы осознать, что вы и есть вечная Истина – Безмолвие. В тот миг, когда ум затихнет, мир перестанет для вас существовать. Тогда вы узнаете, что такое вы и что такое мир. Вы – Брахман, и мир – Брахман. Привести ум в состояние тишины очень сложно. Когда вы станете совершенным наблюдателем ума, ум исчезнет, и вы переживете экстаз, рожденный осознанием Истины того, кто вы есть. С того момента как исчезнет ум и вы утвердитесь в этом осознании, вы всегда будете счастливым, спокойным и безмятежным. Святые указывают различные пути достижения этого состояния – в зависимости от разных темпера– ментов.

В.: Существуют ли различные садханы для разных типов темперамента?

Рамдас: Да. До тех пор, пока мы не знаем, кто мы есть на самом деле, мы захвачены нижними уровнями жизни. Мы ощущаем себя связанными по рукам и ногам. У нас ни в чем нет удовлетворения, мы повсюду встречаемся с препятствиями, беспокойствами, печалью. Это участь каждого. Душа внутри человека без конца борется за освобождение. В это время очень нужен контакт с просветленной душой. Достаточно даже просто видеть такого человека, и у нас появляется огромное мужество. Это первый шаг.

14 февраля 1961 г.

Рамдас: Есть три пути передачи Божественной силы от святого ученику – через касание, взгляд или тишину. Следует заметить, что разговор, как средство передачи духовной милости, не упоминается нигде. Касание святого исцеляет и пробуждает. Мы просим его возложить руки нам на голову и благословить нас, либо мы делаем перед ним простирание и касаемся головой его святых ног. Это действие производит в нас чудесные перемены. Ум становится чистым и спокойным. Взгляд также обладает могущественной силой. Взгляд святого заставляет сердце трепетать. Третий вариант успокоения ума – присутствие в тишине рядом со святым. Таким образом, через касание, взгляд и безмолвие святой таинственным образом воздействует на людей. Он ничего не делает специально – все происходит спонтанно. И под воздействием этой передачи мы становимся тихими, спокойными и безмятежными. Время перестает нас волновать. В присутствии святого мы просто теряемся в пространстве, где времени не существует. Рамдас ездил к Рамане Махарши. Они никогда не разговаривали. Он смотрел Рамдасу в глаза и эффект был просто поразительный! В других местах он чувствовал воздействие также через прикосновение – когда на его голову возлагали руки.

Достаточно, если вы в тишине сидите перед святым. Ему не нужно с вами разговаривать. Все, что вы можете понять через слова, будет лишь интеллектуальным пониманием. Так вы не получите переживание. Ум замолчит при воздействии на вас личности святого. Справедливо высказывание о том, что безмолвие и Брахман – одно и то же.

В.: Как человек, находящийся в присутствии святого, ощущает на себе его воздействие?

Рамдас: Святой не делает ничего особенного, но влияние его настолько мощно, что преображение в ученике происходит даже тогда, когда он просто находится рядом с ним. Такова сила Атмана. Чувства и ум не имеют с этим ничего общего. Тело и глаза всего лишь средства для передачи, иначе не было бы смысла идти к святому и встречаться с ним. Известно, что такая встреча каким-то чудесным образом пробуждает и просветляет нас. Трудно сказать, функционирует ли вообще ум у святых, потому что именно ум создает двойственность. Если вы хотите пережить опыт недвойственности, действие ума должно прекратиться. Ум в ответе за все беды на свете, поэтому уничтожение ума – необходимое условие. Будда говорит об угасании желаний. Когда желание мертво, ум тоже мертв. Для обозначения привязанности к мирским вещам буддисты используют слово «тришна». Так вот тришна должна уйти, а это возможно лишь в том случае, если страсть к мирским удовольствиям заменяется горячим желанием познать Бога. Это желание исполняется, когда вы реализуете Бога. Тогда у вас появляется состояние, в котором нет желаний, но вы живете, двигаетесь, существуете в Брахмане и как Брахман. Радость, которую вы будете испытывать, будет охватывать вас все сильнее и сильнее. Она проникнет в каждую пору вашего существа. Вы станете воплощением блаженства. Во всех религиях, во всех учениях великих учителей упор делается на уничтожение желаний. Как победить желания? Быть джиджнасу[30]30
  Преданный искатель истины. – Прим. пер.


[Закрыть]. В вас должно гореть неугасимое пламя страстного желания познать Бога, чтобы в его огне сгорело все мирское. Тогда реализация Бога случится с вами самым естественным образом.

Общество святых помогает разгореться вашей искренней жажде Бога. Собственными усилиями этого не достичь. Обычно считается, что смирение приходит в конце садханы. Это не так. Конечно, благодаря полному уничтожению чувства эго в конце, смирение становится абсолютным, но мы должны вручить себя Богу с самого начала. «О, Бог! Ты один всем управляешь. Я – ничто. Ты – все». Пусть эта идея постоянно будет с вами во время выполнения садханы. Если же вы будете считать, что делаете все по собственной воле, вы точно ни к чему не придете. «Сначала предай себя Богу, а затем уже пой Его имя», – говорит святой Джнянешвар в одной из своих песен. Мы знаем теперь, что Он – единственный делатель. Мы произносим Его имя не по собственной инициативе, а потому что Он побуждает нас к этому. Иногда жажда Бога очень сильна в присутствии святых, но, покинув их, мы теряем свое устремление.

Когда Рамдас общался с Рамчарандасом, он сказал ему: «Ты должен полагаться на себя. Влияние святого может дать тебе толчок на духовном пути, но пройти его ты должен сам». Рамчарандас не поверил ему. Рамдас сказал: «Твой ум направлен наружу. Как ты можешь найти истину, которая внутри? Конечно, Рамдас тебе помогает, но ты не можешь постоянно цепляться за гуру. Иди и делай садхану в одиночку, в медитации разверни свой ум внутрь и потеряй себя в Боге. Перестань быть зависимым от внешних контактов». Он ответил: «Мой ум чист, только пока я нахожусь рядом с вами, в остальное время – нет».

Идите внутрь и слейтесь с истинным Я. Реализуйте Себя. Вы должны это сделать сами. В качестве примера Рамдас часто приводит Матаджи. Некоторые люди поклоняются образу день за днем, в результате чего привязанность к мирским вещам у них исчезает. Потом они разворачивают ум вовнутрь и реализуют Атмана. Так, поклонение образу становится средством для реализации Атмана.

Когда мы поклоняемся образу, мы словно переносим Атмана, находящегося внутри нас, на образ. Это называется авахана. После окончания поклонения мы снова забираем Атмана внутрь себя. Это называется висарджана. Таким образом, мы понимаем, что мы поклоняемся нашему собственному Атману в форме образа. В итоге мы получаем видение Атмана. У некоторых людей происходит реализация истинного Я прямо в процессе медитации. Они отсоединяют ум от всех внешних контактов и мирских желаний, и у них случается мгновенная реализация истинного Я, поэтому и говорят, что реализация происходит в мгновение ока. Внутри вас восходит Божественная заря. Как сказал Рамакришна, зажженная спичка рассеивает тысячелетнюю темноту пещеры в одно мгновение. Точно так же в один миг исчезает ваше невежество. Самоочищение – состояние, предшествующее Самореализации. Ум должен быть очищен. Вы слышите об Истине, размышляете о Ней, медитируете на Нее, а затем реализуете Ее – потому садхана необходима.

Выполнение садханы требует вайрагьи. Когда вы пытаетесь сконцентрироваться на Боге, ваш ум начинает скакать туда-сюда, поскольку вас больше интересуют мирские вещи, чем Бог. Когда у вас есть отрешенность, метание ума вас расстраивает. Те, у кого отрешенности нет, не испытывают подобных чувств. Вайрагья помогает вам в вашей практике. В медитации у вас должна быть только одна мысль – о Боге, и эта мысль должна исключать все остальные мысли. Через эту мысль вы придете к Истине внутри себя. Успокоение ума – дело нелегкое. Ваша тоска по Богу должна быть такой сильной, чтобы ни у какой другой мысли не осталось шанса пробраться внутрь вашего ума.

После реализации истинного Я мыслей у вас не останется. Вы будете только удивляться тому, как все само происходит. Даже ваш интеллект перестанет работать. Тогда вы скажете: «Моими действиями руководит Бог». Обычные люди не могут этого понять. В разговорах, поступках и действиях святых вы не увидите ни намека на желание. Как правило, если вы видите нечто, что вам нравится, вы хотите этим завладеть. Ум стремится к объектам чувств. А для святых, пребывающих в блаженстве Атмана, такие вещи не представляют никакого интереса. Они смотрят, слушают, едят, касаются без пристрастий. Их ум и чувства всегда наполнены божественным блаженством и радостью. Каждая часть их тела трепещет в божественном экстазе. Они обладают колоссальной духовной силой. Оказавшиеся рядом с ними попадают в поле их воздействия.

Несколько лет назад во время садханы Рамдас шел по дороге и почувствовал, что его тело идет, а он – нет. Тело шло, а он оставался неподвижным. Тела других людей тоже шли – он это видел, а всепронизывающий Атман оставался в покое. Эти двигающиеся формы были похожи на тени. Некоторое время Рамдас их видел такими. Затем он увидел их как волны или пузыри на поверхности океана. Волны, пузыри, пена – все было водой, только в разных формах. Все было водой, но они шли под разными именами и казались разными из-за движения. Таким образом, вы видите, что есть движущееся и неподвижное. И вы видите, что они слиты воедино. Их невозможно разделить. И хотя вы называете волну волной, вы не можете выделить ее в нечто отдельное. Брахман в движении – это Пракрити. Пракрити в покое – это Брахман. Нельзя отделить одно от другого. Следовательно, дать определение Богу и Истине тоже нельзя. Интеллект оказывается бесполезным. Лучше всего говорит тишина.

15 февраля 1961 г.

Мы вчера с вами не договорили. Доказано, что у святых людей ум мертв. Другими словами, мертвы все их желания. Ум представляет собой не что иное, как хранилище желаний. Эти желания связаны с объектами чувств. Когда ум мертв, чувства остаются, но каждый объект вы начинаете воспринимать как проявление Бога. Как говорит махараштрийский святой, объекты чувств становятся для святого самим Богом. Точно так же все живые существа и вещи становятся Им. Сейчас мы не можем видеть святость везде, поскольку наш ум одержим желаниями. Желания отделяют нас от узнавания Божественного во все сущем.

Вчера мы говорили об уничтожении ума или, что равносильно, уничтожении желаний. А что же с сердцем? Сердце у святого осталось, но теперь оно преображено, очищено и освещено внутренним светом. Полное прощения, сострадания, любви и доброты сердце святого – это сердце Бога. Если Бог не будет любящим, добрым и милостивым к нам, то у нас, у Его преданных, не останется надежды на спасение. Наши страдания должны тронуть Его. Он должен услышать наши призывы и дать на них ответ. Ответ приходит из Его сердца. Когда мы прощаем других за то, как они с нами поступают, прощение приходит не из человеческого сердца. Это раскрывается в нас качество Бога. Когда мы видим страдания других людей и сердце наше плавится от сострадания, в нас проявляется не человеческое, но Божественное качество. Человек любит избирательно. Его любовь распространяется только на тех, кто принадлежит к его ближнему кругу – семью, родственников, друзей. Такая любовь рождается из привязанности к формам, с которыми он связан. Божественная же любовь, возникающая в чистом и просветленном сердце, обнимает собой всех: она изливается равно на каждого: своего и чужого, друга и врага. Не делающая различий любовь – это поистине Божественная любовь. Такая любовь возникает только из знания Истины. Когда у нас есть такое видение, мы любим всех, потому что наше истинное Я и их истинное Я – суть одно.

Яджнавалкья говорил своей жене Майтрейе: «Люби своего мужа не ради мужа, а ради Себя самой». В таком случае никакие внешние различия не помешают вам любить всех одинаково. Ваша любовь будет исходить не из рассуждений физического тела, а из всепронизывающей реальности, которой вы и являетесь. Вы будете любить даже ваших гонителей. Если они будут нуждаться в вашей помощи, вы будете служить им, помогать и делать все от вас зависящее, чтобы избавить их от их несчастья. Ваше сердце будет таким благородным и просветленным, что вам будет все равно, хвалят вас или ругают. Таково сердце не человека, но Бога. Человеческое сердце очерчивает малый круг, а Божественное – круг, о котором Вивекананда говорит: «Центр его находится повсюду, а пределов у него нет». В этом случае круг любви бесконечен, он охватывает собой все сущее. Такая любовь рождается из абсолютного видения, а это абсолютное видение рождается из реализации абсолютного Я, которое и есть ваше истинное Я. Как видим, сердце святого и сердце Бога – одно. Благодаря взаимодействию со святым к Богу поворачиваются даже самые отъявленные грешники и убежденные атеисты. Он их прощает и искупает их вину. Он изливает на нас Свою милость и дарует радость бесконечного истинного Я.

Вальмики был грабителем и совершил немыслимое количество преступлений. Святой, который повстречался ему на пути и едва сам не был ограблен, пробудил его и заставил осознать свое истинное Я. Милость и доброта святого сделали из грабителя Махариши. Святой не отверг его, не сказал, что грабителя спасать негоже. Святой дал ему новое имя, повернул его ум в сторону Бога и благословил его. С течением времени Вальмики настолько изменился, что его старая грешная жизнь исчезла без следа, уступив место новой праведной жизни. В результате он реализовал свою истинную природу и стал объектом восхищения и почитания на долгие века. Святые – это Бог в человеческой форме.

Если мы развиваем в себе любовь без предпочтений, если мы добры и великодушны ко всем – даже к тем, кто смотрит на нас враждебно, – тогда у нас сердце самого Бога. «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят», – говорил Иисус в нагорной проповеди. Наше сердце должно измениться и стать освещенным божественной любовью, покоем и состраданием. Когда у нас случается беда, к кому нам еще идти, как не к Богу? Если он не имеет связи с миром, стоит в стороне и безучастно слушает наши молитвы, то обращение к Нему становится бессмысленным. Нет, Он неравнодушен, полон любви, сострадания и доброты к тем, кто вверяет себя Ему. Он дарит свою любовь всем одинаково. Кто оказывается от этого в наибольшем выигрыше? Преданные, которые во всем полагаются на Него. В Гите говорится: «Я для всех одинаков, но мне дороги Мои бхакты». Преданные – это те, кто устремлены к Нему, полагаются на Него, предают себя Ему. Таких преданных Он спасает. Нам нужно воспользоваться милостивым предложением Бога спастись.

Лампа в этом зале светит всем одинаково без исключения. А теперь представьте, что мы находимся далеко от источника света. В таком случае у нас не слишком получится воспользоваться преимуществом, которое дает свет, а это означает, что он нам не очень-то и нужен. Кем бы ни были люди, находящиеся в темноте, когда они приближаются к источнику света, они пользуются его благами наравне со всеми. Свет не говорит им: «Ты плохой. Я не дам тебе света». Так и милость Бога распространяется на всех, кто приближается к Нему. Приближаться к Нему означает иметь веру, преданность и любовь. Милость Бога всегда с нами. На самом деле, нам даже не нужно обращаться к Нему, чтобы получить ее. Нужно только осознать сам факт ее наличия у нас. Кто-то его осознает, кто-то нет. Если бы с нами не было Его милости, мы бы вообще не смогли совершить никакого действия. Что бы мы ни делали, что бы ни чувствовали, в каждом нашем шаге, в каждом движении присутствует Его милость, но мы ее не осознаем. Мы думаем, что делаем все сами. Это ошибка. А если же мы чувствуем, что все совершается по воле Божьей, тогда мы ее осознаем. Его милость с нами постоянно. Нас просят помнить о Нем все время, чтобы стать осознанными к Его милости. Милость – это не что-то неизвестное, чего мы должны достичь. Когда мы осознаем милость, мы знаем себя как истинное Я. О чем нам действительно следует молиться, так это о том, чтобы Он дал нам эту осознанность. Когда мы реализуем истинное Я, мы узнаем, что существует только Бог, и что все происходит по Его воле. Это самый легкий путь – стереть чувство эго, предав себя Богу. «Да будет воля Твоя, Бог, а не моя. Только Твоя воля существует. Я ничто. Ты – все». И в итоге мы скажем: «Только Ты существуешь. И я – это тоже Ты».

У всех святых доброе сердце. Они не могут выносить страданий других людей. Страдания возникают в результате невежества, и потому святые стараются избавить людей от невежества. Мы говорим, Бог есть любовь. Если рассматривать Его безличностный аспект, то Он неподвижен, неизменен, у Него нет ни имени, ни формы. Он проявляет Себя только как бесстрастный свидетель. А если мы говорим о личностном аспекте Бога, то у Него есть чувство, любовь, сострадание. Только благодаря Его милости с нами может случиться Реализация.

Есть выражение, которое переводится как «Существует только Крипа». Поистине Бог – это сама милость. Мы можем быть спасены только Его милостью. Другого пути нет. Кто-то говорит, что мы должны Его милость заслужить. Но даже для того, чтобы ее заслужить, нам нужна Его милость – и в начале, и в середине, и в конце.

В течение тридцати восьми лет Рамдас был вовлечен в обычную мирскую жизнь. Затем произошло нечто, что совершенно изменило его и, заставив забыть обо всем остальном, развернуло в сторону Бога. Он стал осознавать Милость. Милость сделала его тем, чем он является сейчас. Именно Милость пронизывает его и действует через него. Мы ничего не делаем самостоятельно. Мы должны чувствовать, что Он руководит нашими действиями и все свершается по Его воле. Для начала будет неплохо, если вы примете это умом и время от времени будете чувствовать, что Он направляет нас и является причиной всех наших действий – внутренних и внешних. Когда садхана выполняется подобным образом, чувство эго находится от вас максимально далеко. Именно так чувствовал Рамдас, когда с ним случилась перемена. Он был полностью в руках Бога. Рамдас знал, что единственным делателем и единственным существом в мире был Он. Потом «я» отпало само собой. Он не мог назвать себя «я». Люди спрашивали его: «Почему ты говоришь о себе в третьем лице?» А у него просто исчезло чувство «я». Он осознал, что как индивидуальность, или обособленность, он никогда не существовал. Во время своей страннической жизни он еще называл себя «я», но после мангалорской пещеры «я» исчезло полностью. Он не мог назвать себя «я». Эта перемена произошла с ним не потому, что им были приложены какие-то усилия или принято определенное решение, а потому что такова была «Божественная воля» или «Милость» – называйте это как хотите. Перемена была очень неожиданной. После этого лейтмотивом его песни стали «Божественная милость», «Божественная воля», «мы – абсолютное ничто». Рамдас считал себя слугой Бога. Позже он осознал, что слуга и Бог – одно. И тогда он перестал понимать, как себя называть. Теперь он иногда говорит «я», а иногда «он». В своих трудах он использует местоимение первого лица «я». Без разницы, как он себя называет – «я» или «он», потому что все это Он, одна единственная Истина. Раньше для Рамдаса существовало деления на мир и на Бога. Теперь мир стал Богом. О чем бы он ни говорил, он говорит о Боге. Его импульсы, мысли, слова – все это Бог. Он говорит, двигается и живет в Боге; все есть Бог, Он во всем и везде. Проявленное, непроявленное, движущееся, неподвижное, изменяющееся, неизменное, с именем и формой, без имени и формы – все есть Бог. Он – всеобъемлющее, всепронизывающее, всепревосходящее Божественное. Не существует ничего, кроме Него.