Текст книги "С Божьей помощью возможно все!"

Павел Михалицын
С Божьей помощью возможно всё!

Никакая часть данного издания не может быть скопирована или воспроизведена в любой форме без письменного разрешения издательства

© Книжный Клуб «Клуб Семейного Досуга», издание на русском языке, 2016

© Книжный Клуб «Клуб Семейного Досуга», художественное оформление, 2016

© ООО «Книжный клуб “Клуб семейного досуга”», г. Белгород, 2016

В оформлении обложки использована икона «Троица» Андрея Рублева

Таинства Православной Церкви

Для обретения спасения, даруемого через Церковь (и для проявления веры со стороны человека), Господь установил особые видимые посредства – священнодействия, называемые Таинствами. Действующая через эти Таинства сила Божественной благодати помогает верующему духовно возрождаться для новой жизни в приближении к Богу.

Слово «таинство» (греч. мисти́рион, от глагола ми́о – закрываю глаза, сжимаю рот) заключает в себе идею таинственного, сокровенного, недосто́пного другим. В Св. Писании это слово встречается часто, но употребляется не для обозначения тех священнодействий, которые в настоящее время называют Таинствами, а в других смыслах. Только постепенно с этим словом стали соединять тот смысл, в каком оно понимается теперь. В настоящее время в нашей Православной Церкви под именем Таинств в собственном смысле разумеют такие священнодействия, Самим Иисусом Христом установленные, которые в видимом знаке заключают и под видимым знаком сообщают невидимую благодать Божию, и притом так, что в каждом Таинстве низводятся на верующих определенные дары благодати.

Сущность Таинств, таким образом, состоит в том, что благодать Божия в них так соединена с внешним знаком (видимою стороною), что дары благодати подаются самим Богом посредством видимого знака или образа и при участии священнослужителя.

Такая нераздельность внешнего, или видимого, священнодействия с благодатною силою Божьею для нас совершенно непостижима. «Если разум человеческий не понимает, как душа человеческая соединена с телом, – говорит свт. Филарет (Дроздов), – то напрасно усиливался бы он стать выше самого себя и уразуметь, как в учреждениях Божественных вещественное соединено бывает с духовным, земное с небесным, естественное со сверхъестественным, и сколь важно сие соединение для произведения действий благодатных и спасительных в человеке». Таким образом, наименование этих священнодействий Таинствами вполне соответствует их непостижимому существу.

Соединение в Таинствах невидимой благодатной силы с видимыми действиями, хотя для нас и непостижимо, но оно несомненно, так как на такое соотношение этих двух сторон Таинств указывает Сам Иисус Христос: «Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (Ин. 3:5). Апостол Павел о том же Таинстве свидетельствует: «И такими были некоторые из вас; но омылись, но освятились, но оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего» (1 Кор. 6:11). В этих изречениях отчетливо указано, что благодать Крещения находится в тесной связи с видимою стороною Таинства – погружением в воду. То же можно видеть и в отношении прочих Таинств. На основании таких свидетельств Св. Писания древние отцы Церкви всегда выражали мысль о связи между внутреннею и внешнею стороною в Таинствах. Свт. Кирилл Иерусалимский в своих огласительных поучениях говорит: «Приступи к Крещению не как воде простой, но как к духовной благодати, с водой даруемой». И еще: «Смотри, не почитай одного мира простым. Ибо как хлеб в Евхаристии по призывании Св. Духа не есть более простой хлеб, но тело Христово, так и св. сие миро не есть более простое, но дар Христа и Духа Святаго. И когда видимым образом тело помазуется, тогда Святым Животворящим Духом душа освящается». По словам свт. Афанасия Великого, «как человек, крещаемый от человека, то есть от священника, просвещается благодатию Святаго Духа, так и исповедующий в Покаянии грехи свои приемлет оставление их через священника благодатию Иисуса Христа».

Таинства – установления Божественные, а не человеческие. Богоустановленность есть существенный признак, входящий в понятие о Таинствах. Таинства установлены Иисусом Христом отчасти до Его воскресения, отчасти по воскресении – в течение сорока дней, когда Он являлся Своим ученикам и беседовал с ними о царствии Божием. Нельзя относить установление Таинств к Апостолам. Апостолы вообще не вводили и не устанавливали ничего такого, на что не имели повеления от Господа. Поэтому они признают себя не установителями, а только слугами Христовыми и строителями Тайн Божиих (1 Кор. 3:5; 4:1).

Относительно числа Таинств в «Послании восточных патриархов» читаем: «Веруем, что в Церкви есть Евангельские Таинства и что их семь. Меньшего или большего числа Таинств в Церкви не имеем, так как число Таинств сверх семи есть порождение еретического неразумия. Седмеричное же число Таинств законополагается и принимается Св. Писанием, как и прочие догматы кафолической веры».

Хотя учение о седмеричном числе Таинств сформулировано сравнительно недавно, но понимание седмеричности таинств существовало в Церкви изначально. В Священном Писании, правда, нигде не сказано, что Таинств семь, так же, как не указано и другое количество. Однако в нем мы, несомненно, найдем более или менее ясные свидетельства о всех семи Таинствах, причем каждое из них обладает существенными свойствами: божественное установление, видимое действие и дарование особой благодати приемлющему Таинство.

Таинства, существующие в Православной Церкви, следующие: Крещение, Миропомазание, Покаяние (Исповедь), Причащение (Св. Евхаристия), Священство, Брак (Венчание), Елеосвящение (Соборование). В каждом из Таинств преподносятся определенные дары благодати, так что все они в совокупности, обнимая всю жизнь человека, соответствуют главнейшим нуждам и потребностям нашей духовной жизни, а также и нуждам целой Церкви Христианской. В частности, искупительная сила и значение каждого Таинства состоит в следующем.

Таинство Крещения

В Крещении верующий во Христа силою Духа Святаго освобождается от греха, проклятия и вечной смерти и возрождается к жизни духовной, благодатной.

Великое таинство Крещения установлено Самим Господом нашим Иисусом Христом, сказавшим ученикам Своим: «Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века» (Мф. 28:19–20). Ранее, в ночной беседе с Никодимом, Господь показал великую важность и необходимость Таинства Крещения как средства очищения от грехов и духовного возрождения: «Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие. Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух. Не удивляйся тому, что Я сказал тебе: должно вам родиться свыше» (Ин. 3:5–7).

Водное крещение существовало и в Ветхозаветные времена, в послемаккавейский период, в качестве особого церковного установления, символизировавшего не только физическое, но и нравственное очищение. Спаситель освятил это крещение, приняв его от Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна в водах Иорданских. Начало же христианскому Таинству Крещения было положено Господом Иисусом Христом перед Его вознесением на Небо, когда Он произнес приведенные выше слова, посылая Апостолов на проповедь: «Итак, идите, научите все народы, крестя их…».

Крещению всегда предшествовало ознакомление с верой. Христианин, по вере принимавший Крещение, осознавал не только умом, но и всем своим существом, что в этом Таинстве он обретает новое, доселе неведомое ему понимание жизни, вступает в абсолютно новое отношение с миром. Вся жизнь Церкви, как в те времена, так и поныне, коренится в той новой жизни, которая воссияла из гроба «на рассвете первого дня недели» (Мф. 28:1), первого дня нового Творения.

Таинство Миропомазания

В Миропомазании крестившийся получает благодать, возвращающую и укрепляющую его в жизни духовной.

В формуле совершения этого Таинства слово «дар» (греч. доре́а) употребляется в единственном числе. Некоторые толкователи, определяя это Таинство, говорят о «дарах» (хари́смата), которые сообщаются новокрещенному в этом Таинстве, во множественном числе. Однако, исследуя употребление этих слов в письменном Церковном Предании, можно сделать вывод, что слова «дар» и «дары» относятся к двум разным Таинственным явлениям. Слово харисмата в таких сочетаниях, как «дары Святого Духа», «духовные дары», часто встречается в Новом Завете и у отцов Церкви. Святой Апостол Павел говорит о разнообразии даров, подаваемых Духом Святым: «Дары различны, но Дух один и тот же» (1 Кор. 12:4). Если бы целью Миропомазания было сообщение каких-либо конкретных, частных даров, необходимых для сохранения человека в христианской жизни (помимо благодати, поданной в Крещении), то в формуле было бы употреблено множественное число – «дары». Но в таинстве Миропомазания человеку подаются не частные дары Духа Святого, но Сам Дух Святой, как высочайший и непостижимый дар.

Таинство Покаяния (Исповедь)

Через Покаяние христианин врачуется от болезней духовных, то есть от грехов, которым подвергся он после Крещения или после предшествующей Исповеди. Согласно святоотеческому учению, всякий грех лишает человека благодати Божией, делает его чуждым Богу и, как следствие этого отчуждения, лишает жизни духовной. Исцелиться же от греховной смерти можно только принеся искреннее Покаяние.

Покаяние – это не просто раскаяние в отдельных греховных поступках, но отвержение своей прежней греховной жизни, построенной на началах самолюбия и самоугодия, и избрание жизни «по Богу», по воле Божьей, в соблюдении заповедей Божьих. Истинная христианская жизнь начинается с Покаяния и вся должна быть проникнута покаянным настроением. Любые врачевства против греховных недугов недейственны и бесполезны, если они не подкреплены Покаянием. Всякому человеку, ищущему спасения, найти этот многотрудный и болезненный путь есть единое на потребу.

«Путь покаяния… освящен учением Святого Духа, сияющим из Священного Писания и писаний отеческих… – пишет святитель Игнатий Брянчанинов. – На пути покаяния вы не найдете довольства собою. Смотря в себя, вы не найдете ничего, льстящего вашему самомнению. Вас будут утешать ваш плач и ваши слезы, утешением вашим будет легкость и свобода совести. Таков жребий и удел, отделенный Богом для тех, которых Он избрал в духовное, истинное служение Себе».

Пространный христианский катехизис учит, что грех – это преступление закона. Как сказано об этом в Св. Писании, «грех есть беззаконие» (1 Ин. 3:4). Однако грехами называют не только греховные дела, то есть действия, поступки, слова, мысли, чувства, противные заповедям Божиим, христианскому нравственному закону, но часто и причины греховных дел – страсти и греховные навыки человеческой души, как противные замыслу Божию о человеке, извращающие совершенство человеческой природы, созданной по подобию Божию. О наших согрешениях напоминают нам каждодневные домашние молитвы: молитва вечерняя Святому Духу, повседневное исповедание грехов в конце вечерних молитв, а также четвертая молитва ко святому причащению «Яко на страшном Твоем и нелицеприемнем предстоя судилище» и другие. Все множество человеческих грехов можно условно разделить на грехи против Бога, против ближних и против собственной души. Здесь укажем лишь на некоторые грехи, потому что не только описать, но и просто перечислить все их множество не входит в задачи этой книги, да это и невозможно.

Один из самых тяжких грехов – сознательное ругательство на Бога и веру, хула и ропот на Бога. За последний грех подвергнуты своему недугу бесноватые и значительное число помешанных.

Кощунство. Этот грех мы совершаем, когда отзываемся насмешливо о разных верованиях Церкви и ее священных обычаях, в которых ничего не понимаем; также тогда, когда не заступаемся за веру, слыша заведомо ложные и бессовестные против нее укоризны.

Ложная клятва, постоянная и неблагоговейнаябожба. В последнем проявляется отсутствие в человеке страха Божия и пренебрежение к величию Божию.

Мы согрешаем против Бога и тем, что не исполняемсвоих обетов исправиться или благочестивых обетов предпринять какой-либо подвиг, совершить дело благотворения. За это Господь часто посылает грешной душе чувство тяжелого уныния, беспричинного гнева, тоски или страха, чтобы она, вспомнив о невыполненном обете, принесла Покаяние и исправила свой грех.

Мы согрешаем против Бога и тем, что не посещаем церковные богослужения. Христиане должны посещать богослужения Святой Церкви, по крайней мере, в воскресные и праздничные дни. Неблагоразумно успокаивать себя мыслью, что большинство людей вовсе не посещают церковь. Ранее, по правилам св. Апостолов, те, кто отсутствовал в церкви три недели подряд, совсем отлучались от церковного общения.

Мы согрешаем против Бога и тем, что не молимсяежедневно дома. Это наша обязанность, мы должны исполнять этот долг христианина, сына Церкви, если не хотим быть лишь игрушкой разыгравшихся страстей: распутства, пьянства, любостяжания или уныния, – ибо только в постоянной борьбе с собой и через благодать, подаваемую молящимся, человек может исправлять свою жизнь. А если он не молится и не прибегает к Церкви, то его греховные пороки останутся при нем, какие бы красивые слова о спасении и очищении он ни говорил.

Мы сильно согрешаем пред Богом, когда увлекаемся различными мистическими и оккультными учениями, проявляем интерес к инословным и языческим сектам, которые необыкновенно умножились в настоящее время. Согрешаем и тогда, когда сочувствуем вере в переселение душ, пришедшей от древних язычников-индусов, теософии, астрологии.

Еще одним грехом против Бога является суеверие. Кроме множества суеверий, доставшихся нам в наследство от наших предков-язычников, мы часто увлекаемся нелепыми суевериями современного образованного общества: все новыми и новыми вымыслами и фантастическими теориями, возникающими лишь по требованию моды.

Грех перед Богом есть и небрежение о душе своей. Забывая Бога, мы вместе с Ним забываем и о своей душе и не внимаем ей. Внимать же душе своей невозможно иначе, как раскрывая ее пред Богом, молясь Ему, благоговея пред Ним.

По забвению Бога и нерадению о своей душе мы часто наносим душевный вред нашим ближним.

Особенно тяжким грехом является грубое оскорбление родителей, постоянно наносимые им обиды. Господь изрек Моисею: «Кто злословит отца своего или свою мать, того должно предать смерти» (Исх. 21:17). И этот смертный приговор злословящим родителей подтверждает Спаситель именно как заповедь Божию (Мф. 15:4; Мк. 7:10). Подобна этому греху есть дерзость учеников по отношению к учителям.

Обиды, наносимые ближним. Под обидой надо разуметь не только то, что сердит человека, но еще более то, что наносит ему вред, и более всего вред его душе. Мы причиняем обиды ближним, когда советуем им что-либо дурное, порочное; когда осмеиваем их добрые качества: целомудрие или стыдливость, послушание родителям, добросовестность на службе или в учении. Поступая так, мы делаем себя еще более тяжкими грешниками перед Богом, чем воры и грабители. Но еще более преступны те, которые соблазняют невинного на грех, употребляя для этого усилия, иногда продолжительные.

Мы грешим, когда всеваем в сердца ближних сомнения в вере, осмеиваем их благочестие, отваживаем от молитвы и храма, сеем раздоры между братьями, супругами, сослуживцами или товарищами. Все, поступающие подобным образом, суть помощники и слуги диавола, который получает над ними сильную власть, ибо они сами отдали себя в послушание его воле.

Такова же клевета на ближних в беседах с людьми и в печати, а также осуждение без уверенности в том, что ближние действительно виновны.

Грех против ближнего – ненависть, злорадство вместо сострадания. Этот грех подобен человекоубийству (1 Ин. 3:15).

Злопамятство, даже если оно и не выражается в мстительности, ни во что вменяет наши молитвы, по слову Господа (Мк. 11:24–26), и показывает, что сердце наше исполнено всякого самолюбия и самооправдания.

Грехом против ближних является и непослушание – в семье, в школе или на службе. С непослушания начался грех во вселенной; за непослушанием следуют множество новых зол: леность, обман, дерзость против родителей или начальников, искание чувственных наслаждений, воровство, отвержение страха Божия, грабежи и убийства, отвержение самой веры.

Злые чувства непослушания, а особенно злопамятства и злорадства, вырастают в той душе, которая любит осуждать. Вместе с привычкой без нужды осуждать людей в нас развивается услаждение недостатками ближних, а затем нежелание признать в них что-то доброе, а отсюда уже близко и до злорадства, и до злопамятства.

Очень часто мы оказываемся недостойными хозяевами своей собственной души, которую дал нам Бог, чтобы сделать ее способною для служения Ему и ближним. Душа, покорившаяся Богу, всегда недовольна собою и укоряет себя за неусердное исполнение заповедей Божиих, кроме прямых нарушений их.

Грех лености. Мы стараемся идти в ту церковь, где раньше завершится служба, сокращаем молитвы, ленимся посещать больных или тюрьмы, по заповеди Божьей, не заботимся о благотворении, милости и служении ближним – словом, ленимся «работать Господу» (Деян. 20:19) самоотверженно, бескорыстно. Любим заниматься празднословием, когда время работать; посещаем дома, где нет ничего полезного ни уму, ни сердцу, чтобы только убить время, вместо того чтобы с пользой провести его.

От празднословия образуется привычка лгать, не заботиться о правде, а говорить лишь то, что приятно нашему слуху. И это совсем немаловажное дело: все скверные дела на свете приправляются ложью и клеветой. Недаром сатана называется отцом лжи (Ин. 8:44).

От привычки лгать рождается лесть. В обществе людей стало обычным это орудие всяческих земных стяжаний.

Противоположный лести грех – привычкаругаться, которая столь распространена теперь, особенно среди молодежи. От ругательных слов грубеет душа и оскорбляются собеседники. Особенно Господь гневается на тех, которые называют ближних именами нечистой силы. Не станет говорить таких слов христианин, который дорожит своим спасением. Тяжким грехом является и сквернословие (мат), которое в большинстве случаев напрямую связано с кощунством.

Грех нетерпения является причиной большинства ссор и огорчений в семье, на службе, в обществе, происходящих оттого, что мы не постарались сдержать на несколько минут чувства раздражения на чью-то неосторожность, неисправность или причиненную нам обиду. Подвиг терпения необходим и для соблюдения постов, за нарушение которых христианин отлучается соборами на два года от святого причащения; соблюдение же их есть лучший способ обуздывать страсти, стяжать добродетели и приобретать расположение к молитве и духовному чтению.

Кроме этого, существуют греховные болезни души, связанные с ложными воззрениями на благочестие и на жизнь вообще, которые препятствуют Покаянию и тем ставят человека, по существу, вне Церкви, вне общества спасающихся. К ним относятся те, что приведены ниже.

Неверие и маловерие. Неверие – это сознательное упорное отвержение истин веры. Следует отличать действительное неверие от мнимого и кажущегося, которое часто бывает от мнительности. Грехом неверия или маловерия является также сомнение в Таинствах церковных.

Самообольщение и прелесть. Это мнимая близость к Богу и вообще к чему-либо Божественному и сверхъестественному. Самообольщению подвергаются иногда ревностные к внешним подвигам христиане. Превосходя своих знакомых подвигами поста и молитвы, они уже мнят себя зрителями Божественных видений или, по крайней мере, благодатных сновидений; во всех случаях своей жизни они видят особые, нарочитые указания Бога или Ангела-хранителя, а затем уже воображают себя особыми избранниками Божиими и нередко пытаются предсказывать будущее. Святые отцы ни против чего не восстают так горячо, как именно против этого недуга – духовной прелести. Этот гибельный недуг особенно распространился в наше время – время гордости и человеческого самомнения.

Длительное сокрытие греха. Такое бедственное состояние души человека связано со страхом сознания в грехе и бывает чаще всего следствием грехов или очень постыдных и грязных поступков (противоестественных, по седьмой заповеди, таких как кровосмешение, скотоложество, деторастление), а также преступных действий (убийство, детоубийство, воровство, грабеж, попытка отравления, злостное оклеветание из ревности или зависти, внушение ненависти к близким, возбуждение ближних против Церкви и веры и т. д.). Вследствие ложного стыда или страха человек, совершивший грех, порой мучается всю жизнь, считая себя погибшим для спасения. И может действительно погубить свою душу, если, например, внезапная смерть лишит его возможности Покаяния. Этот греховный недуг влечет за собой и другое, не меньшее зло – ложь на исповеди.

Отчаяние. Это чувство часто гнетет человека после свершения грехов непоправимых, например детоубийства или истребления плода (аборта), причинения кому-либо непоправимого вреда, несчастья; иногда же по причине собственных горестей – смерти детей, почитаемой наказанием Божиим за прежние грехи, запутанных обстоятельств и т. п. Отчаяние всегда имеет в себе скрытый яд гордыни или самолюбия, как бы зачаток некоего ропота и укоризны промыслу Божию, озлобления на Бога или на людей.

Беспечность и «окамененное нечувствие». Это грех, противоположный отчаянию. Он проявляется, например, в том, что люди совершают тяжкие проступки (блуд, причинение обид жене и родителям, обман, полное удаление своей жизни от храма Божия) и сознаются в этом, но с легким сердцем, не признавая гибельности этих грехов и не стремясь начать борьбу с ними. Этот тяжкий грех очень часто встречается в окружающей нас действительности. Огромное множество современных творений, печатных изданий и кинофильмов буквально пронизаны чувством восхищения и преклонения перед циничными бандитами, убийцами, мошенниками, которые в современной интерпретации предстают героями и суперменами.

Самооправданиеи обвинение других. Дух самооправдания является одним из главнейших врагов нашего спасения. Возможность спасения определяется не числом наших грехов, а способностью признавать себя виновными и грешными, степенью сокрушения о наших грехах. Точно так же и обиды, нанесенные нам ближними, несправедливость по отношению к нам – это отнюдь не поводы для нашего самооправдания перед Богом, они посылаются нам в ответ за наши собственные страсти и грехи.

Противоположная самооправданию готовность во всем винить себя, а не других – это великая добродетель, не только возносящая человека в очах Божиих, но и привлекающая к нему сердца людей.