Текст книги "С Божьей помощью возможно все!"

Таинство Елеосвящения (Соборование)

Во время земной жизни Иисуса Христа Апостолы возвещали близость Царствия Божия и в подтверждение своих слов совершали силой Божией чудесные исцеления больных и немощных. И после Вознесения Спасителя ученики Его придавали своей проповеди значимость и силу новыми чудесами и исцелениями (ср. Деян. 3:6 – 10; 8:6–7). Именно эти действия, а также заверения воскресшего Господа в том, что благовестие Евангелия Апостолами будет сопровождаться знамениями, например возложением рук на болящих и их исцелением (ср. Мк. 16:16–20), имеют непосредственное отношение к тому месту Нового Завета, которое, начиная с V в., рассматривается как основание Таинства Елеосвящения больных. Речь идет, как это хорошо известно, о том месте из Послания Апостола Иакова, где он говорит: «Болен ли кто из вас? пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазавши его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему» (Ик. 5:13–15).

Первые указания на Елеопомазание в контексте его сакраментальности мы находим в евангельском отрывке Апостола Марка. Упомянув, что Иисус Христос, призвав двенадцать учеников, начал посылать их по два и дал им власть над нечистыми духами, Евангелист говорит дальше, что ученики пошли и проповедовали Покаяние, и непосредственно затем прибавляет: «…и многих больных мазали маслом и исцеляли» (Мк. 6:13).

Разумеется, употребление елея Спасителем и Апостолами не являлось какой-то новой, невиданной формой в практической помощи больным и страждущим. Этой традиции предшествовало широкое применение его для тех же целей в языческом и иудейском мире. О целебном значении елея и составляемых из него средств для натираний существует свидетельство у Филона Александрийского. Оно касается восточных народов. Именно Филон говорит: что может быть лучше для натираний, чем плод, выжимаемый из маслины? Он смягчает и утомление тела, и содействует здоровью, и, если окажется какая-нибудь язва, он плотностью затягивает и сообщает более всякого другого (плода) силу и бодрость. И далее Филон отмечает, что приятные натирания приготовлялись в великих странах – Сирии, Вавилоне, Индии и Скифии[6]6
  Яковлев А. В. Историческое развитие последования таинства елеосвящения: Дип. работа. – СПб., 2003. – С. 5–6.


[Закрыть].

Елей как врачебное, лекарственное средство имел широкое применение у иудейского народа. Еще пророк Исайя указывал на его значение, изображая состояние народа Божия в то время: «От подошвы ноги до темени головы нет у него (Израиля) здорового места: язвы, пятна, гноящиеся раны, неочищенные и необвязанные и не смягченные елеем» (Ис. 1:6). Подобное же говорит и пророк Иеремия: «Разве нет бальзама в Галааде, разве нет там врача? Отчего же нет исцеления дщери народа моего»? (Иерем. 8:22). И действительно, у иудеев елей использовался для лечения различных недугов: при головных болях, телесных ранениях, кожных болезнях и т. д. Использовался он как в чистом виде, так и будучи смешанным с вином. Само помазание маслом совершалось в праздники и субботы. Оно было связано с верованием, что елей тек в раю из древа жизни и обеспечивал людям вечную жизнь.

Такое употребление елея для целительства представлялось настолько удобным и так оправдывалось многочисленными случаями исцеления от недугов, что значительно ослабляло употребление его в самом Таинстве Елеосвящения и часто становилось объектом внимания верующих, церковных писателей и богословов. Хотя нужно заметить, что абсолютной панацеей от всех болезней для древних он тоже не был. Поэтому вскоре к этим традиционным, бытовым формам использования масла в качестве лекарственного средства стали добавляться и некоторые моменты, имеющие под собой уже религиозную основу, возможно, унаследованные от некоторых восточных, иудейских или античных обрядов. Так, например, в ранней христианской церкви имел широкое применение елей, освященный мужами, известными своею святостью. Не менее широко применялся христианами и елей из лампад, прикрепленных перед изображениями святых и у гробов мучеников. Иеромонах Венедикт приводит воспоминание об окроплении (помазании) елеем от лампад, «которые висели в Иерусалимском храме Воскресенья перед св. крестом. Перед маслом этого креста, – пишет он, – было такое благоговение, что его уносили в золотых, серебряных и иных сосудах…»[7]7
  Венедикт (Алентов), иером. Чин таинства Елеосвящения. – Сергиев Посад, 1917. – С. 5.


[Закрыть].

Таким образом, Елеопомазание есть действие, несомненно, богоустановленное для Церкви, которое совершали Апостолы по ясному повелению самого Иисуса Христа и которое было хорошо известно в христианских общинах с самого их основания.

В Елеосвящении страждущий телесными недугами христианин врачуется от болезней телесных посредством исцеления от болезней духовных.

Телесные и душевные немощи происходят от греховной человеческой природы. Источник телесных болезней, согласно христианскому воззрению, заключается в грехе, недаром первое предсказание о болезнях было дано Еве после грехопадения: «Умножая, умножу скорбь твою в беременности твоей; в болезни будешь рождать детей» (Быт. 3:16). На эту связь телесной болезни с греховностью явным образом указывает нам Сам Спаситель в Евангелии от Марка: «И пришли к Нему с расслабленным, которого несли четверо… Иисус, видя веру их, говорит расслабленному: чадо! Прощаются тебе грехи твои» (Мк. 2:3, 5), после чего расслабленный получил исцеление. Божественные Апостолы, посланные Спасителем, «пошли и проповедовали покаяние; изгоняли многих бесов и многих больных мазали маслом и исцеляли» (Мк. 6:12–13). Точнее это Таинство раскрывается в послании Апостола Иакова, где указаны совершители его: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему» (Иак. 5:14–15).

Действительно, в то время как в других священнодействиях передаются дары Святого Духа и исполнение Таинства не вызывает сомнений, Елеосвящение только испрашивает благодать исцеления, ничего не говоря заранее о действии и результате. Невозможно представить себе постоянно совершающуюся службу исцеления: оно зависит от чудотворной силы Бога, Который посылает ее по Своему благоизволению.

Когда Ап. Иаков в своих словах о Елеосвящении (Иак. 5:14–15) заповедует принимать данное Таинство болящим и называет в качестве его благих последствий выздоровление от болезни и отпущение грехов, то этим он определенно указывает, что Таинство Елеосвящения предназначено: 1) именно для болящих, 2) для врачевания их болезней и отпущения их грехов. В таком смысле и понималось назначение данного Таинства в древнехристианской Церкви, как восточной, так и западной. Среди здоровых кающихся исключение составляли лица, собственно совершавшие Елеопомазание, то есть священники, а затем уже «попутно» – и домашние самого больного.

Со временем к Елеопомазанию стали допускаться и здоровые лица, кающиеся в виду опасности смерти, чтобы очищением от грехов получить возможность достойно причаститься Святых Таин. Затем Таинство стало применяться и вообще ко всем кающимся для примирения их с Церковью или даже просто для отпущения грехов. Таким образом, некоторое малое послабление, исключение из правил постепенно становилось нормой.

Есть и другое объяснение происхождения общего Елеосвящения. В Греческой Церкви в некоторых случаях для отпущения грехов и примирения кающихся с Богом совершалось Таинство св. Елея. После упразднения особых разрядов кающихся в церкви остались одни ее члены, также нуждающиеся в очищении от грехов и достойном причащении. Поэтому применение одновременно ко всем верующим того, что раньше совершалось над каждым в отдельности, должно было казаться естественным и целесообразным.

В Церкви начинает фигурировать понятие общего Елеосвящения, совершавшегося в те дни, которые избирались христианами преимущественно для исповеди и приобщения Святых Христовых Таин. Такими днями являлись дни Великого Поста, когда, по сути, было уместнее всего совершать общее Таинство св. Елея для восполнения покаяния и тем самым более соборно принимать Святые Тайны.

Благодать Елеосвящения приносит человеку освящение тела и души для вечного служения Богу, по Его всеблагому смотрению: еще на земле или по разлучении души с телом. Помазанный святым елеем христианин достигает всецелого посвящения себя Богу и приуготовляется, подобно мудрым девам из притчи Христовой, к стретению Жениха Небесного с возжженными светильниками.

Пшеница, используемая в Таинстве, знаменует обновление жизни физической и духовной и надежду на будущее воскресение.

Значение вина можно понять из притчи о милосердном самарянине, которую читают при совершении Таинства. Целитель Небесный, соединивший в Себе правосудие и милосердие, в вочеловечении Которого «правда и мир облобызастася» (Пс. 84:11), соединяет вино и елей для врачевания нас от греха и последствий его.

Елеосвящение требует от человека веры и покаяния. Исцеление – это свободный дар Всеблагого любящего Бога, а не неизбежный результат каких-то внешних действий. Поэтому Таинство Елеосвящения не является магическим ритуалом, результатом которого будет непременное физическое исцеление: в таинстве исцеляется, в первую очередь, наша душа.

Православное богослужение

Православное богослужение – это соединение по особому плану, в один состав молитв, отделов из Священного писания, песнопений и священных действий для выражения какой-нибудь определенной идеи или мысли.

Благодаря тому, что в каждой службе православного богослужения последовательно развивается определенная мысль, каждая церковная служба представляет стройное, законченное художественное священное произведение, рассчитанное на то, чтобы при посредстве словесных, песенных (вокальных) и созерцательных впечатлений создать в душе молящихся благочестивую настроенность, укрепить живую веру в Бога и подготовить православного христианина к восприятию Божественной благодати.

Порядок изложения той или другой службы называется в богослужебных книгах чином, или последованием, службы.

Названия повседневных (ежедневных) служб указывают на то, в какой именно час надлежит совершать каждую из них. Например, вечерня указывает на вечерний час, повечерие – на час, следующий за «вечерею» (то есть за вечерней трапезой), полунощница – на полночь, утреня – на утренний час, обедня (Литургия) – на обеденный, то есть полуденный час, Первый час – по нашему значит 7-й час утра, Третий час – наш 9-й час утра, Шестой час – наш 12-й час, Девятый – наш 3-й час пополудни.

Христианский обычай молитвенного освящения именно этих часов очень древнего происхождения, он установился под влиянием ветхозаветного правила трижды в течение дня совершать в храме моление для принесения жертв – утренней, дневной и вечерней, о чем свидетельствуют также слова Псалмопевца Давида о прославлении Бога «в вечер, заутра и полудне».

Разница между часами церковных служб и нашим временем составляет 6 часов, поскольку в церковном богослужении новые сутки начинаются не в полночь, а в 6 часов вечера, то есть ночь длится с 6 часов вечера и до 6 утра, а день – с 6 часов утра и до 6 часов вечера.

Так как каждый день является днем недели и в то же время днем года, то на каждый день приходятся троякого рода «воспоминания» (молитвы): 1) воспоминания дневные, или часовые, связанные с известным часом дня; 2) воспоминания недельные, или седмичные, связанные с отдельными днями недели; 3) воспоминания годовые, или числовые, связанные с определенными числами года.

Благодаря вышеуказанному обстоятельству, каждый молящийся может понять, почему на церковных службах говорится не только о тех событиях, которые совершались в данный день и час, но также о других событиях и священных лицах. Так, если в течение нескольких недель, не менее двух, посещать каждую церковную службу, внимательно следить за содержанием читаемых молитв, то можно заметить, что некоторые молитвы, например «Отче наш», молитва к Пресвятой Троице, ектении, читаются ежедневно на каждой службе, а другие (и таких большинство) можно услышать только на какой-то определенной службе. Например, молитва «Господи воззвах…» исполняется только на вечерне, а молитвы «Единородный Сыне…» или «Видехом свет истинный…» – только на Литургии, то есть эти молитвы всегда приурочены к одной конкретной службе.

Есть также молитвы, которые повторяются в определенный день недели. Например, «Воскресение Христово видевше…» мы слышим только под воскресенье на всенощной; молитву «Небесных воинств Архистратизи…» – только по понедельникам и т. п.

Наконец, есть еще третий ряд молитв, которые исполняются только в известные числа года. Например, молитву «Рождество Твое, Христе Боже наш» читают 7 января, а «Рождество Твое, Богородице Дево» – 21-го сентября (или в ближайшие после этих чисел дни).

Если сравнить троякого рода чередование церковных молитв, то окажется, что каждый день повторяются молитвы, относящиеся к священным часовым воспоминаниям, через неделю – относящиеся к священным седмичным воспоминаниям, а через год – относящиеся к священным годовым воспоминаниям.

Так как все молитвы чередуются и повторяются в определенном порядке (словно «кружатся»: одни – с быстротою дня, другие – с быстротою седмицы, третьи – с быстротою года), то этим молитвам усвоено в церковных книгах наименование богослужения «круга повседневного, или суточного», «круга седмичного» и «круга годового». Каждый день в церкви читают молитвы всех трех «кругов», причем основным является суточный круг, а два других – дополнительные.

Службы суточного круга

Суточный круг богослужения состоит из вечерни, повечерия, полунощницы, утрени, часов (Первого, Третьего, Шестого и Девятого) и Литургии (простонародное название – обедня).

Вечерний час, или вечерня, потому поставляется первою среди повседневных служб суточного круга, что по установившейся церковной традиции сутки начинаются с вечера, так как первому дню мира и началу существования человека предшествовала тьма, сумерки, вечер. На вечерне, как в еврейском, так и в христианском богослужении, особо выделяется изображение сотворения мира и человека. Кроме того, в Православной Церкви с вечерней связано воспоминание о грехопадении людей и ожидаемом спасении через Иисуса Христа.

Повечернийчас, или повечерие, совпадает со временем отхода ко сну, а сон напоминает о смерти, за которой следует воскресение. Поэтому в Православном богослужении на повечерии молящимся напоминается о пробуждении от вечного сна, то есть о воскресении.

Полунощныйчас, или полунощница, освящался молитвою издавна: для христиан он памятен, потому что в этот час совершилась молитва Иисуса Христа в саду Гефсиманском и еще потому, что к полунощному часу Господь приурочил Свое второе пришествие, как следует из притчи о десяти девах (Мф. 25:1 – 13). Поэтому за полунощницей вспоминается молитва Иисуса Христа в саду Гефсиманском, Его Второе Пришествие и Его Страшный Суд.

Утренний час, или утреня, приносящий с собою свет, бодрость и жизнь, всегда возбуждает благодарственное чувство к Богу, Подателю жизни. Посему у евреев этот час всегда освящался молитвою. В Православном богослужении на утрени прославляется пришествие в мир Спасителя, принесшего с Собой новую жизнь людям.

На Часах вспоминаются следующие исключительно христианские события:

● на Первом часе – суд над Иисусом Христом у первосвященников, состоявшийся действительно около этого времени, то есть около 7 часов утра;

● на Третьем часе – сошествие Св. Духа на Апостолов, совершившееся приблизительно в 9-м часу утра;

● на Шестомчасе – страдания Господа нашего Иисуса Христа на кресте, совпадавшие с 12-м часом дня;

● на Девятом часе произносится воспоминание о крестной смерти Иисуса Христа, произошедшей около 3-х часов пополудни.

Таковы священные события, послужившие поводом для установления первых восьми повседневных служб суточного круга Православного богослужения. Что же касается обедни, то на ней читается воспоминание о всей земной жизни Иисуса Христа и об установлении Им Таинства Св. Причащения (Евхаристии).

Обедня, или Литургия, – христианская служба, появившаяся раньше других и с самого начала приобретшая характер службы, соединявшей воедино христианскую общину через Таинство Св. Причащения. Все вышеперечисленные службы являются подготовительными к главной церковной службе – Литургии.

Вначале все эти службы совершались отдельно друг от друга, особенно в монастырях. С течением же времени они стали группироваться в более сжатые сроки совершения, пока не выработался современный порядок – совершать по три службы в три срока, а именно: вечером совершается Девятый час, вечерня и повечерие; утром – полунощница, утреня и Первый час; днем – Третий час, Шестой час и Литургия.

Службы седмичного круга

Желая сделать своих чад насколько можно чище, набожнее и сосредоточеннее, Св. Церковь постепенно придала молитвенное воспоминание не только каждому часу дня, но и каждому дню недели, что послужило поводом к образованию так называемого седмичного (недельного) круга богослужения. Так, с самого начала существования Церкви Христовой первый день недели (воскресенье) был посвящен воспоминанию о воскресении Иисуса Христа и сделался торжественным радостным днем, то есть праздником (1 Кор. 16:1–2; Деян. 20:7–8).

Пятница напоминала о дне страданий Спасителя и Его смерти.

Среда сделалась напоминанием о предании Иисуса Христа на смерть, произошедшем в этот день.

Постепенно остальные дни недели были посвящены молитвенным воспоминаниям о следующих лицах, ближе других по времени стоящих ко Христу:

● вторник – о Св. Иоанне Предтече;

● четверг – о Св. Апостолах. Кроме того, по четвергам воспоминается еще Св. Николай Чудотворец;

● суббота – о Божией Матери;

● понедельник – о честных небесных бесплотных Ангельских силах, приветствовавших рождение Спасителя, Воскресение, а также Его Вознесение.

Праздники годового цикла

По мере распространения Христовой веры увеличивалось и число святых: мучеников и угодников. Величие их подвигов послужило неисчерпаемым источником вдохновения для благочестивых христианских песнотворцев и художников, которые в память о них составили различные молитвы и гимны, а также создали художественные изображения. Кроме того, проявление милости Божией к известному народу, местности или городу, например избавление от наводнения, землетрясения, нападения врагов и т. п., также давали неизгладимый повод молитвенно ознаменовать эти происшествия. Св. Церковь включила эти духовные произведения в состав церковного богослужения, приурочив их чтение и пение ко дням памяти святых, которым они были посвящены. Обширен и разнообразен круг этих молитв и песнопений; он простирается на целый год, и на каждый день приходится прославление не одного, а сразу нескольких святых.

Так называемый годовой цикл Православного богослужения начинается с 14 сентября (1 сентября по старому стилю) церковным новолетием. Этот цикл состоит из так называемых двунадесятых праздников (то есть двенадцати) и особо чтимых Великих праздников, установленных в честь святых и различных церковных событий.

Великие праздники:

● Обрезание Господне и память свт. Василия Великого (14 января),

● Рождество Иоанна Предтечи (7 июля),

● Святых первоверховных Апостолов Петра и Павла (12 июля),

● Усекновение главы Иоанна Предтечи (11 сентября),

● Покров Пресвятой Богородицы (14 октября).

Двунадесятые праздники делятся на непереходящие (то есть имеющие четко фиксированную дату празднования) и переходящие (то есть зависящие от дня празднования главного христианского торжества – Святой Пасхи, или Воскресения Христова).

Двунадесятые непереходящие праздники:

● Крещение Господне (19 января),

● Сретение Господне (15 февраля),

● Благовещение Пресвятой Богородицы (7 апреля),

● Преображение Господне (19 августа),

● Успение Пресвятой Богородицы (28 августа),

● Рождество Пресвятой Богородицы (21 сентября),

● Воздвижение Креста Господня (27 сентября),

● Введение во храм Пресвятой Богородицы (4 декабря),

● Рождество Христово (7 января).

Двунадесятые переходящиепраздники (входят в Пасхальный цикл):

● Вход Господень в Иерусалим (за неделю до Пасхи),

● Вознесение Господне (на 40-й день после Пасхи),

● День Св. Троицы, или Пятидесятница (на 50-й день после Пасхи).

Богослужение в дни двунадесятых праздников посвящается исключительно празднуемому событию, что и выражается в чтениях, молитвословиях, песнопениях.

Внешняя сторона богослужения в эти дни, сообразно со светлостью и величием воспоминаемых событий, достигает полной торжественности. Церковь «облекается в одежды светлыя», в «весь светлейший сан», как говорит Устав о Пасхальном облачении. Богослужение совершается при полном освещении храма. Сами священнослужители облачаются в соответствующие содержанию праздника облачения: в Господские праздники (то есть посвященные празднованию особо важных событий земной жизни Господа нашего Иисуса Христа) – в облачения цвета золота (символ торжества), в Богородичные праздники (то есть посвященные празднованию особо важных событий земной жизни Богородицы) – в облачения голубого и белого цвета (символ невинности и девственной чистоты).