Текст книги "С Божьей помощью возможно все!"

Праздник Преображения существовал уже в IV в., об этом свидетельствуют поучения св. Ефрема Сирина и свт. Иоанна Златоуста. Установление же этого праздника, судя по всему, должно относиться к предыдущим трем векам христианства.

До наших дней сохранилось «Слово на Преображение Господне» св. Андрея Критского (635–680 гг.). В этом произведении термин «преображение» рассматривается не только в догматическом смысле, но и в смысле действительного церковного торжества. В VIII в. свв. Иоанн Дамаскин и Косма Маиумский составили ряд стихир и каноны на этот праздник, которыми Православная Церковь прославляет событие и в настоящее время.

К особенностям праздника Преображения Господня относится то, что в этот день в храмах совершается освящение плодов. Это древний обычай, основанием для которого было то, что на Востоке (в частности, в Греции) к этому времени (19 августа) поспевают плоды, важнейшие из которых – колосья и виноград – люди издавна приносят для благословения и в знак благодарности Богу за урожай. Эти плоды также имеют прямое отношение к Таинству Евхаристии, о чем выражается мысль и в самой молитве, читаемой «над гроздием».

В Русской Православной Церкви, в тех местах, где виноград не растет или не вызревает к этому времени, освящают яблоки. При этом яблоки, как бы заменяющие собой виноград, освящают другой молитвой – «На освящение начаток овощей (и плодов)».

Освящение плодов 19 августа имеет еще и другое таинственно-символическое значение: в событии Преображения Господу угодно было показать то новое обновление, в которое вступило человеческое естество по воскресении Господа, и то общее воскресение, в которое вступят все верующие. Но поскольку через человека в мир вошел грех, то в связи с этим пришла в расстройство и природа, которая вместе с человеком ожидает обновления через благословение Божие. И в этой надежде человек утверждается церковным благословением плодов.

Первоначально этот праздник был установлен Церковью в воспоминание обретения Креста Господня в IV веке.

По описанию древних христианских историков (Евсевия, Феодорита и др.), событие это предстает в таком виде. Император Константин Великий, по чувству благоговения к Кресту Господню, с помощью которого он одержал многие победы, захотел отыскать честное древо Креста Господня и соорудить в его честь храм на Голгофе. Для исполнения этого желания благочестивая мать Константина св. Елена отправилась в 326 г. в Иерусалим. По древнеиудейскому обычаю, орудия казни обычно зарывали вблизи места ее совершения. По преданию, записанному у Григория Турского, местонахождение Креста Господня под развалинами языческого капища указал один престарелый иудей по имени Иуда (впоследствии принявший христианство).

Во время раскопок вблизи Лобного места нашли три креста, гвозди и дощечку с надписью на трех языках, которая была прибита над главою распятого Христа. Узнать Крест Господень было трудно; нужно было высшее свидетельство о нем, и это свидетельство было явлено в чудодейственной силе Креста Господня: по свидетельству многих историков, прикосновением Креста Господня исцелилась находившаяся при смерти женщина.

В полноте благоговейной радости и духовного умиления св. Елена и все бывшие с ней воздали поклонение и целование Св. Кресту. А так как вследствие множества народа не все могли поклониться честному древу Креста Господня и даже не все могли видеть его, то патриарх Иерусалимский Макарий встал на высоком месте и поднял («воздвигал») святой Крест, показывая его народу. Народ поклонялся Кресту, восклицая: «Господи, помилуй!» Отсюда и получил свое начало и название праздник Воздвижения Честного и Животворящего Креста, который был установлен в год обретения св. древа. Так как Крест был обретен перед праздником святой Пасхи, то первоначально Воздвижение Креста праздновали на второй день Пасхи.

В 335 г., когда совершено было освящение храма Воскресения Христова (26 сентября), праздник Воздвижения был перенесен на 27 сентября. Так как освящение храма совершалось Собором епископов, прибывших из всех концов Римской империи, то это событие способствовало распространению празднования Воздвижения в этот день во всем христианском мире.

В VII в. с воспоминанием обретения Креста Господня было соединено и другое воспоминание – о возвращении древа Животворящего Креста Господня из персидского плена.

В 614 г. Хозрой, царь Персидский, во время войны с Византийским императором Фокой овладел Иерусалимом, разграбил его и в числе украденных сокровищ увез в Персию древо Животворящего Креста Господня. Там оно пребывало 14 лет. В 628 г., после победы над персами и заключения мира, св. древо Креста Господня было возвращено императором Ираклием в Иерусалим. Император встретил Крест Господень в Иерусалиме и, по внушению патриарха Зосимы, в смиренной одежде и босой, внес его в храм, откуда он был похищен персами. Это событие совершилось 27 сентября. Таким образом, в празднике этого дня соединились два воспоминания: об обретении Креста Господня и о возвращении его из плена.

О дальнейшей судьбе Креста Господня есть различные мнения. По одним источникам, до 1245 года, то есть фактически до седьмого крестового похода Животворящий Крест оставался в том виде, каким он был обретен при св. Елене. А по другому преданию, Крест Господень был раздроблен на малые части и разнесен по всему миру. Но как бы то ни было, большая его часть до сего времени хранится в Иерусалиме, в особом ковчеге в алтаре храма Воскресения Христова.

Пост св. Четыредесятницы называется Великим в виду его особой важности. Древние христианские богословы единогласно свидетельствовали, что пост св. Четыредесятницы установлен Апостолами в подражание сорокадневному посту Моисея (Исх. 34), Илии (3 Цар. 19), а главным образом – посту, совершенному Господом Иисусом Христом в Иудейской пустыне (Мф. 4:2).

О том, что это установление Апостольское, свидетельствует 69-е правило Св. Апостолов, повелевающее поститься в св. Четыредесятницу перед Пасхой. Кроме того, на Апостольское установление поста св. Четыредесятницы и соблюдение его всей первенствующей Апостольской Церковью указывают отцы Церкви I–IV вв.: св. Игнатий Богоносец (I в.), Виктор, епископ Римский (II в.), Дионисий Александрийский, Ориген (III в.), блаж. Иероним, Кирилл Александрийский (IV в.) и многие другие.

Продолжительность поста с самого начала установления была сорокадневной. Мы имеем об этом свидетельства, идущие из глубокой древности. Само название Четыредесятница встречается весьма часто в древних письменных памятниках. Св. Василий Великий и св. Григорий Нисский утверждают, что в их время пост Четыредесятницы существовал повсюду. Но еще более очевидное свидетельство о древности этого поста представляет пасхальный круг св. Ипполита Римского (III в.), начертанный на его седалище и содержащий указание на древность обычая.

В Апостольских Постановлениях говорится: «Да совершается этот пост (то есть Четыредесятница) прежде поста Пасхи (то есть Страстной седмицы), начиная со второго дня (то есть с понедельника) и оканчивая в пятницу, потом начинается Св. седмица Пасхи (то есть страданий Христовых), постясь во время ее все со страхом и трепетом, принося ежедневно моление о согрешающих» (Кн. 5, гл. 1). В тех же Апостольских Постановлениях ясно обозначается продолжительность Великого поста, состоящего из сорокадневного поста и Страстной седмицы. Свт. Епифаний Кипрский также пишет, что Четыредесятница продолжается до Пасхи (до Страстной недели). Эти дни Церковь обыкновенно проводит в посте. Сверх того, и шесть дней Пасхи (Страстную седмицу) весь народ проводит в сухоядении.

С глубокой древности был определен и сам способ соблюдения поста св. Четыредесятницы. Древние христиане соблюдали этот пост с особой строгостью, воздерживаясь даже от вкушения воды до Девятого часа дня (3-го часа пополудни). Пищу вкушали после Девятого часа, употребляя хлеб и овощи.

Древняя практика соблюдения Великого поста запечатлена и в нашем церковном Уставе. В нем Православная Церковь предписывает особо строгий пост в 1-ю и Страстную седмицы. В понедельник и вторник 1-й седмицы Устав повелевает соблюдать высшую степень поста – «отнюдь вовсе ясти не подобает», в остальные седмицы поста (кроме суббот и воскресений) разрешается принятие пищи один раз в день, вечером (сухоядение). В субботние и воскресные дни разрешается ядение вареной пищи с елеем (растительным маслом) дважды в день. И только в праздник Благовещения (если он не совпадает со Страстной седмицей) и Вербное воскресенье разрешается вкушение рыбы.

Употребление в пищу мяса, молока, сыра, яиц в св. Четыредесятницу запрещено VI Вселенским Собором (правило 56-е). В книге церковных правил «Номоканон» говорится: «Ядяй мясо или сыр в Великую Четыредесятницу, или в среду и в пяток – лета два (то есть два года) да не причастится». Отсюда видно, как строго соблюдали пост древние христиане.

Но Православная Церковь, действуя в духе любви и милосердия, не возлагает подвиг поста во всей полноте на немощных и не отчуждает непостящихся по немощи от участия в радости Причащения и Пасхи. Немощные телом, как и здоровые, особенно обязаны хранить в Четыредесятницу, равно как и в другие посты, духовный пост – воздержание от грехов, а также творить дела любви и милосердия.

Пост делает человека умеренным, трезвым, стыдливым, молчаливым, целомудренным. Пост укрощает похоти, умеряет страсти, умножает святые желания, уничтожает порочные; все внутри нас в порядок приводит; развращенные помыслы отдаляет, знание насаждает, огонь похоти погашает, мысль тихим спокойствием исполняет и всегда от бури пороков защищает. Через подобающе исполненный пост мы приобщаемся к познанию Божественного света и любви, «сладости жизни во Христе Господе и Спасителе нашем».

Четыредесятницу предваряют четыре подготовительные недели, а именно: Неделя о мытаре и фарисее (сплошная – без постов по средам и пятницам), Неделя о блудном сыне, Неделя мясопустная и Неделя сыропустная (сплошная, но без мяса).

В продолжение подготовительных недель Церковь приучает верующих к подвигу поста постепенным введением воздержания: после сплошной седмицы восстанавливается пост в среду и пятницу, а затем христиане возводятся на высшую ступень подготовительного воздержания запрещением вкушать мясную пищу и позволением употреблять лишь сырную.

Подготавливая верующих к св. Четыредесятнице, Церковь в своих службах, по ее собственному выражению, поступает как вождь, ободряющий своих воинов на брань мудрым и благовременным словом. Поэтому на приготовительных службах говорится все то, что может расположить верующих к посту, покаянию и духовному подвигу. Священные воспоминания обращаются к первым дням мира и человека, к блаженному состоянию прародителей и их падению – чтобы показать начало греха и пробудить сокрушение о грехах, а также вспоминается время пришествия на землю Сына Божия для спасения человека – чтобы обратить нас к Богу. Для пробуждения чувства покаяния и сокрушения о грехах в приготовительные недели на утрени перед каноном звучат умилительные тропари: «Покаяния отверзи ми двери», «На спасение стези настави мя, Богородице», «Множество содеянных мною лютых» и др.

В последнее воскресенье перед началом Великого поста на вечернем богослужении совершается умилительный чин прощения. Во время этого чина все верующие просят друг у друга прощения за все причиненные обиды и дурные поступки, чтобы с чистым сердцем начать духовное поприще Великого поста. Этот обычай уходит своими корнями в глубокую древность. Так, египетские пустынники, сообразно со словами читаемого на Литургии Евангелия (Мф. 6:15), которые призывают прощать ближним согрешения и примириться со всеми, собирались в последний день Сырной недели для общей молитвы и, испросив друг у друга прощения и благословения при пении пасхальных стихир (как бы в напоминание ожидаемой Пасхи Христовой), по окончании вечерни расходились по дебрям и пустыням для уединенных подвигов в продолжение Четыредесятницы и собирались снова только уже к Неделе ваий (Вербному воскресенью).

Первое воскресенье Великого поста называется Неделей Православия – от совершаемого в этот день торжества Православия, установленного в Византии в 843 г. в память окончательной победы Православной Церкви над всеми ересями, возмущавшими ее, и особенно над последней из них – иконоборческой, осужденной на VII Вселенском Соборе в 787 г. В Русскую Церковь чин Православия перешел из Византии вместе с христианством. В первую Неделю (первое воскресенье) Великого поста совершается особое торжественное богослужение, которое называется чином Православия.

Во вторую Неделю (второе воскресенье) Великого поста воздается память святому Григорию Паламе, архиепископу Фессалоникийскому, Чудотворцу (жил в ХIV в., день памяти – 14 ноября по старому стилю). В воспоминании о нем с особенной силой раскрывается православное учение о посте как средстве к благодатному озарению.

Третья Неделя (третье воскресенье) Великого поста называется Крестопоклонной – на службе Церковь прославляет святой Крест и плоды крестной смерти Спасителя.

В богослужении четвертой Недели (четвертого воскресенья) Церковь предлагает нам высокий пример постнической жизни в лице подвижника VI в. преподобного Иоанна Лествичника (день памяти – 30 марта по старому стилю), который с 17 до 60 лет подвизался на Синайской горе. В своем творении «Лествица Рая» он изобразил путь постепенного восхождения человека к духовному совершенствованию, как по лестнице, возводящей от земли к вечно пребывающей славе.

В пятую седмицу Великого поста, в четверг, на утрени читается весь великий канон святого Андрея Критского (который в первые четыре дня 1-й седмицы читался по частям), а также житие прп. Марии Египетской (день памяти – 1 апреля по старому стилю), представляющие образец истинного покаяния, борьбы с грехом и пример неизреченного милосердия Божия.

Об этом событии сказано у всех четырех Евангелистов (Мф. 21:1 – 11; Мк. 11:1 – 11; Лк. 19:29–44; Ин. 12:12–19). Этот праздник называется еще Неделей ваий (ветвей), или Цветоносной Неделей, а также Вербным воскресеньем – от обычая освящать в этот день пальмовые ветви, заменяемые у нас вербою.

Начало праздника восходит к глубокой древности. Древнейшее указание на праздник (III в.) принадлежит Мефодию, епископу Патарскому, который оставил поучение на этот день. В IV в. праздник отмечался торжественно, как об этом свидетельствует свт. Епифаний Кипрский. Многие из св. отцов IV в. оставили свои поучения на праздник Входа Господня в Иерусалим. Начиная с VII в. многие песнописцы, как-то: св. Андрей Критский (VII в.), прп. Косма Маиумский и Иоанн Дамаскин (VIII в.), Феодор и Иосиф Студиты, император Лев Философ, Феофан и Никифор Ксанфопул (IX в.), – прославили праздник песнопениями, которые и теперь звучат на православном богослужении в этот день.

Во время помазания вайи раздаются молящимся, которые стоят с ними и с зажженными свечами в продолжение канона, тем самым вспоминая древних жителей Иудеи, вышедших на стретение Господа при входе Его в Иерусалим.

Использование при богослужении ваий и с ними свечей восходит к древним временам, как об этом свидетельствуют святые отцы Церкви Иоанн Златоуст, Амвросий, Прокл и другие. Эти зеленеющие ветви служат знамением победы жизни над смертью и символом Воскресения Христа. Свечи, которые держат при вербах, означают величие и светлость торжества Воскресения Господа и немерцающий свет блаженного воскресения для вечной жизни.

В богослужении первых трех дней Страстной седмицы удерживается общий покаянный характер. Помимо этого, каждый день посвящается особому воспоминанию, которое отражено в песнопениях и евангельских чтениях на утрени и Литургии.

В Великий Понедельник воспоминается ветхозаветный патриарх Иосиф, по зависти проданный братьями в Египет, пострадавший, а потом прославившийся и тем предваривший страдания Христа Спасителя, преданного на смерть соотечественниками. В этот день воспоминается также проклятие и иссушение Господом бесплодной смоковницы, послужившей образом лицемерных фарисеев, у которых, несмотря на их внешнюю набожность, Господь не нашел истинных плодов веры и благочестия, а только лицемерную сень (тень) закона. Бесплодной, засохшей смоковнице бывает подобна и всякая душа человеческая, не приносящая духовных плодов – истинного покаяния, веры, молитвы и добрых дел.

В Великий Вторник воспоминается обличение Господом книжников и фарисеев, читаются его беседы и притчи, сказанные в этот день в Иерусалимском храме: о дани кесаря, о воскресении мертвых, о Страшном суде и кончине мира, о десяти девах и о талантах. В притчах изображается неожиданность пришествия Господа (притча о десяти девах) и праведность суда Божия (притча о талантах).

В Великую Среду воспоминается жена-грешница, омывшая слезами и помазавшая драгоценным миром ноги Спасителя, когда Он был на вечери в Вифании, в доме Симона Прокаженного, и этим приготовившая Христа к погребению. Здесь же Иуда мнимой заботливостью о нищих обнаружил свое сребролюбие, а вечером решился продать Христа иудейским старейшинам за 30 сребреников.

В Великий Четверг в богослужении воспоминаются четыре важнейших события в жизни Христа Спасителя: Тайная Вечеря, на которой Господь установил новозаветное Таинство св. Евхаристии; омовение ног ученикам в знак глубокого смирения и любви к ним; молитва в саду Гефсиманском и предательство Иисуса Христа Иудою на страдания и смерть.

В Великую Пятницу совершаются три основные службы: утреня, Великие часы и Великая вечерня с малым повечерием. Литургия в этот день не совершается по причине глубокого сокрушения и сугубого поста в честь распятия и смерти Господа Иисуса Христа, а также и потому, что в этот день была принесена Спасителем на Кресте Голгофская Жертва.

В Великую Субботу Церковь воспоминает погребение Господа Иисуса Христа, пребывание Его тела во гробе, сошествие душею в ад для возвещения там победы над смертью и избавления душ, с верою ожидавших Его пришествия, читается притча о введении разбойника в рай.

Пасха, или праздник Светлого Христова Воскресения, – самый значительный из всех праздников Православной Церкви. Пасха Христова – торжество из торжеств. Об этом говорит в своем слове и свт. Епифаний Кипрский: «Праздник Пасхи торжественнее всех праздников: он составляет для всего мира торжество обновления и спасения. Сей-то праздник есть глава и верх всех праздников…». Церковь в своих священных песнопениях называет Пасху Великою, двери райские нам отверзающей, Неделей Святой, Светлым Христовым Воскресением, призывает землю и небо, мир видимый и невидимый торжественно праздновать ее, ибо «Христос воста, веселие вечное». Свт. Григорий Богослов в своем 45-м слове на Пасху говорит: «Ныне спасение миру – миру видимому и невидимому. Христос восстал из мертвых; восстаньте с Ним и вы, Христос во славе Своей, восходите и вы. Христос из гроба, освобождайтесь от уз греха, отверзаются врата ада, истребляется смерть. Она у нас праздников праздник и торжество торжеств; столько превосходит все торжества, даже Христовы и в честь Христа совершаемые, сколько солнце превосходит звезды».

Праздник Пасхи занимает исключительное место в годовом круге церковного богослужения. Православные богословы, литургисты и проповедники используют только эпитеты превосходной степени, когда упоминают о Пасхе в своих работах. С одной стороны, это самый древний из всех христианских праздников, так как он празднуется с самого времени Воскресения Христова: его торжествовали святые Апостолы и заповедали праздновать всем верующим. С другой стороны, это высочайший, радостнейший и торжественнейший из всех христианских праздников.

Само же название «Пасха» (евр. песбх – прохождение, пощада) указывает на драматический момент той ночи, когда поражающий Египет Ангел, видя кровь пасхального агнца на дверных косяках еврейских домов, проходил мимо и щадил первенцев израильских (Исх. 12). Исторический характер Пасхи издавна подчеркивался особыми молитвами и рассказами о ее событиях, а также ритуальной трапезой, состоявшей из мяса агнца, горьких трав и сладкого салата, что символизировало горечь египетского рабства и сладость обретенной свободы, а пресный хлеб напоминал о спешных сборах. Сопровождали домашнюю пасхальную трапезу четыре чаши вина. Ночь Исхода стала вторым рождением народа, началом его самостоятельной истории.

В христианской Церкви наименование «Пасха» получило особый смысл и стало обозначать перехождение от смерти к жизни, от земли к Небу, что выражается и в священных песнопениях Церкви: «Пасха, Господня Пасха, от смерти бо к жизни и от земли к небеси Христос Бог нас преведе, победную поющия».

Мессия-Христос, пришедший ради избавления всех людей от духовного «рабства египетского», принимает участие в иудейской Пасхе и, завершая ее исполнением заложенного в ней Божественного замысла, тем самым ее упраздняет. Ветхий (старый) Завет сменяется Новым. Во время Своей последней Пасхи на Тайной вечере Иисус Христос произносит слова и совершает действия, меняющие смысл праздника. Он Сам занимает место пасхальной жертвы, и Ветхая Пасха становится Пасхой Нового Агнца, закланного ради очищения людей единожды и навсегда. Христос учреждает новую пасхальную трапезу – Таинство Евхаристии и говорит ученикам о Своей близкой смерти как о пасхальном жертвоприношении, в котором Он – Новый Агнец, закланный «от создания мира».

Праздник Пасхи установился уже в апостольской Церкви и праздновался в те далекие времена. Древняя Церковь под Пасхой подразумевала период, объединяющий две седмицы: предшествующую дню Воскресения и следующую за ним. Для обозначения той и другой части праздника употреблялись особые наименования: Пасха Крестная, или Пасха Страданий, и Пасха Воскресная, то есть Пасха Воскресения. После Никейского собора (325 г.) эти наименования считаются вышедшими из употребления и вводится новое название – Страстная и Светлая седмицы, а Пасхой назван сам день Воскресения.

Относительно дня празднования Пасхи восточные и западные христиане опираются на постановление I Вселенского Собора, но при этом западные христиане вычисляют день Пасхи, исходя из григорианского календаря, тогда как Православная Церковь основывается на юлианском календаре, который отстает от григорианского на 13 дней. В древности иудеи праздновали Пасху в 14-й день нисана (марта – апреля), на какой бы день недели ни приходилось это число. Западная Церковь, считая неприличным праздновать Пасху вместе с иудеями, совершала ее в первый воскресный день после весеннего полнолуния. Попытка установить по этому вопросу согласие между Церквями была предпринята в середине II в. при св. Поликарпе, епископе Смирнском, но успехом не увенчалась. Два различных обычая существовали до I Вселенского Собора (325 г.), на котором было вынесено постановление праздновать Пасху (по правилам Александрийской Церкви) повсеместно в первое воскресенье после пасхального полнолуния, в пределах между 22 марта и 25 апреля, чтобы христианская Пасха всегда праздновалась после древнеиудейской.

В Православной Церкви это правило соблюдается всегда, так что даже самая ранняя православная Пасха празднуется 22 марта (4 апреля по новому стилю), тогда как самая поздняя древнеиудейская Пасха случается даже не 21, а 19 марта из-за сдвига фаз луны. Самая же поздняя православная Пасха, которая может случиться 25 апреля (8 мая по новому стилю), празднуется более чем через месяц после древнеиудейской Пасхи.

В Православной Церкви каждый праздник имеет свое идейное содержание, которое отражено в его чинопоследовании и служебных песнопениях. При этом в идейном содержании любого праздника можно выделить два аспекта: исторический (воспоминание об историческом событии, послужившим основанием для установления данного праздника) и догматический (прославление Бога и литургическое осмысление в праздничных песнопениях тех догматов и вероучительных истин, которые наиболее тесно связаны с данным празднуемым событием).

В Священном Писании не говорится о том, как происходило само Воскресение Христа, так как никто из учеников Христа не был очевидцем этого величайшего чуда. Поэтому к историческому аспекту Пасхального богослужения, главным образом, относится воспоминание о тех событиях, которые последовали непосредственно за Воскресением. Наиболее четко эта тема отражена в следующем песнопении: «Предварившия утро яже о Марии и обретшия камень отвален от гроба, слышаху от Ангела: во свете присносущнем Сущаго с мертвыми что ищете яко человека; видите гробные пелены, тецыте и миру проповедите, яко воста Господь, умертвивый смерть, яко есть Сын Бога, спасающаго род человеческий». К исторической части идейного содержания Пасхального богослужения относится также и воспоминание о сошествии Христа в ад. Хотя хронологически это событие предшествует Воскресению и в историческом контексте относится скорее к Великой Субботе, но в то же время по своему смыслу оно тесно связано с Воскресением Христа: Своим сошествием в ад Христос «сокрушает и стирает вереи вечные и воскрешает этим весь падший род человеческий».

Интересен также тот факт, что византийские и древнерусские изображения сошествия Христа в ад воспринимались современниками как иконы Воскресения, тогда как само событие Воскресения (то есть выход Господа в ожившем теле из закрытого камнем гроба) не изображалось в византийской и древнерусской иконографии по той причине, что оно не описывалось в канонических Евангелиях.

Самая же важная догматическая тема Пасхального торжества – победа Христа над смертью и дарование людям вечной жизни. Эта тема отражена в большинстве праздничных песнопений и является центральной темой Пасхального богослужения, так как именно о победе над смертью говорится в кратком Пасхальном тропаре, который многократно поется в течение всего богослужения: «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав».

Эта присущая празднику Пасхи тема полного торжества жизни над смертью, нетления над тлением, вечного над временным окрашивает Пасхальное богослужение в необычайно радостные, светлые тона, так что само это богослужение воспринимается и всегда воспринималось христианами как «праздников праздник и торжество из торжеств».

Таким образом, Святая Церковь всю Пасхальную службу соединила в одну почти непрерывную песнь, от начала до конца исполненную торжественных и радостных звуков! В этой песне не слышно горестных воспоминаний о грехе, о суде и наказании; здесь все – и небо, и земля, и преисподняя – приглашаются к одному духовному веселию, хвале и благодарности, как будто Церковь перестала уже быть воинствующею на земле, а сделалась торжествующею на Небесах.

Из этого видно, что идейное содержание богослужения Пасхи, самого главного для православных христиан праздника, разносторонне и включает в себя не только воспоминание и актуализацию событий Воскресения, но и их богословское осмысление, духовно питает как ум, так и сердце человека. Именно поэтому на Пасху православные храмы всегда заполнены молящимися людьми, каждый из которых находит возможность приобщиться к Пасхальному торжеству, к ликованию всей Церкви.

По окончании Пасхальной Литургии бывает христосование священнослужителей с народом. При целовании и приветствии христиане издревле дарят друг другу красные яйца.

Благословение артоса, красных яиц и некоторых других кушаний относится к числу особых Пасхальных обрядов.

Слово «артос» в переводе с греческого означает хлеб. У нас так называется высокий круглый хлеб, напоминающий большую просфору. Он освящается в каждом храме по окончании ночной Пасхальной Литургии. История происхождения артоса восходит к Апостолам, привыкшим вкушать трапезу вместе с Господом и продолжавшим и по Вознесении оставлять для Него часть хлеба на столе – на случай неожиданного явления. Тот же смысл имеет и выпекаемый верующими кулич – «домашний» артос, долго украшающий наши праздничные столы.

По традиции, куличи пекут в большом количестве – ведь нужно, чтобы их хватило для угощения всех приходящих в дом гостей. К этому празднику хозяйки обычно готовят много теста для куличей, тем более, что в большом объеме оно лучше бродит. В отличие от теста для постных пирогов, куда не полагается класть яйца, в тесто для куличей кладут много яиц, сливочного масла и сахара. Все эти компоненты позволяют получить очень сдобное тесто, а готовые куличи долго сохраняются, не черствея. Тесто для куличей надо буквально выхаживать, лелеять, оберегать от сквозняков, укутывать. Как правило, тесто готовят в ночь с четверга на пятницу, весь день в пятницу пекут, а в ночь с субботы на воскресенье освящают.

Куличи пекут в виде высокого круглого хлеба, на поверхности которого часто выкладывают из теста крест, а иногда еще какое-нибудь украшение. Куличи едят всю Пасхальную неделю до Радоницы.

Кроме куличей, к пасхальному столу готовят также традиционные творожные пасхи.

Еще один непременный атрибут пасхальной трапезы – крашеные яйца. Обычай дарить яйца восходит еще к дохристианским временам. Народы Азии преподносили их в знак уважения в день Нового года, в честь дня рождения и в других важных случаях, желая при этом одариваемому прибавления потомства, долголетия и умножения богатства. Для нас же пасхальное яйцо – замечательный символ скрытой жизни, победоносно сокрушающей мертвенную «скорлупу» гроба. Обмениваясь яйцами при пасхальном приветствии, мы зримо напоминаем друг другу о главном догмате нашей веры – Воскресении Богочеловека Иисуса Христа. Красный цвет указывает на животворную кровь Агнца Божия, заменившего собой ежегодную жертву ветхозаветных агнцев в Иерусалимском храме. Обычай дарить пасхальные яйца, согласно древнему церковному преданию, берет свое начало от св. Марии Магдалины, которая преподнесла императору Тиверию красное яйцо с приветствием: «Христос воскресе!»

Первоначально было принято красить яйца только в красный цвет, но в наше время полет фантазии этим не ограничивается – может быть, потому, что особенное, праздничное настроение создает не только блюдо с разноцветными яйцами, но и сам процесс их раскрашивания. Наши бабушки, не мудрствуя лукаво, красили яйца луковой шелухой. Даже этот, самый простой способ позволяет получить как золотистые оттенки разной интенсивности, так и «мраморный» рисунок, для чего нужно завернуть яйцо в шелуху и обвязать ниткой. Можно окрашивать яйца и в отваре сушеных трав: например, крапива дает серовато-зеленый цвет, а ромашка – светло-желтый. Красить яйца, соблюдая некоторые правила, можно и акварельными красками.