Текст книги "Рождество Христово. Антология святоотеческих проповедей"

Пресвятая Богородица: безмужное зачатие и девственное Рождение

Сын Божий приходит в мир. Он рождается на земле, как и все живущие здесь, от Матери, из женской утробы. Как говорит святитель Амфилохий Иконийский, «в этот тленный мир из девичьих ложесн пришел Владыка Неба и земли ради Искупления мира. Ибо в этот день родился наш Спаситель, Который есть Христос Господь, Который есть Свет народам и Спасение дома Израиля. О чудо! Неописуемый небесами как Младенец ночует в яслях, и Создавший все одним словом согревается женскими руками, и Даровавший по благодати бытие всем надмирным силам питается молоком от пречистых сосцов Святой Девы».

При этом и способ Его зачатия, и образ Его Рождения – удивительны. Они превосходят естественный порядок вещей, будучи одновременно и вполне человеческими, и в то же самое время целиком преодолевающими ограниченность и тленность тех законов природы, что существуют в нашем мире после грехопадения Адама. Как утверждает святитель Прокл, патриарх

Константинопольский, Христово «Рождество победило природу». Святитель Петр Хрисолог во «Втором слове о Таинстве Воплощения» настойчиво требует: «Пусть никто не судит об этом по-человечески. Пусть никто не испытывает небесное таинство земным образом».

Зачатие Господа произошло в момент события Благовещения без участия мужа, через наитие Духа Святого и схождение Бога Слова в утробу Пречистой Девы, где Он Сам соткал для Себя плоть из Ее людского естества. Как говорит об этом святитель Петр Хрисолог во «Втором слове о Таинстве Воплощения», «нерожденный [по Божеству Сын Божий, некогда] сотворивший человека сверх закона рождения из безжизненного брения, Сам же, будучи теперь рождаемым [по плоти], сотворил Себе тело из не имеющего нечистоты телесного естества [Девы]. Рука [Божия], удостоившая принять брение ради нашего создания, ныне удостоила принять нашу плоть ради нашего воссоздания. То, что Творец находится ныне среди Собственных творений, что Бог пребывает во плоти – есть слава Создателя, а не бесчестие Творца». Сам образ совершения этого удивительного зачатия Господа – не доступное рациональному человеческому уму таинство, совершившееся не только силой Его Божественного всемогущества, но также и благодаря сердечной молитвенной устремленности к Богу Самой Пречистой Девы, Ее смирению, а также горению Ее духа Божественной любовью и совершенной верой. Это безмужное зачатие произошло тогда, в день Благовещения, столь сокровенно, тихо, потаенно, в абсолютной духовной тишине, что оказалось целиком сокрыто от вселенной, от всего мироздания. Автор «Слова третьего на Рождество Христово», приписываемого святителю Амвросию Медиоланскому, образно сравнивает это сокровеннейшее событие зачатия Бога Слова по Его человечеству Пречистой Матерью с тихими, но животворными струями дождя, беззвучно падающими на нежнейшую и мягкую, всегда готовую впитать живительную влагу ткань из овечьей шерсти. Богоматерь подобна здесь тому руну, на которое, как писал в Ветхом Завете Псалмопевец, готов сойти благодатный дождь нашего спасения. Вот что говорит об этом автор гомилии: «А о том, что Спаситель наш должен был снизойти в Деву Марию столь тихо и потаенно, об этом уже давно предвозвестил пророк Давид, говоря: Сойдет, как дождь на руно (Пс. 71: 6 по старолатинскому переводу Библии[1]1
  Старолатинский перевод Библии (известен с конца II века) осуществлен на латинский язык с греческого библейского текста – так называемой Септуагинты. Имел различные версии и редакции. Именно старолатинским переводом пользовались, например, священномученик Киприан Карфагенский и блаженный Августин. Постепенно старолатинский перевод оказался вытеснен на Западе из церковного употребления так называемой Вульгатой – новым латинским переводом, осуществленным в конце IV – начале V века блаженным Иеронимом Стридонским.


[Закрыть]). Что бывает таким тихим и безо всякого звука, как не дождь, падающий на волну (то есть шерсть. – П.М.) руна? Этот звук падающего на руно дождя не достигает ничьих ушей, его водяные брызги не окропляют ничьих тел, а между тем дождь орошает все части самого руна, разливается по нему». Созвучно с ним проповедует и святитель Иоанн (Максимович): «Тихо, бесшумно сошел на землю и воплотился Сын Божий. Как капля росы падает на землю, так Сила Вышнего осенила Пречистую Деву, и родился от Нее Спаситель мира».

В течение девяти месяцев после события Благовещения Пречистая Дева, сделавшись пространнее самих Небес, где вечно пребывает Господь, носила во чреве Сына Божия, Второе Лицо Пресвятой Троицы, ставшее ныне истинным Человеком, воспринявшее совершенные людские душу и тело. Как говорит святитель Прокл, патриарх Константинопольский, в таком чревоношении Бога по Его человечеству «утроба Девы соделалась пространнее всей твари; Невмещаемый миром вместился пространно в утробе; Носящий все дланию Своею носится во чреве. Краеугольный камень (см. Дан. 2: 34) сверхъестественно возлежит в скудельном сосуде Девы, не только не повреждая природы Ее, но и утверждая вселенную».

Как же земная Жена может вместить в себя Небо, носить в Себе Самого Бога? Бог наш есть огнь поядающий, – говорит апостол Павел (Евр. 12: 29); как же тварное естество Девы могло принять в себя этот огонь, хранить его в своих глубинах и не попалиться им, не сгореть, не уничтожиться? Ответ на этот вопрос предлагает святитель Григорий Нисский. В «Слове на Рождество Спасителя» он припоминает древний ветхозаветный прообраз Богоматери – горевшую и не сгоравшую неопалимую купину, явленную пророку Моисею возле горы Синай при его призвании к пророческому служению. Вот что повествует об этом событии библейская книга Исход: И явился ему Ангел Господень в пламени огня из среды тернового куста. И увидел он, что терновый куст горит огнем, но куст не сгорает. Моисей сказал: пойду и посмотрю на сие великое явление, отчего куст не сгорает. Господь увидел, что он идет смотреть, и воззвал к нему Бог из среды куста, и сказал: Моисей! Моисей! Он сказал: вот я! И сказал Бог: не подходи сюда; сними обувь твою с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая (Исх. 3:2–5). По убеждению церковных толкователей этого библейского рассказа, и Сама Богоматерь, и чудесное зачатие и рождение Ею Богомладенца Христа были прообразованы в Ветхом Завете тем горевшим и не сгоравшим терновым кустом, в котором Моисею в образе ангела явился Бог. Ведь не зря же и Сама Богородица символически именуется Церковью «Неопалимой Купиной» – «Несгорающим Кустом». Святитель Григорий Нисский учит: Пречистая Дева, имевшая, как и все мы, тварное и подверженное всем последствиям грехопадения первых людей человеческое естество, приняв в Свое девическое чрево и нося в нем Самого Бога – по Его человечеству, не была попалена, сожжена этим, наполнившим глубину Ее людской природы, всепожигающим огнем Божественного присутствия, но, напротив, целиком пребыла нетленна. «Сию тайну, мне кажется, предузнал и великий Моисей во время бывшего ему Богоявления в огне, когда огонь попалял купину (куст) и купина не сгорала (см. Исх. 3: 2). Что тогда предызображено было в пламени и купине, то в последствии времени ясно открылось в таинстве Рождения от Девы: как там купина горит и не сгорает, так и здесь Дева рождает Свет и пребывает нетленна».

Итак, чудо безмужного зачатия и Рождества Сына от Девы превосходит все мыслимые законы тварного естества. Как говорит об этом святитель Иоанн Златоуст, «я вижу Родившую, вижу Рожденного, а способа Рождения не постигаю. Побеждается природа, побеждаются пределы ее порядка, когда хочет этого Бог. Не по природе произошло это событие, но было чудом выше природы, потому что природа не действовала, а действовала воля Владыки». В событии Рождения Богомладенца целиком является не только полнота Его человечества, но и сила Его Божественного всемогущества, победившая любые возможные тварные ограничения: только Он мог сделать так, чтобы в мире исполнилось подобное – Дева зачала без мужа, родила и при этом осталась Девой. Как свидетельствует Иоанн Златоуст, «Дева родила так, как Рожденный Сам восхотел родиться. Не по закону природы это произошло, но, как Владыка природы, Он употребил необычайный способ рождения, чтобы показать, что и делаясь Человеком, Он рождается не как человек, но рождается как Бог. Итак, сегодня Он произошел от Девы, победившей природу, превзошедшей брак. Источнику святости надлежало произойти от чистого и святого рождения».

Наконец наступает миг чудесного и девственного Рождества. И Родившая святого Богомладенца Дева, принимая Его на руки, питая Его Своим материнским молоком, заботясь о Нем, как и о любом другом земном ребенке, размышляет о ясном свидетельстве ангела в день Благовещения, припоминает исполняющиеся на Ней ныне слова библейских пророчеств, а также слышит свидетельства пастухов и волхвов и слагает их в Своем сердце. Она ясно видит и понимает, что Ее Сын есть одновременно еще и истинный Бог, Сын Божий, Творец неба и земли, а значит – и Ее собственный Творец. Как говорит об этом блаженный Иероним, «А Мария сохраняла все слова сии, слагая в сердце Своем (Лк. 2:19). Что это значит, когда евангелист говорит, что Она слагала в сердце? Вероятно, это означает бережное слагание Марией тех слов [пастухов] в Собственном сердце посредством глубокого о них размышления и сравнения с уже [дарованными Ей прежде] знамениями. Некто толкует это так: Она была святой Женой, читала Святые Писания, знала пророчества. Теперь Она спрашивала себя, размышляя в Своем сердце: не был ли ангел Гавриил послан к Ней с тем же [словом], которое прежде изрекали и пророки? Дух Святый найдет на Тебя, и сипа Всевышнего осенит Тебя; посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим (Лк. 1: 35). Это произнес Гавриил. А вот что предрек Исаия: се, Дева во чреве приимет и родит Сына (Ис. 7: 14). Она читала второе; Она Сама слышала первое. Она взглянула на лежащего перед Ней Младенца, Который плакал в яслях, и узнала в Нем Сына Божьего. Но это был также и Ее Собственный Сын – Сын Единородный. И так Она смотрела на Него, мысленно сравнивая услышанное [от ангела] и прочитанное [у пророка] с тем, что Она познала теперь».

В связи с личностью Богоматери и Ее величайшей ролью в событии Рождества Христова святые отцы, авторы праздничных проповедей, вновь и вновь возвращаются к теме двух жен: древней и Новой Евы. Через посредство одной из них – ветхой Евы, вкусившей запретный плод от древа познания добра и зла, – в мир вошел грех. Через посредство другой – Новой Евы, Девы Богородицы – в мир вошло Спасение, вернее, Сам его Спаситель. Некогда именно жена дала восторжествовать в мире смерти, рожденной от вкушения ею смертоносного плода. Так ветхая Ева своим греховным поступком положила в этом мире начало смерти. Теперь же Новая Жена рождает уже не плод смерти, но, по выражению святителя Прокла, патриарха Константинопольского, напротив, «Плод Жизни»: Бога, Который и есть Начало и Источник всякой жизни и Сама Жизнь! Как говорит святитель Амфилохий Иконийский, «мир освобождается через Деву, прежде впадший через деву в грех».

Это противопоставление святой и греховной воль, решений и поступков двух дев – Евы и Марии, берет свое начало еще в событии Благовещения, где свободное принятие Богородицей слова архангела Гавриила противостоит древнему принятию ветхой Евой искусительного совета ангела-богопротивника. Как говорит святитель Петр Хрисолог, «отсюда, братья, и в Рождестве Христовом совершается вот какой порядок. К деве [Еве] приходил дьявол, к Деве Марии приходил ангел, чтобы то, что ниспроверг злой ангел, исправил бы ангел благой. Первый [ангел] обратил [деву Еву] к неверию, второй же [ангел Деву Марию] – к вере. Та поверила злому советчику, Эта же – Творцу Богу». Однако в полноте и своей предельной ясности это духовное противостояние двух дев – ветхой и Новой Евы – раскрывается именно в день Рождества Христова, в той Вифлеемской пещере, где миру явился рожденный Девой Младенец Христос. Этот смысловой параллелизм развивает в своем «Слове на Рождество Спасителя нашего Иисуса Христа» святитель Иоанн Златоуст: «Почему же Он (Христос) рождается от Девы и сохраняет девство неповрежденным? Так как в древности дьявол обольстил Еву, бывшую девой, то поэтому Гавриил благовествовал Марии – Деве.

Но обольщенная Ева произнесла слово, послужившее причиной смерти; а получившая благовествование Мария родила Слово во плоти, приобретшее нам вечную жизнь. Словом Евы указано древо, за которое Адам изгнан из Рая; а Слово, родившееся от Девы, явило Крест, чрез который разбойник на место Адама введен в Рай». Ту же самую мысль ярко формулирует и святитель Григорий Нисский: «жена спасена Женой: первая открыла вход греху, Другая – правде, одна склонилась на обольщение змея, Другая явила нам Истребителя змея и родила Родителя света; первая древом ввела грех, Последняя чрез Древо же (под Древом разумею Крест) внесла правду; плод этого Древа есть вечноцветущая и неувядаемая жизнь для вкушающих от него».

Именно Богоматерь стала Дверью и Источником нашего спасения. Ведь именно через Нее во вселенную вошел Спаситель – Сын Божий, Господь Иисус Христос. Именно через Нее, принявшую в Свое чрево как дождь на руно (Пс. 71: 6) Бога Слово, на мироздание излились потоки Воды Живой. Потому-то в дни Рождества Христова Церковь и прославляет Пречистую Матерь столь возвышенными и прекрасными словами. Богородица уподобляется святыми авторами праздничных проповедей Небесному херувимскому Престолу, на котором бывает носим ангельскими силами Сам Господь. Ныне таким престолом, по мысли святителя Луки Крымского, являются не только крылья горних херувимов, но и руки Преславной Богородицы. Она, по убеждению святителя Прокла, – Превысшая Небес и Славнейшая Рая, бесконечно превосходит их Своими величием и красотой, ибо носила в Себе Господа этих Небес и сделалась Матерью Того, Кто Сам создал Рай.

«Бог пришел на землю»: причины и смысл события Боговоплощения

Если бы Господь не явился на земле, не принял бы в Вочеловечении полноту нашего людского естества, то Небеса были бы для нас навеки закрыты. Человек не смог бы своими силами взойти на утраченную им с грехопадением Адама былую высоту, навсегда оставшись пленником диавола, рабом греха и смерти. Как учит святитель Лев Великий, «если бы Сам Создатель не снизошел до общности с творением и человеческую ветхость не призвал бы Своим Рождеством к новому основанию, то начиная от Адама и вплоть до последних времен царила бы смертъ (Рим. 5: 14) и на всех людях оставалось бы неразрешимое проклятие…». Но в мире явился Спаситель, истинный Сын Божий, Бог Слово, в чьей власти было победить духовную вражду греха и ада. Снизойдя на землю, Христос подлинно открыл для человеческого рода путь на Небеса. Как говорит об этом тот же святитель Лев, «принятием [человеческой] природы Он стал для нас ступенью, давая возможность восходить к Нему через Него…

Сошествие Создателя к творению есть также и восхождение верных к вечному».

С самого первого дня грехопадения человеческий род усиленно и непрестанно искал своего потерянного Бога. Даже удалившись от Творца в самые дальние края духовной богооставленности, погрузившись в непроглядную пучину языческой тьмы, низринувшись в бездонные пропасти нравственного падения, почти полностью утратив человеческий облик и лик, людской род по-прежнему не переставал искать истинного Бога. Ведь, по мысли святителя Петра Хрисолога, даже язычникам, в заблуждении создававшим ложных идолов, пусть и ошибочно, но все же казалось, что именно так они сумеют отыскать, увидеть и познать Того, Кого утратили вместе с их древней изменой подлинному Единобожию. Но и ветхозаветные праведники, пророки тоже стремились познать Бога именно через посредство обретения ими опыта Боговидения. Святитель Петр приводит здесь в пример пророка Моисея, а также псалмопевца царя Давида, молившихся о том, чтобы Господь зримо явился им, открыв их взору Свой Лик. Итак, если я приобрел благоволение в очах Твоих, то покажи мне лице Свое (Исх. 33:13 по Вульгате), – просил Творца Моисей. Покажи нам лице Свое (Пс. 79: 4 по Вульгате), – обращался к Нему Псалмопевец. Эта жажда Богообщения именно как Боговидения подлинно снедала святых ветхозаветных праведников, являя Господу их предельную любовь к Нему и жажду встречи с Ним – лицом к Лицу. Как пространно и возвышенно говорит об этом святитель Петр в «Слове первом о Таинстве Воплощения», «когда пламя Божественной любви разжигало… человеческие сердца, тогда люди, уязвленные и исполненные этой Божественной любовью, опьяненные ею, стали с нетерпением жаждать увидеть Бога своими телесными очами. Но как ограниченное человеческое зрение может вместить Бога, Которого не вмещает целый мир? Однако закон любви не взирает на то, что бывает, или же на то, что может и должно произойти, или же на то, чему не следует быть и что не может случиться. Любовь не знает рассуждения, не подчиняется разуму, не ведает препятствий. Любовь не успокаивается, даже если ее цель и кажется недостижимой; она не исцеляется, пусть ее предмет и труднодоступен. Любовь если не достигнет желаемого, то даже умерщвляет любящего. Вот почему любящий устремляется туда, куда его влечет любовь, а не туда, куда ему подобало бы идти. Любовь порождает желание, умножает жар, и этот жар ширится и влечет [любящего] даже и к невозможному. И зачем много говорить? Любовь не может не видеть того, что она любит. Потому-то все святые, люди Божии, не вменяли ни во что свои заслуги [пред Богом], если они не видели Господа. И воистину, братья, как может кто-либо воздать благодарение и покорность за оказанные ему благодеяния, если он не увидит Подателя этих благодеяний? Или же как может кто-то убедиться в любви Божией к себе, если не заслужит и не удостоится увидеть Его Самого? Таким образом, любовь, желающая узреть Бога, даже если она и кажется безрассудной, однако обладает лишь ей одной присущим упорством». Именно потому, по убеждению святителя Петра, Бог и избрал столь удивительный образ и способ нашего спасения: не просто победил грех, исцелил нашу духовную болезнь, даровал Свою освящающую благодать, но зримо явил нам Себя в Боговоплощении, в Собственном человеческом Рождестве. Как говорит святитель Петр, «потому-то Бог, знавший, что смертные мучаются и страдают от желания узреть Его, и избрал такое средство сделаться видимым, которое оказалось не только величайшим для земнородных, но и удивительным для небесных [ангельских сил]». Именно потому Он так поступил в отношении человеческого рода, «чтобы восставить его любовью, призвать благодатью, поддержать и укрепить его [Своим] милосердием, привлечь [к Себе] и заключить в Божественные объятия».

Святитель Григорий Богослов в своем «Слове 39-м. На святые светы явлений Господних», подобно святителю Петру Хрисологу, также говорит о том, что Боговоплощение, именно как земное Рождение Сына Божия, было необходимо для человеческого рода еще и ради того, чтобы у людей появилась большая, чем прежде, возможность теснейшего общения со Своим Богом. До мига Вочеловечения Слова Бог и человек были слишком разными: Духовный и телесный, Невместимый и вместимый, Вечный и временный, Неизменный и изменчивый, Невидимый и видимый. И вот, чтобы предельно приблизить Себя к спасаемому Им тварному и плотскому человеку, Бог Сам добровольно принимает на Себя – посредством Воплощения – нашу природную тварность и плотскость. По-прежнему оставаясь Истинным и Совершенным Богом, а значит, не претерпевая никакого изменения в отношении Своей вечной и совершенной Божественной сущности – то есть оставаясь Тем, чем Он был всегда, вечно, – Сыном Божиим, Он делается теперь еще и Тем, чем прежде не был, – Сыном Человеческим. При этом наша плоть оказывается в Нем по отношению к человеческому роду как бы некой посредницей между Творцом и Его творением, перекидываясь как спасительный мостик между Нетварным и тварным, духовным и материальным, Небом и землей. Как говорит об этом святитель Григорий в «39-м слове», в Воплощении «Сын Божий благоволит стать и именоваться и Сыном Человеческим, не изменяя того, чем был (ибо это неизменяемо), но, приняв то, чем не был (ибо Он человеколюбив), чтобы Невместимому сделаться вместимым, вступив в общение с нами через посредствующую плоть, как через завесу, потому что рожденному и тленному естеству невозможно сносить чистого Его Божества. Для этого соединяется несоединимое; не только Бог с рождением во времени, ум с плотью, довременное с временем, неограниченное с мерой, но и рождение с непорочностью, бесчестие с тем, что выше всякой чести, бесстрастное со страданием, бессмертное с тленным».

Главной целью Боговоплощения, пришествия в мир Сына Божия, того, что истинный Бог сделался еще и истинным Человеком, было спасение человеческого рода от власти сатаны, греха и смерти. Как говорит святитель Амфилохий Иконийский, ныне, в день Рождества Христова, «небо отверзлось, и земля на божественную высоту вознеслась, Рай людям возвращен и власть смерти уничтожена, сила тления попрана и прекращено пагубное почитание дьявола, человеческие страсти умерщвлены и возобновлена жизнь ангельского господства, заблуждение демонов осуждено и возвещены мудрость и всесвятое присутствие Бога». Будучи прежде духовно мертвым во грехах, человеческий род воскресает ныне силой и светом излившейся на него Божественной благодати и начинает жить новой жизнью. Как говорит об этом преподобный Иустин (Попович), «воистину Бог как человек на земле родился! Для чего? Чтобы мы получили жизнь через Него (1 Ин. 4: 9)».

Кроме того, святые отцы в своих праздничных проповедях на Рождество Христово не устают свидетельствовать о том, что плодом явления в мире Бога Слова стала новая встреча и затем новый обновленный союз любви и духовного единства в теле Церкви Христовой Бога и Его верных, их молитвенное общение с Ним и мистическое соединение с Господом в таинствах. И главнейшим из этих церковных таинств, по убеждению святых отцов, является Евхаристия – приобщение за Божественной литургией истинных Тела и Крови Сына Божия. Именно устремленность к Евхаристическому Приобщению, по убеждению святых отцов, и лежала в самом основании Боговоплощения: Бог пришел во плоти, чтобы дать нам ее в снедь, в пищу. На этой мысли решительно настаивает святитель Григорий Великий (Двоеслов), припоминая, что само название места, где родился Спаситель, – Вифлеем – означает в переводе «дом хлеба». Так на какой же иной хлеб может духовно указывать нам это название, как не на Тот, что за Божественной литургией делается истинным и собственным Телом Рожденного в Вифлееме Хлеба Жизни (ср. Ин. 6: 35)? На Кого оно указывает, как не на Того, Кто свидетельствует: Я есмь хлеб жизни (Ин. 6: 48)? На Кого, как не на Того, Кто наставляет: Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира (Ин. 6: 51)? На Кого, как не на Того, Кто ясно призывает Свою Церковь вкусить Его Евхаристическую Плоть: Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем (Ин. 6: 54–56)? Как обобщает эту мысль святитель Григорий, «хорошо и то, что Он (Христос) рождается в Вифлееме, потому что Вифлеем значит „дом хлеба“. Ибо Сам же Он говорит: Я есмь хлеб, сшедший с небес (Ин. 6: 41). Следовательно, место, в котором Господь рождается, прежде наименовано „домом хлеба“ потому, что совершенно было предназначено к явлению на нем во плоти Того, Кто внутренним насыщением восстановит души избранным».

Принес нам Господь на землю и Свое спасительное учение, благодаря которому во Христе люди оказываются способны исполнить свое подлинное человеческое призвание – как достижение высокого и святого нравственного богоуподобления. Научение истине Христовой – еще одна из важнейших причин Боговоплощения и Рождества Бога в мире. Святитель Иоанн Златоуст в «Слове на Рождество Спасителя нашего Иисуса Христа» восклицает: «О, неизреченная благодать! Единородный, Сущий прежде веков, Неосязаемый, Простой и Бестелесный принял на Себя мое тленное и видимое тело. Для чего? Для того, чтобы, сделавшись видимым, научить, а научив, возвести нас к невидимому».

Кроме того, Сын Божий, сделавшись совершенным Человеком и так соединив со Своим Божеством наше человеческое естество, посредством Боговоплощения целиком исцелил в Себе нашу людскую природу. Вот как учит об этом в «Гомилии на Рождество Христово» святитель Василий Великий: «Рассмотри… причину того, как ты стал родственным Богу. Знай, что Бог [явился] во плоти потому, что следовало этой проклятой плоти освятиться, немоществующей обрести силу, отчужденной от Бога сродниться с Ним, изгнанной из Рая взойти на Небо. И что за орудие этого Домостроительства? Тело святой Девы (ср. Лк. 1: 27). А что за причина Рождения? Дух Святой и осеняющая Сила Всевышнего (см. Лк. 1:3 5)». Как наставляет своих слушателей в «Слове на Рождество Спасителя» святитель Григорий Нисский, «Бог нисходит и приобщается человеческой природе, чтобы вознести человечество на высоту Божественную». А вот что говорит об этом западный святой отец – святитель Лев Великий: в Боговоплощении «по великому могуществу Он (Христос) даровал свет помраченным, силу немощным, милосердие обездоленным, ибо Сын Божий принял человеческую природу и основу для того, чтобы восстановить нашу природу, которой положил начало, и уничтожить смерть, которую не сотворял (ср. Прем. 1: 13)».

Наконец, Сын Божий приносит нам посредством Вочеловечения и еще один из Своих величайших даров – способность достижения спасаемыми, по дару Божественной благодати, того духовного состояния, что принято именовать в христианском богословии и аскетике обожением. Мы, христиане, по слову апостола Петра, призваны стать причастниками Божеского естества (2 Пет. 1: 4), сделаться богами по благодати – хотя и оставаясь по-прежнему тварными людьми, но в то же время приобретая те высочайшие качества и совершенства, которыми Бог обладает по Своей природе. Именно здесь и может исполниться обращенный к нам призыв Христа: будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный (Мф. 5: 48). Обожение, осуществляемое в христианине действием Святого Духа, становится достижимо для верующих в результате Воплощения и Искупительной Жертвы Спасителя-Христа благодаря тому, что Сын Божий сделался истинным и совершенным Человеком. Он воспринял наше – человеческую природу, чтобы даровать нам Свое – Божественную жизнь. Сын Божий, став человеком, воспринял нашу человеческую природу и тем самым нераздельно и неразлучно соединил ее в Себе, в Своей Ипостаси, со Своей природой Божественной, а также наполнил ее Своими нетварными Божественными энергиями. Именно так Он не только исцелил ее в Себе от последствий греха, но и обожил, возвел в новое благодатное и совершенное состояние. Благодаря такому обожению нашей человеческой природы, осуществившемуся в Вочеловечившемся Христе, теперь уже и все верующие, соединенные с Ним в Его Церкви и таинствах, могут – приобщаясь освящающему дару этих нетварных Божественных сил – стать богами по благодати. Учение об обожении отражено в писаниях многих древних святых отцов. Так, например, священномученик Ириней в книге «Против ересей» утверждает: «Для того Слово Божие сделалось человеком и Сын Божий – Сыном Человеческим, чтобы (человек), соединившись с Сыном Божиим и получив усыновление, сделался сыном Божиим… Слово Божие сделалось тем, что мы есть, дабы нас сделать тем, что есть Он». Как кратко формулирует в «Послании против ариан» святитель Афанасий, «Сын Божий… сделался… человеком, чтобы в Себе нас обожить». Или же как емко определяет в «Главах о богословии и Домостроительстве» преподобный Максим Исповедник, «Бог Слово, Сын Бога и Отца, для того и стал Человеком и Сыном Человеческим, чтобы соделать человеков богами и сынами Божиими».

О том же самом говорят святые отцы и в проповедях на Рождество Христово. По мысли святителя Григория Богослова, формулируемой им в «Слове 38-м. На Богоявление, или на Рождество Спасителя», именно благодаря соединению при Боговоплощении в Лице, в Ипостаси Сына Божия двух природ, естеств – Божества и человечества, одно из них – Божество – обоживает, а другое оказывается «обожено». Святитель Лев Великий провозглашает: «Для того же Он (Сын Божий) стал Человеком нашего рода, чтобы и мы могли быть причастны Божественной природе (ср. 2 Пет. 1: 4)». А вот что говорит об этом высочайшем и удивительном даре обожения, возможность которого христиане приобрели посредством Боговоплощения, Рождества в Вифлееме Сына Божия, преподобный Иустин (Попович): «Воплощением, вочеловечением и очеловечением Своим Бог самым очевидным образом вошел в самую утробу, в недра человеческой жизни, вошел в кровь, в сердце, в центр всего сущего. Вытесненный добровольным человеческим грехом из мира, из тела, из человеческой души, Бог Воплощением, Вочеловечением возвращается в мир, в тело, в душу, Весь становится человеком и, будучи им, трудится для человека, вселяется в мир и среди твари промышляет о твари, освящает тварь, спасает тварь, преображает тварь, обоживает тварь».

Итак, исцеление человеческого рода, его освобождение от власти сатаны, греха и смерти, приходит к нам во Христе, через спасительные Воплощение, Рождество, а затем Крестную Смерть и Воскресение Сына Божия. Как говорит в «Слове на Рождество Спасителя» святитель Григорий Нисский, «через человека (Адама) – смерть, через Богочеловека – спасение. Тот впал в грех, Этот воздвиг падшего». По мысли святителя Григория Богослова, Господь приходит в мир и рождается в нем, «чтобы мы, ниспавшие из благобытия через грех, снова были в него возвращены через Воплощение». Именно так, Им и в Нем, силой Христовой и во Христе, разделив с Ним не только плоды Его победы над грехом и смертью, но также и живя с Ним единой и неразрывной жизнью в мистическом единстве Его Церковного Тела, мы обретаем спасение. Со-распинаясь и со-уми-рая в Нем для греха, а затем и со-воскресая с Ним, мы обретаем вечную жизнь и вечную славу в Богочеловеке Христе. Как говорит обо всем этом в день празднования Богоявления – Рождества Христова святитель

Григорий Богослов, «таково наше торжество; вот что празднуем ныне – пришествие Бога к человекам, чтобы нам переселиться или (точнее сказать) возвратиться к Богу, да, отложив ветхого человека, облечемся в нового (ср. Еф. 4: 22–24), и как умерли в Адаме, так будем жить во Христе (1 Кор. 15: 22), со Христом рождаемые, распинаемые, спогребаемые и совосстающие».