Текст книги "Божественная Литургия. Объяснение смысла, значения, содержания"

Священническое облачение

Вхождение священника в храм сопровождается входными молитвами, которые он, еще не облаченный, читает перед Царскими Вратами, благоговейно испрашивая у Бога силы на служение. Он просит укрепить его в предстоящую службу и очистить от грехов, давая возможность совершить таинство без осуждения. Эта молитва звучит так: «Господи, низпосли руку Твою с высоты святаго жилища Твоего, и укрепи мя в предлежащую службу сию. Да неосужденно предстану страшному Престолу Твоему, и безкровное священнодействие совершу. Яко Твоя есть сила и слава во веки веков. Аминь».

После этого священник испрашивает прощения у тех, кто находится в храме в этот момент, заходит в алтарь с чтением псалма: «Вниду β дом Твой…», трижды поклоняется Престолу и облачается, читая молитвы, раскрывающие смысл иерейских одежд.

Изначально клирики не имели специальных одежд, но со временем получили некоторые внешние знаки отличия от других членов Церкви. Облачения дьяконов, священников и епископов во многом схожи. В облачение дьякона входит стихарь, орарь и поручи. У священника кроме этого есть еще епитрахиль (орарь, сложенный вдвое), пояс и фелонь.

Все эти детали облачения пришли к нам из Византии и имеют символическое значение. Когда священник надевает священнические одежды, он читает молитвы, в которых раскрывается смысл каждой части облачения.

Священнический стихарь обычно называют подризником. Облачаясь в него, священник вспоминает о нетленности крещения, в котором люди во Христа облеклись. Стихарь напоминает белую рубаху и означает целомудрие и чистоту – те брачные одежды, в которых Господь ждет нас на Свой брачный пир. Невеста Христова – это Церковь, а Церковь – это мы с вами. Священник, облачаясь в белоснежные одежды перед началом Литургии, олицетворяет брак Церкви и Христа. Он входит в алтарь как представитель народа Божьего. Он не отделен от собравшихся в храме, но приходит к Богу как возглавитель этого народа.

Поручи (дьяконские и священнические) надеваются в знак того, что не своими силами, не своими руками, не своей властью, не своим разумом клирик совершает богослужение, а силой Божией и Его милостью. Он ничего не сможет совершить, если его руки не преисполнятся Божественной благодатью.

Надевая пояс, священник молится: «Благословен Бог, препоясуяй мя силою…» Пояс – это готовность к послушанию и служению: священник готов идти, куда ему укажет Бог, внимать всем Его приказам, слышать Его зов: священнослужителю надлежит быть воином Христовым!

В облачение священника место дьяконского ораря занимает епитрахиль, символизирующая благодать священства. Епитрахиль похожа на ярмо, в которое запрягают вола или лошадь. Апостол Павел предостерегает: «Не заграждай рта у вола молотящего» (1 Кор. 9: 9). Вол ходит по кругу и вращает жернова; он молотит зерно, и это – тоже евхаристический образ. Облачаясь, священник обещает Богу усердно трудиться для Него. Епитрахиль выражает его готовность тянуть свою лямку, подобно запряженному волу.

Но это ярмо возлагается на него, как благодать. Благодать эта – не легкость, не радость, но – та благодать, о которой сказано: «Иго Мое благо» (Μф. 11: 30). Без епитрахили не совершается ни одна служба.

Наконец, священник облачается в фелонь, или ризу, которая символизирует славу Церкви, ее чистоту и святость, ее благодатность, покрывающую все недостатки человеческие, все его немощи и внутренние изъяны. Он облачается в ризу правды, как в броню, совершенно недоступную всем супротивным силам. После этого он умывает руки. Это символизирует непорочность его души и жизни.

Дьяконский стихарь и поручи имеет то же значение, что и подризник священника. Облачаясь в него, дьякон читает те же молитвы.

Слово «орарь» восходит к латинскому глаголу «adoro», что означает «молиться». Орарем дьякон призывает прихожан к молитве. Орарь символизирует ангельские крылья за спиной. Обратите внимание: на иконах Ангелы изображаются в дьяконских одеждах – в стихаре и ораре. Ангелы непрестанно молятся, непрестанно славословят Бога, и дьяконское молитвенное служение носит характер служения ангельских чинов.

В облачение епископа тоже входят стихарь, епитрахиль, пояс и поручи. Саккос, заменяющий фелонь, похож на дьяконский стихарь, только шире и короче. Он имеет то же значение, что и священническая фелонь. Омофор означает заблудшую овцу и напоминает: епископское служение состоит в том, чтобы каждую заблудшую овцу привести к Спасителю.

Посох в руке епископа символизирует непрестанное странствование Церкви, не имеющей пристанища на земле, но всегда находящейся на пути в Царствие Небесное, потому что только там – наша истинная родина, только там – наше отечество.

Митра, возлагающаяся на главу епископа, олицетворяет терновый венец Христа, потому что Церковь, в которой правит епископ, по словам Святейшего Патриарха Алексия I, – это Тело Христово, всегда ломимое, всегда подвергаемое осмеянию, оплеванию и распятию.

* * *

Любая храмовая символика для нас, православных христиан, очень важна, но все же, не абсолютна. Мы должны понимать ее временной, исторический характер и смысл. Так, если на клирике в данный момент нет облачения, от этого он не перестает быть священнослужителем. В тюрьмах и лагерях священники не имели облачений и все же совершали Таинства.

В древности символом называлась глиняная или деревянная печать, разламывавшаяся пополам, когда расставались двое близких людей, которые затем хранили свои части в знак верности и единства. Таким образом, символ был знаком того, что соединяет людей, делая их единым целым.

Сейчас под словом «символ» часто понимают изображение чего-то такого, что в реальности отсутствует; он играет некую искусственную, чуть ли не театральную роль. Например, в некоторых книгах по литургике написано, что во время Малого входа, священник «изображает» шествие Христа на проповедь. Так поздняя символика, пытаясь объяснить Литургию, часто скорее замутняет смысл происходящего, нежели объясняет его. В определенном смысле происходит профанация всего священного, трепетного и таинственного, того, что словами описать и объяснить невозможно, что может быть только явлением силы и Духа.

На самом же деле никто ничего не изображает. Литургия не призвана изображать, Литургия призвана являть! Любой церковный символ являет реальность и присутствие, а отнюдь не замещает собой отсутствие. Так, если бы икона была символом, замещающим Христа, она немедленно превратилась бы в идола.

Символ присутствует в Литургии как знак неизъяснимого, но реального, потому что слова оказываются недостаточными для того, чтобы явить реальность происходящего. Символ помогает нам так же, как помогает притча.

Священные сосуды

Чаша и Дискос – важнейшие богослужебные сосуды, употреблявшиеся еще Спасителем во время Тайной Вечери. Дискос (греч. δίσκος) представляет собой блюдо на подножии с изображением сцен из Нового Завета, чаще всего – иконы Рождества Христова. Дискос одновременно символизирует и Вифлеемскую пещеру, и гроб Господень. Два крестообразных покровца, которыми покрывают Чашу и Дискос, и матерчатый плат, называемый воздухом, с одной стороны символизируют пелены, которыми был повит Спаситель по Рождестве, а с другой – Плащаницу, в которую Он был завернут после снятия с Креста.

Лжица – ложечка с длинной ручкой, употребляющаяся для причащения мирян, появилась не сразу и закрепилась в богослужебной практике довольно поздно. Она напоминает о пророчестве Исаии: «Тогда прилетел ко мне один из Серафимов, и в руке у него горящий уголь, который он взял клещами с жертвенника, и коснулся уст моих и сказал: вот, это коснулось уст твоих, и беззаконие твое удалено от тебя, и грех твой очищен» (Ис. 6: 6). Это – ветхозаветный образ причащения: лжица символизирует клещи, которыми Архангел вытащил угли из жаровни.

Копием римского воина Спаситель был прободен на Кресте, на Литургии же используется острый нож, которым вырезается Агнец и вынимаются частицы из просфор.

Звездица, выполненная в форме креста, представляет собой распятие и одновременно Вифлеемскую звезду, указавшую волхвам на родившегося в пещере Спасителя мира.

Для совершения Литургии необходимо красное виноградное вино, разбавленное небольшим количеством теплой воды (теплоты), по примеру того как Господь на Тайной Вечере употребил вино с водой и в воспоминание о том, что во время крестного страдания после удара копьем из ребра Спасителя истекли кровь и вода.

В православном богослужении употребляется пшеничный квасной хлеб, испеченный в виде просфор (от древнегреческого слова προσφορά – приношение). Просфора, или просвира, имеет круглую форму и состоит из двух частей в знак того, что Господь Иисус Христос имел Божественную и человеческую природу и единую богочеловеческую личность. На верхней части просфоры должна быть печать с изображением креста. По сторонам от него располагается надпись: «ИС ХС» (имя Спасителя), а внизу —

«НИКА», что по-гречески означает «победа». На просфорах может присутствовать изображение Божией Матери или святых.

По русской традиции для совершения Литургии Иоанна Златоустого употребляются пять просфор. Кроме того, используется большое количество маленьких просфор для частных поминовений живых и усопших православных христиан, имена которых верующие указывают в записках.

Эта атрибутика появилась не сразу. В древние времена чина Проскомидии в том виде, в котором он существует сейчас, еще не было – он сложился лишь к концу первого тысячелетия. В Деяниях святых апостолов Литургию называют «Преломлением хлеба». Когда Литургия совершалась апостолами или в катакомбах, в условиях гонений, для совершения Проскомидии использовались только два богослужебных сосуда – Чаша и Дискос, на котором раскладывалось преломленное Тело Христово. С этого Дискоса верные брали Тело и вместе отпивали от Чаши, то есть причащались так, как сейчас причащаются священники в алтаре.

Позже, когда во время царствования Константина Церковь умножилась, появились приходские храмы, и преломлять хлеб для многочисленных причастников стало затруднительно. Во времена Иоанна Златоуста (ок. 347—407) появилось копие и лжица.

В богослужении ничто не может существовать само по себе. Все эти принадлежности призваны служить более полному раскрытию смысла происходящего Таинства.

Как сложилась Проскомидия

В чинопоследовании Божественной Литургии можно выделить три части: Проскомидию, Литургию оглашенных и Литургию верных. Сначала поговорим о том, как сложилась Проскомидия, основной смысл которой – приготовление вещества для совершения Таинства из принесенных в храм хлеба и вина. При этом происходит поминовение всех членов Церкви земной и Небесной.

Слово «Проскомидия» (προσκομιδή) в переводе с греческого означает «принесение» или «подношение». В общине святых апостолов у каждого христианина было свое «приношение» – приношение, как движение души, как смысл собрания, как нечто, объединяющее всех людей. Все всё считали общим. Это важнейший признак: во-первых, как подчеркивалось в книге Деяний святых апостолов, у всех людей было общее сердце, во-вторых, никто не почитал ничего своим и, в-третьих, каждый приносил то, что могло послужить на благо всем.

В шестой главе Деяний говорится об избрании семи дьяконов и об их рукоположении на особое служение, на «раздаяние потребностей», а в пятой повествуется об Анании и Сапфире. Эта история вызывает у некоторых недоумение. Вспомним ее.

«Некоторый же муж, именем Анания, с женою своею Сапфирою, продав имение, утаил из цены, с ведома и жены своей, а некоторую часть принес и положил к ногам Апостолов. Но Петр сказал: Анания! Для чего [ты допустил] сатане вложить в сердце твое [мысль] солгать Духу Святому и утаить из цены земли? Чем ты владел, не твое ли было, и приобретенное продажею не в твоей ли власти находилось? Для чего ты положил это в сердце твоем? Ты солгал не человекам, а Богу. Услышав сии слова, Анания пал бездыханен; и великий страх объял всех, слышавших это. И встав, юноши приготовили его к погребению и, вынеся, похоронили. Часа через три после сего пришла и жена его, не зная о случившемся. Петр же спросил ее: скажи мне, за столько ли продали вы землю? Она сказала: да, за столько. Но Петр сказал ей: что это согласились вы искусить Духа Господня? вот, входят в двери погребавшие мужа твоего; и тебя вынесут. Вдруг она упала у ног его и испустила дух. И юноши, войдя, нашли ее мертвою и, вынеся, похоронили подле мужа ее. И великий страх объял всю церковь и всех слышавших это» (Деян.5: 1-11).

Это место в Деяниях святых апостолов действительно повергает в трепет. Ведь если описанную ситуацию рассматривать с современной, прагматической точки зрения, вина супругов вовсе не кажется очевидной. Они же принесли в Церковь собственные деньги, хотя никто их к этому не принуждал. Почему же их постигло столь страшное наказание?

Это очень серьезный вопрос, ответить на который необходимо для того, чтобы и нам всем от этой болезни исцелиться, потому что современное состояние нашей Церкви очень похоже на состояние душ Анании и Сапфиры. Анания и Сапфира пришли в общину, где все было общее, где Господь царствовал. Пришли не за тем, чтобы отдать себя, а чтобы получить эту благость, оставаясь, в сущности, прежними, оставаясь со своей корыстью.

Так и мы приносим Богу нечто «от своего», а все остальное считаем исключительно собственным и всего себя Богу не отдаем. Сделаем вид, будто мы здесь – свои, и будем пользоваться благодатью Христовой, как свои, потому что оно подается Богом совершенно бескорыстно, как дар любви, – его нельзя купить, его нельзя украсть, его нельзя присвоить. И когда человек приходит, чтобы этот дар любви украсть, чтобы лукаво присвоить его, то это – хула на Духа Святого. Это – непростительная ложь, которой человек искажает все существо Церкви.

Как же удобно жить в мире любви человеку корыстному, человеку лживому, человеку жестокому! Как легко можно подчинить себе мир, в котором все живут по законам любви и доверия! Но как же страшно прийти в этот мир таким!

Этот грех очень страшный. Апостол не просто отсекает его, он свидетельствует о том, что Дух Святой выжигает его из жизни общины, потому что такого в Церкви быть не может. Такой человек вообще не должен войти в Церковь: он будет извергнут из нее Духом Святым.

Всякий приходящий в Церковь непременно приносит что-то необходимое для жизни прихода – свои руки, свое сердце, свой ум, свои средства. Именно благодаря таким приношениям в апостольской общине помогали вдовицам и сиротам, и всем всего хватало. Это можно назвать своего рода «христианский коммунизм», когда всё у всех было общее, и все были приносящими, и Дух Святой был «раздаятелем благодати». Дьяконы принимали приносившиеся в Церковь и распределяли дары. Так сложилась часть Литургии, называемая приношением, Проскомидией, когда дьякон выбирает для служения, для приношения Богу, лучший хлеб и лучшее вино.

В древних литургических памятниках записано, что нищие и сироты приносили воду для Литургии, чтобы омыть руки и ноги страннику, чтобы эта вода служила для омовения на Литургии. Никто не должен был приходить лишь для того, чтобы брать. Все приходили отдавать. Принеси хотя бы воду, но не приходи пустым…

* * *

У Бога ничего нельзя купить. Бог все может только раздавать. А раздавать Он может лишь тогда, когда у человека свободны руки, чтобы принять дары. Когда в руках – сумки, к Богу их не протянуть…

И здесь очень важно понять самое главное в нашем жертвоприношении. Раньше люди приносили то, что имели, а сейчас это приняло характер платы, что замутняет наши отношения с Церковью, которая, к сожалению, в сознании многих людей превратилась в некий магазин: пришел, заплатил денежку, купил просфорочку, подал записочку… В сознании людей внецерковных или только что пришедших в Церковь понятие жертвоприношения исчезает, потому что в жертве непременно присутствует подвиг: принося жертву, человек обязательно что-то отрывает от сердца. Мы должны приходить в Церковь со свободным желанием послужить. Мы не можем просто подать записочку, пусть, мол, батюшка помолится. Это должна быть и наша молитва, и наша жертва.

А жертва Богу – дух сокрушенный, больше ничего и не надо. Не нуждается Церковь в какой-то материализации нашей жертвы и Богу кроме нашего сердца ничего не надо. Не превращайте Церковь в магазин! Не приходите для того, чтобы что-то заказать, купить и унести домой. Проскомидия – первый шаг Литургии – приношение в жертву самих себя.

Проскомидия

После возгласа: «Благословен Бог наш…», когда в храме читаются Часы, священник готовит все необходимое для Божественной Литургии. Прихожане обычно появляются в храме позже и на Проскомидии не присутствуют. Так уж сложилось в современной церковной практике, поэтому записки лучше подавать до начала Литургии, во время чтения Часов. Конечно, священник будет вынимать частицы вплоть до Херувимской, но само действие совершается именно во время чтения Часов.

Батюшка кланяется и целует священные сосуды, читая тропарь Великой Пятницы: «Искупил нас ecu от клятвы законныя…» Таким образом, начало Проскомидии является вхождением в искупительную жертву Христову, в страдания Господа нашего Иисуса Христа.

Священник приступает к принесению жертвы, ибо главное в Евхаристии – это жертвоприношение. Вспомним самое драматическое жертвоприношение Ветхого Завета – Авраам в земле Мориа приносит в жертву единственного сына, дитя обетования. На Исааке замыкались все ветхозаветные пророчества, от него должен был произойти новый народ, народ избранный, народ Божий. И жертвоприношение Авраама совершилось, но оно состояло не в том, что он убил своего сына для Бога, а в том, что он его не пощадил. – Это прообраз евхаристического жертвоприношения. Об этой великой жертве мы слышим в евангельском чтении: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную. Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него» (Ин. 3: 16—17).

Искупительная жертва Иисуса Христа и Евхаристия, которая совершается в храме, теснейшим образом связаны между собой. Это – одна и та же жертва. Мы привыкли воспринимать Евхаристию и Причастие именно как воспоминание о Тайной Вечере, которая не связана с ее продолжением, но Тайная Вечеря – это начало Голгофского жертвоприношения, начало пути в Гефсиманию, а затем – и на Голгофу. Они не могут быть отделены друг от друга. Тайная Вечеря с преломлением хлебов – это наша Литургия, которую мы не созерцаем, как театральное представление, а проживаем. Это – вхождение в вечность, в абсолютную реальность, и мы являемся и участниками, и свидетелями этого величайшего события.

Но Проскомидия – это воспоминание не только искупительной жертвы Спасителя, но и Его воплощения и рождества, потому что Он воплотился и родился не для того, чтобы жить, а для того, чтобы умереть за наши грехи. И поэтому все слова и действия Проскомидии имеют двоякий смысл, изображая с одной стороны Рождество Христово, а с другой стороны – Его страдания и смерть.

На Дискосе изображена икона Рождества Христова. Этот праздник обычно представляется нам веселым, радостным, почти детским, но на самом деле он по сути своей глубоко трагичен. Все то, что мы встречам в Рождестве, мы встретим и во время Страстной седмицы. Вифлеемская пещера и гроб Господень – это, в общем-то, одно и то же. Пелены, которыми Младенец повивается в яслях Марией, – это та плащаница, которой Он будет повит Иосифом и Никодимом, и миро, которое приносят Ему волхвы, будет использовано для помазания Его после снятия с Креста. Таким образом, Дискос изображает одновременно и Вифлеемскую пещеру, и гроб Господень.

Когда совершается Проскомидия, мы осознаем Рождество и Воплощение Христа в неразрывной связи с Его крестной смертью, поэтому на Проскомидии вместе с воплощением происходит как бы и распятие Христово. Проскомидия – это жертвоприношение и мы – его участники. А батюшка (страшно даже говорить об этом!) является тем, кто приносит жертву.

Священник берет главную агничную просфору, копием вырезает из нее квадратную часть печати, которая и называется Агнцем, и поставляет ее на Дискос. Агнец свидетельствует о воплощении Господа нашего Иисуса Христа, о том, что Сын Божий стал Сыном человеческим.

Агнец значит – ягненок. В богослужении этим словом обозначается жертва. В течение всей ветхозаветной истории ягненок всегда был самой главной и самой чистой жертвой, приносимой за людские грехи людей. Для еврейского народа принесение в жертву ягненка означало: человек согрешил, совершил зло в этом мире, а страдает за него невинный, совершенно непорочный ягненок, который является символом чистоты и кротости, беззлобия и беззащитности.

Священное Писание под Агнцем подразумевает Спасителя. Когда Иоанн Креститель на Иордане видит воплотившегося Сына Божия, он показывает на Него и говорит: «Вот Агнец Божий, который берет [на Себя] грехи мира» (Ин. 1: 29). Поэтому эта просфора и называется Агнцем, предназначенным для жертвоприношения.

Затем священник, взяв в руку копие, надрезает один край просфоры со словами: «Яко овча на заколете… Яко агнец непорочный… тако не отверзает уст своих». Эти пророчества посвящены Христу, Его ведению на Голгофскую жертву. Иерей отрезает нижнюю часть просфоры: «Яко вземлется от земли живот Его».

Священник крестообразно надрезает просфору со словами: «Жрется (то есть приносится в жертву) Агнец Божий, вземляй грех мира, за мирский живот (жизнь мира) и спасение».

Завершая эту часть священнодействия, иерей когтем пронзает просфору с правой стороны, в том месте, где на печати написано имя «Иисус» со словами: «Един от воин ребра Его копием проводе», и выливает в Чашу вино, смешанное с водой: «И абие изыде кровь и вода, и видевый свидетельства, и истина есть свидетельство его».

Земное имя Спасителя – Иисус – пронзается копием. На Кресте страдал человек, Бог не подвластен страданиям. Страдания на Кресте претерпел Богочеловек Иисус Христос Своей человеческой природой. Именно поэтому Иисус, земное имя Креста, символизирующее Его человеческую природу, пронзается копием. После этого Агнец устанавливается в центр Дискоса.

* * *

После того, как Агнец приготовлен для дальнейшего священнодействия, священник вынимает частичку из второй просфоры, предназначенной для воспоминания о Божией Матери и со словами: «Предста Царица одесную Тебе» (пророчество Давида о Богородице) кладет на Дискос справа от Агнца.

Третья просфора, называемая «девятичинной», предназначена для воспоминания всех святых. Из нее последовательно вынимается девять частичек в память Иоанна Крестителя, пророков, святых апостолов, святителей, мучеников, преподобных, исцелителей и бессребреников, праведных Иоакима и Анны, а также в память святых, в честь которых освящен храм и память которых совершается в этот день. Последняя частичка вынимается в память святого, написавшего Литургию, – Василия Великого или Иоанна Златоустого.

Поминовение святых во время Проскомидии имеет очень большое значение – мы ко всем святым обращаемся, и все святые становятся рядом с нами.

Эта часть Проскомидии напоминает деисусный чин иконостаса. В центре его – Спаситель, с одной стороны – Матерь Божия, а с другой – все святые в своем общении со Христом и в молитве за Церковь. Они сопричислились к Небесному Воинству и составили Церковь Небесную. Святые молят Господа как Судию Милосердного о помиловании всех предстоящих в храме.

Церковь земную нередко называют «воинствующей», поскольку она пребывает в состоянии постоянной духовной борьбы. Все мы – воины Христовы, которые пошли на эту битву за правду, за любовь, за то, чтобы отстоять в себе образ и подобие Божие. А Церковь Небесная, как мы видим на Проскомидии, – Церковь торжествующая, Церковь победившая – НИКА. Матерь Божия – справа, а все святые – с левой стороны, как могучее, несокрушимое воинство, пребывающее рядом со Христом.

Затем начинается молитва о Церкви земной. Священник берет четвертую просфору, заздравную, вынимает из нее частичку в память нашего Святейшего патриарха и патриархов, предстательствующих перед Богом в Церкви, как военачальники, которые первыми идут в бой и несут на себе тяжкий крест ответственности за Церковь. Потом он вынимает частички за епископов и всех православных христиан и молится за наше отечество.

После этого иерей берет просфору за упокоение и, вынимая частичку, молится за тех, кто создал храм, обо всех прежде почивших православных патриархах и почивших прихожанах святого храма сего.

* * *

Наконец, священник читает записки, которые мы подаем за свечной ящик. Мы часто не понимаем, зачем эти записочки приносим, но поминовение на Проскомидии является одной из величайших молитв Церкви. На самом деле наши записки – это принесение всех ко Христу с молитвой о спасении, исцелении, обращении. Когда мы молимся, Церковь наполняется страждущими, как это было у купели Силоамской. Нет другой такой сильной молитвы у Церкви кроме молитвы Литургии, которая могла бы вот так объединить и реализовать все наши прошения.

В Проскомидии своим священнодействием – я хочу подчеркнуть: именно священнодействием – участвует каждый человек. Наше приношение состоит не в том, что мы подали записочки и заплатили деньги. Как клирик священнодействует во время Проскомидии, так и все прихожане в этот момент принимают участие в проскомидийном священнодействии, вознося Богу свои молитвы.

За каждое имя из просфоры вынимают частичку, и вот уже рядом со Христом, с Агнцем Божиим, взявшим на Себя грехи мира, рядом с Матерью Божией, со всей Небесной Церковью, вырастает гора частичек. Вся Церковь поместилась на Дискосе, символизирующем собой вселенную, весь мир, Богом сотворенный, в котором центр – это Христос. Рядом – Церковь торжествующая – это Матерь Божия и святые, а рядом бессчетной толпой частичек – живые и мертвые, хорошие и плохие, праведные и грешные, здоровые и больные, скорбящие и заблудшие, даже те, кто далеко ушел от Христа, предал Его, забыл о Нем, но все, за которых молится Церковь, все, которые Богу не безразличны… На этом блюде гораздо больше грешников, чем святых, – ведь мы молимся, прежде всего, о тех, кто больше всего нуждается в спасении, которые часто, как блудные дети, пребывают на стороне далече, а мы их в Церковь приносим, как четверо принесли расслабленного, положив его к ногам Спасителя.

Теперь все они пребывают в едином пространстве вселенной, в одной Церкви, в которой Небесная составляющая неотделима от земной, поэтому и говорится, что она – Единая. Это Церковь, в которой святые молятся за грешных, и все они – рядом со Христом, все вместе будут омыты Его Кровью, оправданы Голгофской жертвой. Церковь – это удивительный и великий образ нашего соединения с Господом.

* * *

Проскомидия заканчивается ожиданием: Господь лежит во гробе. Священник кадит храм. Как волхвы принесли золото, ладан и смирну, так приносится кадило к этому приношению. Батюшка кадит звездицу и кладет ее на Дискос, покрывая крестом – залогом нашего спасения. Затем он последовательно кадит три покровца и покрывает ими церковные сосуды, как покрыт пеленами Младенец Христос, как Спаситель покрыт плащаницей.

Проскомидия являет собой великое таинство седьмого дня, когда Господь почил от дел Своих, – ту субботу благословенную, после которой мы пребываем в предощущении Воскресения Христова, в предощущении нашего спасения и жизни будущего века.

По прошествии субботы мы встречаем воскресшего Христа. Это величайшее чудо отражено в праздновании Пасхи. Собственно, пасхальная служба – есть некое внешнее осуществление нашего литургического торжества. Переход от Проскомидии к Литургии. Это – прошествие субботы, седьмого дня – конец миробытия, в котором мы сейчас пребываем.

Во время каждения алтаря священник читает пасхальный тропарь. Он очень важен для осознания пасхального смысла Литургии как таинства восьмого дня. Тропарь подчеркивает: Проскомидия и начало Литургии соответствуют концу нашей жизни на земле и вхождению в Царствие Небесное. Поэтому после того как священник покадил церковные сосуды, он подходит к Царским Вратам и открывает завесу в ознаменование пришествия Господня и нашего спасения.

* * *

Литургия начинается с того, что священник и дьякон молятся и совершают поклоны перед Престолом. Иерей читает молитву: «Царю Небесный», затем звучит ангельское славословие: «Слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение», потому что служение, которое ему предстоит совершить, – это служение ангельское: человеку передается, как бы перепоручается, ангельская функция. В Литургии участвует вся Церковь, особенным образом в очередной раз являя этим свое единство. Осознавая свою человеческую немощь, священник произносит: «Господи, устне мои отверзеши, и уста моя возвестят хвалу Твою».

Дьякон подходит к священнику и, испросив благословение, возглашает: «Время сотворити Господеви, владыко, благослови!» По-русски это означает: «Сейчас наступает черед работать Господу». Иными словами, все, что возможно было предпринять людям – сделано. Человеческие дары принесены, вино и хлеб стоят на жертвеннике. Теперь настало время, когда начнет трудиться Сам Господь, когда Он вступит в Свои права и будет совершать священнодействие.

С началом Литургии мы входим во время Господне, в котором нет ни прошедшего, ни будущего – а только время настоящее. Как Христос на Тайной Вечере, еще до того, как Кровь Его была пролита на Голгофе, уже даровал Ее ученикам, так и мы, участвуя в Евхаристии, входим в Сионскую горницу на единственную Тайную Вечерю. Время Господне превозмогает время земное…

Заканчиваются молитвы, священник стоит перед Престолом, который покрывает сложенный антиминс. Иерей поднимает над антиминсом Евангелие и неслышно молится, сокрушаясь о своем недостоинстве, и просит помощи Божией.

В это время дьякон возглашает у Царских Врат: «Благослови, владыко!» Священник отвечает ему: «Благословенно Царство Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков. Аминь».