Текст книги "Послание к Колоссянам и Послание к Филимону. Полнота и свобода"

Кол. 1:21–23
Твердость и непоколебимость

И вас, бывших некогда отчужденными и врагами, по расположению к злым делам, 22 ныне примирил в теле плоти Его, смертью (Его), чтобы представить вас святыми и непорочными и неповинными пред Собою, 23 если только пребываете тверды и непоколебимы в вере и не отпадаете от надежды благовествования, которое вы слышали, которое возвещено всей твари поднебесной, которого я, Павел, сделался служителем.

Этот замечательный отрывок отражает жизнь и опыт христианина в Новом Завете. Первые христиане очень любили говорить о переменах, которые произошли с ними под действием Евангелия. Противопоставление некогда отчужденных пребывающим ныне в благодати часто было у них на устах во время свидетельствования. Здесь, однако, мы слышим не свидетельство колосских христиан, но свидетельство Павла о том, что с ними произошло. Как и ранее (в ст. 12–14), апостол считает вполне уместным напомнить им, какие великие дела совершил для них Христос.

Конечно, он делает это, стремясь проиллюстрировать на их собственном примере важность истины примирения. То, что он раскрывает, не является чисто теоретическими выкладками, но истиной, которую они могли проверить жизнью.

Вместе с тем, Павел, вероятно, преследовал не только эту цель. Контраст между тем, что они представляли из себя прежде (ст. 21), и тем, чему они радуются ныне (ст. 22), изображен столь ярко, что становится вполне очевидным намерение Павла побудить их еще раз, заново оценить всю полноту совершенной для них работы Христа.

Поскольку к этой мысли Павел возвращается на страницах послания несколько раз, то необходимо вникнуть в нее более глубоко. Если эти новые учителя были предшественниками тех, кто на протяжении многих лет пытался разными путями «завершить» действие оправдания Божьего, Его спасающей благодати в жизни людей, то мы знаем один из итогов их учения: принизить роль первоначального опыта обращения человека в веру. Многие из них, проповедовавшие некий «второй опыт», стали рассматривать эту дополнительную инициативу как действительно реальную перемену в жизни человека, приводящую его к полноте духовного опыта. Приобщение к Христу и прощение грехов – жизненно важные сами по себе – стали, согласно такому учению, просто вводным этапом в их жизни, и огромные массы верующих все еще остаются в этом довольно бедном духовном состоянии (последняя фраза хорошо описывает историческую позицию Римской католической церкви по отношению к протестантским церквам; ныне эта позиция претерпела изменение). Они, конечно, христиане, но реальное раскрытие ресурсов Божьих еще у них впереди, и, по сути, никогда не может совершиться.

Видимо, нечто подобное происходило в Колоссах; это подтверждается тем, что Павел уделяет исключительное внимание уникальной перемене, происшедшей в духовной жизни этих людей: он постоянно использует такие слова, как обращение, оправдание, возрождение, примирение (умилостивление). Необычайно значимо также и христианское крещение. Для Павла крещение неповторимо просто потому, что неповторима работа Бога, которая в нем заложена. Другими словами, единение с Христом всегда рассматривалось Павлом как нечто не идущее в сравнение ни с чем. Это вступление в совершенно новый мир, получение права гражданства в новом содружестве; но об этом мы узнаем позже (3:10–12).

В учебных целях этот отрывок целесообразно разделить на несколько частей, где местоимение «вы» относится и к колоссянам, и ко всему христианскому народу.

1. Кем вы некогда были (ст. 21).

2. Кем вы стали ныне (ст. 22).

3. Как вы должны поступать в дальнейшем (ст. 23).

В свете Еф. 2:12, это упоминание об отчуждении от Бога позволяет полагать, что колосские христиане ранее были язычниками. Враждебное отношение к Богу, как доказала крестная смерть, не было уделом лишь язычников. Таковы ужасные последствия грехопадения: повсюду люди обладают менталитетом, который противостоит истине Божьей. Нормальная реакция неверующего, как говорит этот стих, – именно враждебность, антагонизм. Антагонизм, заметьте, не индифферентность. Мы обманываем себя, если воображаем, что проблема в человеческом равнодушии, а не в глубокой вражде к истине Божьей (ср.: Ин.8:10; Рим. 5:10; Иак. 4:4). Падший человек имеет злые помыслы в сердце (Мк. 7:21–23). Злые дела – неизбежное следствие злого сердца, они наблюдаются в каждой человеческой культуре, проявляются в каждом новом поколении, сталкивая человека в обществе с наиболее трудно разрешимыми проблемами.

Такую неприглядную, мрачную картину рисует Павел, говоря о прошлом колоссян. И нет причин полагать, что они могли бы опротестовать этот вердикт, как и любой просвещенный христианин сегодня.

Из этой безнадежной ситуации (описанной в ст. 21) колоссяне были спасены. Теперь они радуются миру с Богом. Через смерть Христа они предстают в присутствие Божье святыми и непорочными и неповинными.

Возникает важный вопрос, использует ли здесь Павел язык оправдания (это относится к их статусу как принятых в Божью семью) или освящения (это относится к их нынешнему состоянию как народа, имеющего исключительно высокие нравственные устои). Разные комментаторы истолковывают это по-разному. Контекст позволяет полагать, что язык указывает на первый вариант, хотя Кальвин, который соглашается с этим, утверждает наличие здесь «неразрывной связи» между оправданием и освящением. В тех, кто уже «примирен» с Богом, уже начался процесс совершенствования святых. В последний день мы все обретем незапятнанную и безупречную святость ¹. Аргументы в пользу истолкования ст. 22 в свете оправдания, впрочем, весьма веские.

1. Примирение, умилостивление – это нечто совершенное Богом для нас через Христа однажды и для всех. Собственных заслуг колоссян в этом нет никаких, они должны лишь с благодарностью принять этот дар. Теперь они умиротворены, Бог примирил их в теле плоти Его.

2. Эта великая перемена свершилась на кресте, а не в их сердцах. Это действие произошло помимо них, сделав их святым народом. (Павел здесь намеренно сосредоточивает внимание на плоти и смерти Его в противовес возникавшим мистическим и гностическим тенденциям: нет никакой «настройки на Бесконечность» для апостольского христианства, кроме как через жесткие диссонансы креста.)

Лохс указывает, что глагол представить использовался в юридическом языке в значении «привести кого-то на суд»². Представшие перед Божественным Судьей, ныне примиренные с Богом, христиане найдены без пятна и порока, без скверны греха. Несмотря на свое прошлое отчуждение, новообращенный может незамедлительно вступить в новую жизнь в Божьем присутствии. Это язык оправдания.

Какой контраст! Какое резкое изменение положения! Может ли что-нибудь хоть отдаленно сравниться с этим переходом из тьмы к свету? И как было сказано, это изменение положения всегда сопровождается изменением сердца. Примиренный человек – новая личность во Христе. Теперь он благоговеет перед Богом, Которому ранее не доверял. А тот, кто любит Бога, не может не возненавидеть зло.

Этот стих подтверждает наше понимание сказанного Павлом. Положение колоссян перед Богом как «народа принятого» определяется только одним условием – твердостью и непоколебимостью в вере. Это постоянство означает также верность Евангелию. Евангелие же определяется здесь следующим образом:

1. Благая весть, которую они уже услышали (т. е. которая уже проявила свою жизнеспособность и силу).

2. Благая весть, которую услышал мир (т. е. которая уже проявила себя как вселенская, или «кафолическая»).

3. Благая весть, которую получил Павел и которой он служил (т. е. которая уже проявилась как апостольская весть).

Обязательства колоссян по отношению к этому Евангелию выражены прекрасными словами, в точном значении которых воплощен призыв всего послания.

✓ Они должны быть тверды, буквально укоренены в истине. Отступать от Евангелия означает двигаться в сторону от основания, на котором Христос заложил Свою Церковь, а потому потерять христианскую устойчивость в вере.

✓ Они должны быть непоколебимы. Это великий призыв из 1 Кор. 15:58; в Коринфе апостольская истина тоже подверглась опасности. Это означает верность истинам, через которые они были спасены (1 Кор. 15:2).

✓ Они не должны отпадать от надежды благовествования. Это уникальное слово в Новом Завете, которое буквально означает, что они не должны разубедиться, разувериться в действенности Благой вести. Это чрезвычайно важные понятия, особенно характерные для посланий (ср.: Еф. 1:18). Главное благословение, которое дарует Евангелие – это надежда на грядущее. Между тем, в настоящем Церковь живет верой. Ныне мы лишь предвкушаем силу и мощь будущего мира (Евр. 6:5). Не исключено, что новые учителя убеждали верующих не довольствоваться лишь подобным «предвкушением», но требовать от Бога всей полноты небесного праздника. Но для Павла это есть отступление от надежды благовествования. Это отказ двигаться, жить верой. Это означает спустить Христа на землю. То есть дать людям «иное евангелие».

Пребывать непоколебимыми в вере означает полностью доверять Благой вести, которая, прежде всего, спасает и избавляет нас от духовной смерти и отчуждения от Бога и приводит прямо к жизни в Его присутствии, к миру с Ним. Это значит положить в основу своей жизни апостольское учение о благодати; и твердо верить, что наше примирение с Богом стало возможным лишь через труд Христа для нас, а не через труд Христа в нас. Этот принцип должен оставаться незыблемым перед лицом сильных веяний новых учений, не только когда люди отрицают апостольское учение, но и когда – что более тонкая вещь – они стремятся улучшать его. Реформаторы англиканской церкви в XVI в. заново открыли для себя, увидели «завершение работы» Христа на кресте как искупление за грехи мира, что сделало средневековую Мессу неприемлемой для них. По своему опыту они знали, что внимание верующих в процессе этого богослужения сосредоточивается на словах и действиях священника в алтаре; конкретные свидетельства этого можно найти в Книге общих молитв, в новой молитве посвящения, подготавливающей к Святому причастию. Слова этой молитвы усиленно фокусируют наше внимание на том, что Христос сделал Своей смертью на Голгофе, «принеся там… полную, совершенную и достаточную жертву… за грехи всего мира». Обратите внимание на намеренное подчеркивание понятия там в противовес слову здесь. Причащающихся затем приглашают послушать, что Христос сказал при установлении вечери, поскольку имеет значение не мистическая сила слов священника, но слово Христа, разъясняющего необходимость воспоминаний о Его страданиях. Именно эти слова должны достигать слуха каждого слушающего и проникать в разум и сердце каждого верующего.

Ситуация сегодня смущает сердца многих христиан. Нередко можно встретить христиан «католической» веры, которые совершенно искренне убеждены, что они верят и не сомневаются в достаточности единовременной жертвы Христовой, принесенной Им во искупление грехов. Но можем ли мы сказать, что все прежние неверные толкования преодолены и что все верующие единодушны в своих чувствах и мыслях во время Господней трапезы? Только если мы все признаем, что совершенство и уникальность жертвы на кресте является центральной доктриной Нового Завета, – не только здесь, в Кол. 1:20,22, но также и в Евр., где представленный образ этой жертвы однозначен и не допускает иных толкований. Христос изображен как восседающий по правую руку от Отца, Его искупительная жертва принесена один раз и навсегда, а Его присутствие на святом месте свидетельствует о том, что Он (а следовательно и те, кто «в Нем») принят полностью, окончательно и навеки (Евр. 10:1–18).

С сожалением нужно отметить, что этому учению все еще противостоят многие католические принципы и практика даже уже после Второго Ватиканского собора. Признавая, что месса не есть независимая или дополнительная жертва, на деле для многих она остается «настоящей» жертвой, т. е. той самой жертвой, которую принес Христос, хотя это преподносится ныне и несколько иным путем. Но зачем это постоянное «возобновление» жертвы Христа, даже если это совершается бескровным путем? Официальный ответ остается неизменным, как это записано в энцикликах Павла VI:

«По наставлению Господа и апостолов Церковь всегда совершает это не только за грехи, наказания и нужды верующих, ныне живых, но и за тех, кто умер во Христе, но еще не полностью очищен»[24]24
  Mysterium Fidei (1965); quoted by H. M. Carson, Dawn or Twilight? (IVP, 1976), p. 115.


[Закрыть].

Обратите особое внимание на последнюю фразу «но еще не полностью очищен». Но полное очищение от греха совершилось именно святой кровью Христовой, жертвой, принесенной Им за Свой народ. Это слава креста (1:27); это упование Евангелия, от которого мы не должны отступать (1:23); мы не должны позволить себе снова попасть в плен «религии» (2:8–15). Официальное учение католической церкви о мессе неприемлемо для тех, кто обрел эту духовную свободу.

Учение Павла оставляет только путь к духовной «уверенности», нередко этим аспектом христианской истины пренебрегают и рассматривают его как нечто сугубо евангельское.

Но как может произойти разумное и истинное обращение к Христу без этого внезапного или постепенно возникающего «чувства уверенности в спасении»? Увы, такое происходит, но лишь потому, что верующие допускают то, от чего предостерегает их здесь Павел, – отпадают от надежды, теряют упование (т. е. убежденность, уверенность), которое дает им Евангелие, и стремятся найти нечто большее, чем то, что уже даровал им распятый Христос в качестве твердой основы для спасения их души. Неколебимая уверенность в спасении – это то, в чем хочет убедить Бог каждого христианина (1 Ин. 5:13), и эта уверенность, несомненно, была у графа Шафтсберийского, независимо от того, что думают по этому поводу его современные биографы. Известный священнослужитель Роберт Мюррей М’Чейн написал следующие строки о такой христианской уверенности:

 
В своей надежде я уповаю лишь
На кровь Христа и Его праведность;
Я не могу положиться ни на какие другие устои,
Но целиком возлагаю надежду на имя Иисуса.
На Христа, твердыню мою, я уповаю: Он – скала моя,
Все другое – лишь песок зыбучий.
 

Кол. 1:24–29
Апостольское служение

Ныне радуюсь в страданиях моих за вас и восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых за тело Его, которое есть Церковь, 25 которой сделался я служителем по домостроительству Божию, вверенному мне для вас, чтобы исполнить слово Божие, 26 тайну, сокрытую от веков и родов, ныне же открытую святым Его, 27 которым благоволил Бог показать, какое богатство славы в тайне сей для язычников, которая есть Христос в вас, упование славы, 28 Которого мы проповедуем, вразумляя всякого человека и научая всякой премудрости, чтобы представить всякого человека совершенным во Христе Иисусе; 29 для чего я и тружусь и подвизаюсь силою Его, действующею во мне могущественно.

Уже сам по себе призыв Павла к колоссянам подчеркивает его просьбу к ним хранить верность апостольскому благовествованию. Иными словами, он говорит о повиновении истине.

Но верность благовествованию Павла неотделима от преданности ему самому и его апостольскому служению. В этом суть данного замечательного отрывка. Павел приглашает колоссян исследовать его апостольский призыв, путь его служения и цели, которые он преследует, а также осознать перемены, свидетельствующие о работе Божьей в самом человеке.

Не в характере Павла предаваться собственному прославлению. Он неизменно указывает, что не собирается «проповедовать сам себя» (2 Кор. 4:5). Хотя это вызывает в нас еще большее доверие к апостолу, ирония в том, что именно его отвращение к саморекламе дорого стоило ему при жизни. Сколь ни странным это может показаться нам, знающим его по его посланиям, по мнению многих современников Павла, он не был силен в красноречии, о чем некоторые из них не преминули высказаться (2 Кор. 10:10).

Необходимость в защите своего служения возникает здесь у Павла по нескольким причинам. Почти не вызывает сомнений то, что новое учение в Колоссах привлекло широкое внимание людей, поскольку лидеры этого движения умели красноречиво его преподнести. Нам известно, например, что среди них было много таких, кто искусно владел словом (2:4). По сравнению с ними, Епфрас казался, видимо, несколько скучноватым. Следует отметить, что Павел считает необходимым повторить свои похвалы в адрес Епафраса в 4:12,13. Фраза «свидетельствую о нем, что он имеет великую ревность (и заботу) о вас», вероятно, призвана подчеркнуть достоинства Епафаса как служителя, хотя он и не обладал внешне эффектными дарами, а потому был уязвим для критики со стороны недоброжелателей в Колоссах.

В чем же тогда состоит служение, которое дарует Бог? Какое служение можно рассматривать как истинное? Для колоссян (как и для нас сегодня) было важно найти критерии оценки различных высказываний, по которым можно было бы также распознать истинных духовных лидеров в церкви. Непреходящая ценность этого отрывка в том, что он позволяет иметь эти стандарты каждому поколению в церкви.

При изучении этого отрывка полезно проанализировать некоторые слова и понятия. Предложенный здесь план призван показать, как умело Павел преподносит материал, насколько он хорошо сбалансирован; однако слово «двустороннее» не означает, что есть что-то более одного служения. Мы руководствовались тем, чтобы никоим образом не разделять то, что Бог соединил.

1. Двустороннее служение

1) Служитель Евангелия призван проповедовать слово Божье во всей его полноте.

2) Служитель церкви призван помогать народу Божьему достичь духовной зрелости во всей ее полноте.

2. Двустороннее возвещение Благой вести

1) Христос в вас…

2) …Упование славы.

3. Двустороннее призвание

1) Приобщение к страданиям Христа (бедствия и невзгоды).

2) Приобщение к воскресению Христа (труд).

Служение означает преданную службу. Апостольское служение Павла было его особенным призванием – стать рабом Божьим. Сущность этого служения четко выражена в короткой фразе, использованной в этом отрывке: и по отношению к Евангелию – «которого я сделался служителем» (ст. 24, 25), и по отношению к Церкви (ст. 24, 25). Павел осознает себя призванным к служению Слову Божьему, он осознает себя также призванным служить народу Божьему.

Это двойное призвание не разделяется на два, не связанных одно с другим, как если бы другой, не столь одаренный человек, как Павел, который мог осуществлять оба, должен был избрать одно или другое служение. Ибо именно через проповедь слова Божьего осуществляется служение для Церкви Божьей. Именно на основе евангельской истины Церковь формируется, поддерживается и растет духовно. Без достойного служения Слову Божьему церковь духовно обедняется, или даже умирает, или приобретает некие гротескные формы.

Этому основному служению подчинены все другие в церквах. Не может быть плодотворным духовное служение в отрыве от проповеди Слова, оно тогда рискует стать бессмысленным и безжизненным. Так, например, в XVI в. реформаторы вновь открыли силу и значение служения таинств только лишь потому, что заново раскрыли первостепенную важность, приоритет служения Слова. В наше время мы можем должным образом осуществлять служение Духа, во многом востребованное в духовно ослабленной церкви, только через служение Слова, как это ярко показано в Деян. (напр.: Деян. 2:14 и дал.; 6:4; 7; до 28:25–30).

Именно в этом Павел видит свою цель. Он хочет полностью посвятить себя проповеди этой истины, чтобы каждый христианин мог достичь духовной зрелости.

Но мы можем спросить, чем его цель отличается от цели новых учителей? Что скрывается за утверждениями, которые Павел подчеркивает? Ответ можно найти в том, как используется здесь слово тайна – ключевое в центральной части этого отрывка (ст. 26, 27).

Некоторые авторы (напр., Эббот)[25]25
  Abbott, p. 233.


[Закрыть] не видят принципиальной разницы в том, как Павел употребляет это слово, считая его обычным, чаще разговорным, термином для обозначения секрета. Павел же стремится подчеркнуть, что евангельские истины не являются секретными, но что они доступны для понимания любого человека и были открыты Богом. Поэтому слово тайна часто употребляется Павлом в контексте фокусирования внимания на христианской вере как на «откровении» (Рим. 14:24,25; Еф. 3:9).

Но не только это важно здесь. Павел и его друзья в Колоссах жили в мире религиозных «мистерий», когда разные учителя всевозможными путями стремились привлечь ищущих особого посвящения к привилегированному кругу избранных, которым открывается «секрет» познания жизни и бытия. Греческое слово «тайна», которое использует Павел, одного корня с глаголом «вводить», и в религиозном словаре оно дается в контексте целого комплекса понятий: культа и тайного учения, на котором основывались многочисленные частные религиозные братства того времени[26]26
  Beare, p. 180.


[Закрыть].

Конечно, Павел не говорит, что новые учителя занимаются розничной продажей каких-то языческих культовых товаров, но он, видимо, полагает, что они находятся в опасной близости к этому в своем «христианском» учении. Они говорили об истинах, «скрытых» от рядовых христиан; они, вероятно, предлагали дополнительный обряд обрезания в качестве своего рода второго крещения (2:11); они описывали это духовное сокровище в возвышенных терминах – как приводящее людей к «славе», доселе им неведомой; и они претендовали на то, что только они способны дать людям возможность обрести опыт совершенства.

Понимание Павлом этой тайны в корне отличается от этих их представлений. Можно признать, что истина была сокрыта веками в прошлом, но ныне она уже не является тайной. Ныне она известна всему народу Божьему (ст. 26). Слава этой тайны не в ее исключительности, которая якобы принадлежит лишь избранным, но в ее исключительной принадлежности всем народам (см. Еф. 3:6, где смело проповедуется мысль о сплочении евреев и язычников во Христе). Эта тайна есть не что иное, как Евангелие Христа, и оно дано людям не через совершение полусекретных ритуалов, но через публичное провозглашение. Его служители наставляют и обучают людей. Верно, что эта тайна включает в себя убедительный и настоящий опыт человеческого сердца (Христос в вас), но слава ее заключается в том, что она дарует надежду на будущее (ст. 27). Ее плоды предназначены не для отдельных избранных, не для духовной элиты, но для всякого, кто во Христе (ст. 28).

Павел, таким образом, использует слово «тайна» не столько с намерением сравнить Евангелие с языческими культовыми мистериями, сколько сравнить свое собственное служение с деятельностью новых учителей. Итак, первостепенная задача его служения заключается в преподавании авторитетного и всеобъемлющего учения. Цель, которую он перед собой поставил – донести истину Божью до всего народа Божьего. Это прекрасно выражено в ст. 25 и 28.

1) Донести слово Божье до всех во всей полноте.

2) Способствовать тому, чтобы народ Божий обрел духовную зрелость.

1) Донести слово Божье до всех во всей полноте

Весьма маловероятно, что в ст. 25 выражены личные амбиции Павла – провозгласить Благую весть всему окружающему миру (Рим. 15:19 и дал.). Лучше всего рассматривать этот стих в свете той решимости, которая обуревает Павла, – донести до народа Божьего Благую весть во всей ее полноте – целостную христианскую весть. Это стремление столкнулось с притязаниями новых учителей, которые заявляли, что Епафрас проповедует колоссянам неполное Евангелие.

Проповедовать Христа – значит нести всю полноту истины, и в ст. 27 красноречиво описывается, какая полнота духовного богатства и славы заключена в Благой вести. Но Христос, Которого мы проповедуем, должен быть тем Христом, Которого представляют апостолы (напр.: 1:15–20). Другими словами, люди не могут глубже познать Христа без более глубокого познания Писаний. Именно через служение разъяснения можно познать всю полноту Слова Божьего: и только через Слово Божье можно понять в полноте Христа. Более короткого пути для занятых (или ленивых?) пасторов и нетерпеливых (недисциплинированных?) верующих нет. Такое библейское учение и изучение Библии – неотложная задача современной Церкви.

2) Способствовать тому, чтобы народ Божий обрел духовную зрелость

Ст. 28 позволяет оценить масштаб служения Павла. Он проявляет себя не просто как крупный проповедник, но и как внимательный наставник, который отдает много времени служению отдельным людям (ср. важный текст Деян. 20:20). Фраза «всякого человека», которая повторяется дважды, несомненно, призвана подчеркнуть, что нет какой-то церкви внутри церкви, отдельной группы, которая якобы способна познать некую более глубокую истину. Достижение духовной зрелости – цель для всего народа Божьего.

Лохс пишет о понимании слова «совершенство» в эллинистическом мире эпохи Павла, где его обычно относили к тому, кто был полон Божественной силы и мудрости. «Такой концепции в Кол. противопоставлено иное понимание мудрости и совершенства, которое полностью зиждется на смиренном послушании Божьей воле»[27]27
  Lohse, p. 78.


[Закрыть].

Поставив своей целью проповедь Христа всякому человеку, Павел описывает свое служение с двух сторон. С одной стороны, он вразумляет новообращенных, исправляя их ошибки, предостерегая и увещевая их по мере необходимости, а с другой стороны, он научает их полностью полагаться на мудрость Божью. Это еще один пример сбалансированности служения Павла. Пренебрежение одним из этих аспектов пасторского наставления может привести к духовным утратам. Павел не уклоняется, в отличие от нас, от неблагодарной работы обличения заблуждений и непотребных дел среди верующих. В падшем мире, где человеку не трудно оступиться, особенно там, где в церкви проявляется отступничество, нередко появляются своего рода «негативные учения». Предостерегая людей против увлечения «более полным», а потому ложным евангелием, Павел фактически ведет их к новому открытию всей полноты истинного Евангелия, благодаря которому они получили спасение. Предостерегая их против ложной духовности, он направляет их к достижению истинной духовной зрелости. Предостерегая церковь от ложного служения, он помогает христианам вновь выйти на столбовую дорогу истинного служения. Такие предостережения поэтому очень ценны и совершенно необходимы для сбалансированного воспитательного служения.

Осуществить такую программу, которая представлена в ст. 28, даже в поместной общине, не в силах один человек, даже обладающий столь неуемной энергией, как Павел (ст. 29). Интересно в этой связи прочесть далее в послании (3:16), что все члены христианского сообщества в Колоссах должны были сами стать участниками такого служения, при этом предостерегая и обучая друг друга. Как обычно, Павел надеется, что не только донесет до каждого свое послание, но и послужит каждому (ср.: 2 Кор. 17–21).

Размышляя о собственной оценке Павлом своего служения, нельзя не подчеркнуть особенности его концепции «служения». Он выражает в этом отрывке свое чувство полной зависимости от Бога удивительно просто (как и в параллельных текстах в Еф. 3). Можно усмотреть здесь и намеренное противопоставление другим учителям. Понимая, что это не язык традиционного благочестия, подытожим его позицию в терминах «трех отрицаний» следующим образом.

а) Он не выбирал себе задачу (ст. 25)

Павел ясно заявляет, что это Божественное поручение было ему вверено на благо колоссян. Напротив, служение новых учителей было избрано ими самими. Это может свидетельствовать о них как о ложных пророках, о которых говорил еще Иеремия (Иер. 23:21): «Я не посылал пророков сих, а они сами побежали».

б) Он не был автором этой вести (ст. 25)

Несмотря на его заявления, что он является провозвестником христианской истины (напр.: Гал. 1:1–12), Павел никогда не претендовал на то, что хоть какая-то часть этой вести возникла у него самого, зародилась в его уме или пришла к нему через его опыт. То, что он поведал колоссянам (через Епафраса), он сам получил от Христа (ср.: 1 Кор. 15:1–10): посему это Слово Божие (ст. 25). В отличие от него, новые учителя опираются в своем учении на человеческие источники – предания, традиции (2:8), разного рода видения и сны (2:18), но не на Божественные источники. И снова напрашивается цитата о ложных пророках из Иеремии (Иер. 23:21): «Я не говорил им, а они пророчествовали».

в) Он ничего не скрывает от других (ст. 26–28)

Самое удивительное в данном разделе то, что Павел показывает образец апостольского служения, которое опирается на пример Божественной деятельности. Истины, которые люди не знают, потому что они сокрыты от них Богом, не могут быть похищены с неба вдохновенными догадками религиозных гениев, и Павел никогда не приписывал себе такой роли. Даже будучи восхищенным «до третьего неба», он никогда не рассказывал о своем опыте (2 Кор. 12:1–4), выгодно отличаясь при этом от обычных людей!

Павел находит обоснование и оправдание своему служению именно в том, что Бог ныне раскрыл святым Своим тайну. То, что Бог явил, апостол должен во всей полноте донести до других людей; то, что Бог благоволил показать, он может безотлагательно и широко вещать (в этом сила проповедования в ст. 28) с кровлей домов. То, что Бог дал Своему народу как Свою истину, теперь принадлежит им (Втор. 29:29). И Павел твердо убежден, что каждый христианин должен знать все, что по праву принадлежит ему. Нет никакого оправдания тем, кто пытается обеднить верующих: сокровище во Христе – общее достояние. Здесь четко представлено коренное различие между этой концепцией и философией новых учителей. Согласно их учению, Бог избрал именно их, чтобы открыть им богатейшие сокровища истины: и более того, эти скрытые сокровища могут быть раскрыты лишь через их особое служение. Они, таким образом, умаляют славу того, что Бог явил во Христе, и претендуют на раскрытие христианам сокровищ, которые Бог якобы не открыл им.

Подытоживая сказанное, можно придти к выводу, что апостол не считает себя правомочным решать, какую весть нести людям, каковы задачи и пути его служения. Он учит тому, что дал ему Бог – не больше и не меньше того. Когда Бог назначил его Своим служителем, он приступил к выполнению порученной ему задачи. Если Бог избрал его, чтобы он нес весть о Христе всем народам и каждому лично, Павел принял это поручением. А поскольку высшая цель Бога – раскрыть Свое Слово истины, то первостепенная задача Павла – служить учителем истины. Теперь мы обращаемся к этой вести.