Текст книги "Послание к Колоссянам и Послание к Филимону. Полнота и свобода"

Можно предположить, что новые учителя перед теми, кто пожелал стать посвященным, рисовали радужную перспективу более глубокого познания (греч. gnosis) Бога. Из этих истоков, видимо, и развивался во II в. гностицизм, который доставил так много проблем Церкви[10]10
  См. статью «Гностицизм» в NBD.


[Закрыть]. Это было постоянное обольщение: людей завлекали обещанием особого проникновения в духовный мир, гарантирующий отсутствие всякого разделения или споров, объединяющий только избранных, посвященных в общую «тайну». Но Павел не принимал этого. Во Христе его друзья в Колоссах постоянно исполнялись познанием воли Его, т. е. уже получили «полноту знания» (греч. epignosis). Брюс приводит определение термина epignosis, которое дает Бультман: «Это, собственно говоря, технический термин, описывающий бесспорное познание Бога, которое подразумевает тесную связь с обращением в христианскую веру»[11]11
  Bruce, p. 185, note 29.


[Закрыть]. Павел может молиться и благодарить Бога за то, что они, как христиане, во Христе уже получили доступ к «полному познанию» Бога, именно поэтому он может просить, чтобы они все больше исполнялись познанием воли Его. Если же обращение к Христу не принесло этого глубокого понимания, тогда резонно предположить необходимость какого-то дополнительного посвящения, т. е. в таком случае мы встаем на сторону новых учителей. Павел не зовет христиан к какому-то новому познанию, но побуждает их к надлежащему использованию того, что они уже имеют во Христе, чтобы они могли лучше понять, в чем состоит воля Божья в их жизни.

Такое апостольское учение может показаться кому-то скучным и прозаическим. Но в своем благовестии Павел не ставит перед собой цель в мистическом порыве охватить божественные тайны, якобы предназначенные только для избранных. Он стремится подчеркнуть необходимость трезвого размышления над тем, какова воля Божья для нас в нашей повседневной жизни. Лохс пишет в этой связи: «В раскрытии простых христианских истин понимание воли Божьей всегда связано с повелением следовать и исполнять волю Бога»[12]12
  Lohse, p. 26.


[Закрыть]. Это необходимо, чтобы понять, как воля Божья преобразуется в повседневный опыт в сложном мире, где христиане нуждаются во всякой премудрости и разумении духовном. Эти понятия – премудрость и разумение – часто вместе встречаются в Ветхом Завете и используются для описания важнейших человеческих качеств, как, например, в случае с Давидом, когда он просил для своего сына Соломона «смысла и разума» (1 Пар. 22:12) в его управлении Израилем. И сам Соломон просил даровать ему «премудрость и знание» для управления народом (2 Пар. 1:10). Ежедневно сталкиваясь с трудными проблемами и с еще более трудным народом, Соломону необходимо было знать, как сочетать непреложные принципы Божьей воли, явленные в Его законе, с сиюминутными и преходящими проблемами земной жизни. Для этого недостаточно иметь человеческую мудрость, сколь бы высокой она ни была.

Необходимость для колоссян такого рода мудрости очевидна, поскольку мы видим, по каким высоким жизненным стандартам они должны жить (см. ст. 10). И в контексте этого послания совершенно ясно, что эти цели ставятся перед каждым верующим. «Полнота» познания поэтому не может быть привилегией избранных: все должны поступать достойно Бога, во всем угождая Ему, принося плод во всяком деле благом. Нет никакой иной возможности достичь того, о чем говорится в ст. 10, кроме как исполнить сказанное в ст. 9. Итак, все христиане без исключения нуждаются во всякой премудрости, без умаления ее.

Какой видит Павел истинно христианскую жизнь? Три фразы из ст. 10 встречаются во всех наставлениях апостола, но особенно часто – в его письмах этого периода, написанных в заточении.

Во-первых, христианин должен поступать достойно великого Господа и Учителя. Христианское послушание вполне адекватно представляет окружающему миру характер нашего Господа и Его замысел относительно рода человеческого. Так, например, вести жизнь, достойную Христа, означает для христиан жить в мире и согласии со своими собратьями (ср.: Еф. 4:1 и дал.; Флп. 1:27), так как разделение в церкви порочит Христа. Особый акцент Павла на эти проблемы отличает его послания из заключения, и это становится все более и более очевидным в письме к колоссянам, что вовсе не удивительно: там, где меньшинство претендует на особые «знания», сокрытые от большинства своих собратьев, нарушение взаимоотношений в общине становится практически неизбежным.

Во-вторых, христианин должен жить, во всем угождая Господу, – это другая важная для Павла тема (напр.: 2 Кор. 5:8; 1 Фес. 4:1). Если мы говорим об умении делать приятное нашим друзьям, то тем более мы должны узнавать, что нравится или не нравится Богу, по мере того как Он открывается нам, и делать приятное Ему. Поступая так, мы будем постепенно освобождаться от овладевших нами нездоровых тенденций – чрезмерном, показном стремлении понравиться другим, особенно влиятельным людям (ср.: 3:22).

В-третьих, христианская жизнь состоит в том, чтобы, возрастая в познании Бога, приносить Ему плод во всяком деле благом. Здесь внимание фокусируется на необходимой связи между правильной верой и правильным образом жизни. В конце концов, ложные учения познаются по их плодам, вернее, по отсутствию этих плодов, ибо практика показывает отсутствие видимой связи между притязанием на обладание знанием (gnosis) и действенной благостью, подлинными добрыми делами; в то время как осознание милосердных деяний Божьих по отношению к нам побуждает нас совершать добрые дела по отношению к другим. Свидетельство о том, чего ожидает от нас Бог, лежит не столько в «духовной», сколько в «практической» сфере. Плоды мудрости видны в наших трудах. «Особое» знание (gnosis) обычно ведет к обману (ср.: 1 Кор. 8:1–3), тогда как познание Бога (epignosis) побуждает любить других, а не самих себя.

Как проницателен Павел, когда выставляет на всеобщее обозрение всю пустоту претензий этих неразумных учителей! Если речь идет о необходимой полноте, то пусть это будет жизнь, полностью достойная Бога, во всем угодная Ему и наполненная добрыми делами. Найти такой путь и следовать по нему совсем не просто, но обретенная во Христе мудрость поможет обнаружить этот путь[13]13
  Если опираться на RSV, тогда логично предположить, что новые знания всегда становятся нашими.


[Закрыть].

Павел ни в чем не уступает новым учителям, он стремится повлиять на новообращенных и призывает целиком и полностью полагаться на силу Божью, укрепляясь всякою силою по могуществу славы Его. Совсем не легко в столь кратких словах сфокусировать внимание на возможностях Божественной силы, на ее способности изменять человеческие жизни. Речь идет о наделении рядовых христиан всей (всякою) силой, т. е. о полноте силы. Эта сила открывается во всей своей полноте и отражает могущество славы Божьей; «слава» здесь понимается как нечто явленное[14]14
  Lightfoot, p. 140.


[Закрыть] (ср.: Еф. 1:6,17 и дал.; 3:16) людям. Есть ли здесь намек на притязания нового учения на дарование «полноты» членам церкви в Колоссах, особенно в проявлении силы в их жизни? Так это или нет, но отрадно видеть, чего именно христианский апостол просит у Бога для христиан. Действительно, они должны ощущать славу Его через радость восприятия могущественной силы Божьей. Но при этом – во всяком терпении и великодушии. Может ли это служить в определенной мере разрядкой напряжения, уходом от разочарования? Возможно, но прежде всего – это истинный опыт жизни для Христа в реальном мире. Именно в этом мире христианин нуждается во всей полноте могущества Божьего, чтобы сохранить присутствие духа и нравственную стойкость, вопреки страданиям, отчаянию и разочарованиям, которые выпадают на его долю, и более того – устоять с радостью!

Служители Божьи призываются к великому терпению (2 Кор. 6:4). Оно поможет им отразить все нападки и спокойно утвердиться на пути праведности и истины. Проявляя терпение и великодушие, христианин учится выдержке и самоограничению, умению противостоять искушениям и людям, соблазняющим его; он познает при этом тайну стойкости, когда Божественные обещания и упования на них медлят исполниться. «Это означает, что человек обретает второе дыхание, которое помогает ему не терять самообладания»[15]15
  Lohse, p. 31.


[Закрыть].

Для нас, если мы хотим понять духовные истины Нового Завета, чрезвычайно важно увидеть, что опыт использования силы Божьей – совершенно необходимое условие, sine qua non, нормальной христианской жизни. Поскольку все нуждаются в терпении, великодушии и стойкости, то все должны приобщиться к всемогуществу Бога, которое Он являет нам. И все, кто твердо стоит во Христе, показывают тем самым, что «слава» Божья почивает на них.

Слова «с радостью» тесно связаны с началом ст. 11, поскольку радость тех, кто живет в условиях притеснений и испытаний, – это один из чудесных даров Бога Своему народу. Павел не устает подчеркивать этот момент (см., напр.: 1:24; ср.: Рим. 5:3), и опытный Иаков вторит ему (Иак. 1:2). В то же время эта фраза служит естественным мостиком, переходом к благодарению в ст. 12–14, и эта связь ясно осознается нами.

Но зачем еще благодарения, когда они уже приводились во вступительной части письма и Павел говорил об особых молитвах за них? Ответ прост: он не перестает благодарить Бога. Чувство благодарности переполняет его. Это весьма характерно для его жизни, исполненной Духом (2:7). Но я думаю, что дело не только в этом, есть и нечто другое. В ст. 12–14 ясно видно, о чем Павел уже не просит. Ряд благословений уже принадлежит колоссянам, поскольку они уже находятся во Христе. Эти духовные обретения надежно укоренились в них. Нет надобности просить о ниспослании этих прекрасных даров, поскольку во Христе они уже принадлежат им. Искать их где-то на стороне означало бы проявлять неверность Тому, Кто есть их Господь.

Два преимущества, которыми они обладают, относятся к деяниям Отца, когда Он через Христа сделал колоссян подданными Своего Царства. Христиане по праву могут сказать:

Он призвал нас!

Он искупил нас!

Это означает, что Он призвал нас к участию в наследии святых во свете, т. е. налицо все условия, которые позволяют человеку стать полноправным, ходящим «во свете» членом Его избранного народа. Прощение грехов дало возможность ему найти свой удел в наследии святых (ср. с важным текстом в Деян. 26:18). Важность этого откроется позже, во 2:18, тогда станет ясно, что новые учителя нарушили мир и покой церкви, намеренно или бессознательно сбивая с толку верующих. Их учение вольно или невольно ставило под сомнение учение Епафраса, поскольку вызывало у колоссян ощущение, что их духовная жизнь неполноценна. Создавалось впечатление, что новообращенные были какими-то второстепенными, неполноценными членами Царства Божьего: им давалось понять, что они не получили всей полноты наследия, тогда как другие уже вошли в благословенную Землю обетованную. А Павел благодарит Бога не за будущее наследие святых, а за их нынешнюю готовность принять это наследие. Он не допускает мысли о том, что они не достойны наследия или не готовы принять его. Господь Иисус Христос – их удел уже сейчас, и для них не может быть более богатого наследства в этом мире, чем это.

В ст. 12 Благая весть показана в таком ослепительном ракурсе, что многим серьезным и ищущим людям это кажется слишком уж хорошим, чтобы быть правдой. Есть немало христиан, которые, даже не веря в чистилище, убеждены в том, что они не «подходят для жизни на небесах». Даже такой яркий и убедительный поборник христианства, как Клайв Льюис, и то, кажется, споткнулся на этом[16]16
  R. L. Green and W. Hooper, C. S. Lewis (Collins, 1974), p. 234.


[Закрыть]. Все же, поскольку мы получаем оправдание только по благодати, через смерть Христа и только по вере (Рим. 3:24; 5:6–11; 3:28), то непреложный вердикт последнего дня: «принят» – мы определенно можем услышать здесь и сейчас. Так верил апостол Павел и учил этому других, как мы убедимся, прочитав его кредо, в живой и яркой форме выраженное в Кол. 1:22.

Кроме того, в гл. 2 ясно показано, что в основе воззвания новых учителей было предложение об «избавлении». По сути, они претендовали на то, что их учение дает Церкви новую свободу от рабства, новую возможность избавления от греха и власти сатаны. Павел отвечает на это в кратких, но емких формулировках (1:12), разъясняя, что именно было сделано для колоссян во Христе. Бог искупил их, избавил от власти тьмы и ввел в Царство возлюбленного Сына Своего. Это великолепное описание спасения показывает старую жизнь как пребывание в мире, которым управляют темные силы (Лк. 22:53). Избавление приходит только через могущество Бога. Через Христа темные силы были подавлены, народ освобожден из неволи и предан воле Царя, превосходящего зло [17]17
  Lohse, p. 37; Lightfoot, p. 141.


[Закрыть].

Великий труд спасения человечества был явлен на кресте (2:15), и каждый, кто во Христе, будь то мужчина или женщина, разделяют с Ним Его победу. В Нем мы обрели искупление, т. е. были освобождены от рабства греха. Мы не можем не называть себя христианами, ибо это искупление есть не что иное, как прощение грехов.

Ст. 14 очень важен сегодня для христиан, поскольку в нем объединено то, что часто мы пытаемся разделить. Благословение прощения иногда подвергалось девальвации, рассматривалось не более чем «стирание с доски», попытка получить безупречную репутацию. Но грех всегда остается силой, которая удерживает человека в рабстве, а потому Павел говорит, что прощение должно разрушить узы этого рабства. Трудно вообразить себе, что Бог хочет лишь простить прошлое, а затем оставить нас беспомощными в новой жизни. Прощение без освобождения может выглядеть просто насмешкой, и ничто в Новом Завете не рассматривается столь пристально, как проблема греха. Не следует говорить о «простом прощении», понимая под этим лишь начальное благословение. Евангелие – это как раз предложение свободы вследствие прощения наших грехов (напр.: Деян. 13:38,39). Прощение явлено нам на кресте, где Христос не только оплатил наш долг, но и обезоружил нашего врага (2:14,15).

«Ничто не может превзойти факт прощения грехов или дополнить его. Это потому, что там, где есть прощение грехов, неизменно присутствует верховная власть Христа; и с прощением грехов фактически даруется все: жизнь и вечное благословение»[18]18
  Lohse, p. 40.


[Закрыть].

Теперь становится понятным, что слова, которые могут казаться обыденными, полны глубокого смысла. Павел защищает молодую церковь в Колоссах. Он не может оставаться в стороне, когда лжеучителя говорят о новом и высшем даре свободы. Неужели верующие забыли, что сделал для них их Господь и Спаситель? Могут ли они не испытывать благоговения перед великим подвигом искупления на кресте? Разве недостаточно им прощения Христа и освобождения от власти греха? Он также наполнил их знанием и силой для этого – даровал жизнь возрастания в добре и благодарении до конца времен.

Кол. 1:15–20
Христос – Верховный Владыка и единственно возможный Спаситель

Который есть образ Бога невидимого, рожденный прежде всякой твари; 16 ибо Им создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, – все Им и для Него создано; 17 и Он есть прежде всего, и все Им стоит. 18 И Он есть глава тела Церкви; Он – начаток, первенец из мертвых, дабы иметь Ему во всем первенство: 19 ибо благоугодно было Отцу, чтобы в Нем обитала всякая полнота, 20 и чтобы посредством Его примирить с Собою все, умиротворив чрез Него, Кровию креста Его, и земное и небесное.

Вступление завершено. Обычные благодарности и молитвы совершены. Как мы убедились, они были не простой формальностью, они свидетельствовали о том, что Павел хорошо понимал ситуацию, сложившуюся в Колоссах. И вот настало время приступить к главной цели послания.

Мы ожидаем, что апостол начнет с призыва к колосской церкви избегать угрожавшей ей опасности, которую они должны увидеть столь же отчетливо, как и он сам (такой метод, например, он использовал в своем первом письме к коринфянам, 1 Кор. 1:10 и дал.). Но в данном случае Павел использует другой прием. Создается впечатление, что он вообще забывает о новых учителях и их притягательных духовных обещаниях. Вместо этого, Павел приступает к раскрытию глубоких истин о Христе, и его формулировки достойны занять место рядом с такими богословскими текстами других авторов, как, например, Ин. 1:1–14 или Евр. 1:2–4, при этом они особенно близки по стилю к Посланию к Евреям.

Причина такого подхода, по-видимому, в том, что Павел хорошо знает, что колоссяне не вероотступники, просто они совсем недавно были обращены в веру и не сформировали еще твердых убеждений, они еще духовно незрелые христиане. Они не могли сами разобраться в тонкостях аргументов новых учителей. Им и в голову не приходило, что, прислушиваясь к этим лжеучителям, они тем самым отступали от того, чему были научены. Им это казалось свежим откровением истины, которую они с самого начала восприняли от Епафраса.

Павел видит в этом опасность не понять до конца, что представляет собой вера в Христа и верность Ему. И он очень мудро поступает: в самом начале послания раскрывает первенство Христа во всем или, если выразиться иначе, Его Главенство. Это духовное наставление с позиции достаточности одного Христа должно стать для колоссян надежной защитой от заблуждений.

Возникает вопрос, в какой мере это богословское обобщение – плод размышлений самого Павла? Существовало ли оно как учебный материал для занятий или, возможно, это был даже христианский гимн? (Если это была духовная песнь, похожая на те, что упоминаются в 3:16, то в таком случае даже учебные гимны Чарлза Уэсли покажутся довольно поверхностными.)

Если это так, тогда такое описание Христа было уже колоссянам известно, и призыв Павла звучит с новой силой, поскольку он убеждает их вернуться к тем истинам, которым они уже себя посвятили. Однако эти слова столь точно соответствуют моменту и потребностям колоссян и столь хорошо очерчивают глубинные цели данного послания, что представляется более вероятным, что Павел, с помощью дарованной ему Богом мудрости, использовал и адаптировал традиционный материал для его собственного разъяснения славы Христовой.

Гораздо более важным представляется здесь то, как часто на это указывается[19]19
  См., напр.: Moule, p. 48.


[Закрыть]: в течение тридцати лет, прошедших после распятия, подобного рода язык широко использовался в Церкви при описании Иисуса из Назарета. Это ясно свидетельствует о том, что с самого начала истории Церкви не было времени, чтобы Его имени не отдавалась великая честь, подобающая Богу.

Что касается исповедания веры, такого глубокого и твердого, как в данном случае, то полезно было бы вначале обозначить главные положения, а затем предложить три главных ключа, раскрывающих важность этого тезиса.

1. Верховное владычество Христа

1) Он – Творец всего сущего (ст. 15–17);

2) Он – Глава Церкви, нового творения (ст. 18).

2. Во Христе – вся полнота

1) в Его личности – Бог с нами (ст. 19);

2) в Его служении – Бог для нас (ст. 20).

Часто говорят, что тема Послания к Колоссянам – верховенство Христа. Он обладает верховной властью над всем сущим, как это утверждается в ст. 15–18. Тезис о том, что Христос есть истинный Господь всего сущего, – основа христианского учения (1 Кор. 12:3). Поэтому мы должны предположить, что церковь в Колоссах создавалась на этом фундаментальном основании, поскольку других оснований для церкви не существует (1 Кор. 3:10,11). Если верующие отрицают верховенство Христа, тогда их едва ли можно назвать христианами. Но реальность их веры уже нам известна (ст. 4).

Следовательно, правильнее было бы сказать, что тема данного послания такова: Христос – единственно возможный Спаситель. Это означает, что нет никакой другой духовной силы, которая могла бы привести народ Божий к полному и окончательному спасению. В Колоссах произошло следующее: христиане, по-видимому, были склонны отрицать достаточность Христа для удовлетворения своих духовных нужд, а потому, по сути, отрицали верховенство Христа, которое они ранее восприняли как нечто непреложное.

Именно по этой причине Павел снова напоминает им уже знакомое положение о том, что Христос как Всемогущий Владыка и Господь является и единственно возможным Спасителем. Он призывает колоссян вспомнить, Кто есть Христос. Затем он побуждает их осознать, что именно Христос делает для них (с неподдельным удивлением по поводу того, что им нужно искать еще кого-то, кроме Христа).

Приведем один пример: если Христос – Всемогущий Господь всего сущего, от Которого зависят и все небесные силы, тогда Он не может просить помощи от этих сил, чтобы привести Бога к людям и людей к Богу. Он – единственный Спаситель, потому что Он Господь.

Другой пример: если Христос обладает силой поддерживать всю Вселенную с момента ее начала в отдаленном прошлом до конечной цели ее существования (ст. 17), то можно ли сомневаться в том, что Его могущества достаточно, чтобы привести верующего с момента его обращения к конечной славе? Если это так, то просто абсурдно отрицать подлинность Божественной силы Христа. Но, как мы увидим далее, нечто подобное произошло.

Связь между Христом-Владыкой и достаточностью Его всемогущества – это исключительно важный момент, который должны принять во внимание изучающие Послание к Колоссянам. Обладая непререкаемым всемогуществом, Христос должен быть и совершенным Спасителем. Это определяется тем, что Он – Господь всего сущего.