Текст книги "Жизнь и наставления Рамакришны Парамахамсы"

В 1884 году здоровье Рамакришны серьезно пошатнулось. В состоянии транса он сломал себе кисть левой руки и очень страдал от этого. В следующем году, в апреле 1885 года, у него началось воспаление горла. Переутомление беседами, опасные самадхи, вызвавшие горловые кровотечения, способствовали этому. Приглашенные врачи запретили ему впадать в экстаз. Он не принял этого во внимание. На большом религиозном празднике вайшнавов он свыше меры растратил свои силы. По возвращении Рамакришны с торжества болезнь усилилась. Он почти не мог есть; все же он продолжал принимать всех тех, кто приходил к нему днем и ночью.

Однажды вечером началось кровотечение из горла. Врачи определили рак. Ближайшие ученики убедили Рамакришну пробыть некоторое время под наблюдением врача из Калькутты, Махендралала Саркара. В сентябре 1885 года ему сняли маленькую квартиру, где Сарада Дэви, его жена, поселилась с ним, чтобы заняться его лечением. Самые преданные ученики дежурили у него по ночам. Состояние Рамакришны ухудшалось. Доктор Саркар посоветовал перевезти его из Калькутты в деревню. Около середины декабря 1885 года его поместили в одном доме в окрестностях города, среди прекрасных садов Коссипора. Он провел там восемь последних месяцев своей жизни. Двенадцать избранных молодых учеников не покидали его до конца.

1 января 1886 года произошло важное событие. Был полдень. Поскольку день был выходной, в садовом домике Коссипора собралось много преданных Рамакришне. Учитель чувствовал себя немного лучше и вышел на прогулку в сад. Преданные встали и приветствовали его, когда он приблизился. Беседуя с Гиришем Гхошем, Рамакришна, тронутый силой его веры, сказал: «Что еще мне сказать? Я благословляю вас всех. Будьте просветленны». Сказав это, он впал в полубессознательное состояние. Эти торжественные слова Учителя потрясли присутствующих, и с чувством огромной преданности они один за другим стали склоняться перед ним. При этом Рамакришна прикасался к каждому, благословляя его соответствующим образом. Его прикосновение оказывало глубокое воздействие на них. Некоторые вошли в экстатическое состояние, другие были наделены глубокой силой медитации, третьи были благословлены видением своего Ишты (избранного Божественного Идеала). Позднее все говорили, что Рамакришна открылся им как Божественное воплощение. Более молодые ученики были заняты, подметая и приводя в порядок комнату Учителя. Они наблюдали за этой сценой с крыши, но предпочли остаться на своих постах.

Воскресенье, 15 августа 1886 года. Последний день

Днем, несмотря на мучительную боль в горле, у него хватило сил проговорить целых два часа со своими учениками. С наступлением ночи он лишился сознания. Думали, что он мертв. К ночи он проснулся. Прислонившись к пяти или шести подушкам, в душном полумраке беседовал он до последней минуты со своим возлюбленным учеником Нарендрой (Вивеканандой); тихим голосом давал ему последние наставления. Затем три раза явственно произнес имя возлюбленной всей его жизни, Божественной Матери Кали, и вытянулся. Наивысший экстаз начался. Он пребывал в нем почти до половины двенадцатого, а затем отошел в иной мир… Согласно словам его веры, он перешел из одной комнаты в другую…

И ученики его кричали: «Джай Бхагаван Рамакришна!»

В пять часов пополудни тело Учителя, обернутое в оранжевые одежды, перенесли вниз и положили на кровать. Часом позже, под звуки религиозной музыки, тело перенесли на место кремации в Коссипоре, рядом с Гангой, и там кремировали. Почти напротив, на другом берегу реки, на территории Белур-Матха теперь стоит большой храм, посвященный Шри Рамакришне.

Сама жизнь Шри Рамакришны является его учением. Как сказал его великий ученик Свами Вивекананда: «Он просто прожил эту великую жизнь, предоставив другим искать объяснение».

Далее приводится перевод книги «Teachings of Sri Ramakrishna», подготовленной Обществом Рамакришны в 1934 году.

Бог, майя, джива, эго и прочее

Бог, Его существование

1. Ты видишь множество звезд на небе ночью, но ты не находишь их, когда встает солнце. Скажешь ли ты, что днем нет звезд? Поэтому, человек, не видя Бога днем своего невежества, не говори, что нет Бога.

Безличный Бог (Брахман)

2. Вопрос: Какова природа Брахмана?[10]10
  Далее по тексту: В.: Вопрос. О.: Ответ.


[Закрыть]

Ответ: Брахман вне свойств, Он неизменен, неподвижен и устойчив, как гора Меру. Его имя – Разум (Чинмайя). Его обитель – Разум, и Он, Господь, есть Весь Разум.

Безличный Бог вне описаний

3. В.: Можно ли рассказать о Брахмане?

О.: Его нельзя объяснить словами. Как человек, спрошенный об океане тем, кто никогда не видел океан, может сказать только: «Это безбрежная поверхность воды, огромное пространство воды, это вода, вода повсюду вокруг», так и осознавший Брахман может сказать лишь: «Брахман, Брахман всюду».

4. Веды, тантры, пураны и все священные писания в мире стали так осквернены (как пища, выброшенная изо рта, становится оскверненной), поскольку при постоянном повторении они выходили изо ртов людей. Но Брахман, Абсолют, никогда не оскверняется, поскольку никто еще не был способен выразить Его словами.

Бог личностный и безличный

5. Нет различия между безличным Богом (Брахманом), с одной стороны, и личностным Богом (Шакти) – с другой. Когда о Высшем Существе думают как о бездействующем, Его именуют абсолютным Богом (Шуддха Брахман); когда о Нем думают как об активном творящем, поддерживающем и уничтожающем, Его именуют Шакти, личностным Богом.

6. Бог – это абсолютный, вечный Брахман, также Он, Отец Вселенной, Неделимый Брахман, Чистое Существование, Разум, Блаженство, подобен огромному, безбрежному океану без границ и пределов, в котором я лишь борюсь и тону; но, приближаясь к постоянно играющему личностному Богу, Хари, я обретаю покой, как утопающий, находящий берег.

7. В какое-то время я одет, в какое-то раздет; также и Брахман: в одно время Он обладает свойствами, в другое – нет.

8. Шива и Шакти (Абсолют и Энергия) оба необходимы для творения. Из сухой глины гончар не сделает посуду, необходима вода. Так и Шива не может творить один, без Шакти, Силы.

Бог, обладающий формой, и Бог без формы

9. Бог не имеет формы, и Бог также обладает формой, и Он есть То, что превосходит форму и бесформенное. Он один может сказать, чем еще Он является.

10. Бога, обладающего формой, можно видеть, мы даже можем коснуться его, как своего лучшего друга.

11. В.: Имеете ли вы в представлении какой-то образ Бога, обладающего формой, и Бога без формы?

О.: Они подобны льду и воде. Когда вода замерзает, превращаясь в лед, она обретает форму; когда этот лед тает, всякая форма исчезает.

12. Бог, обладающий формой, и Бог вне формы не есть два различных существа. Обладающий формой также и не обладает ею. Преданному Бог являет Себя в различных формах. Просто размышляйте о безбрежном океане – безграничном пространстве воды, – земли не видно ни в каком направлении, только здесь и там плывут глыбы льда, рожденные сильным холодом. Подобным же образом под, так сказать, охлаждающим влиянием глубокой преданности поклоняющегося Бесконечное умаляет себя до конечного и предстает перед поклоняющимся как Существо, обладающее формой. Как тает лед при появлении солнца, так с появлением знания Бог, обладающий формой, растворяясь, теряет форму.

13. Как из одной рыбы делают суп, карри и котлеты, и каждый выбирает себе блюдо, так Господь Вселенной, хотя един, проявляет Себя различно, согласно предпочтениям поклоняющихся, и каждый из них видит собственный, наиболее им ценимый образ Бога. Для одних Он добрый учитель или любящий отец, ласковая, улыбающаяся мать или преданный друг, для других – верный супруг или послушный долгу и заботливый сын.

14. Огонь сам по себе не имеет точной формы, но в раскаленных углях он принимает определенную форму. Так бесформенный огонь наделяется формами. Подобно этому не имеющий формы Бог порой облачается в определенные формы.

15. Пока звук колокола слышен, он существует в области формы, когда он более не слышен, он становится бесформенным. Также и Бог – и обладает формой, и вне формы.

У Бога много граней

16. [Шри Рамакришна сопровождал Матхуранатха в его паломничестве в Бенарес. Остановившись в Бенаресе, Рамакришна посетил Трайлангу Свами.] Матхуранатх спросил Трайлангу Свами: «Почему люди говорят о столь многих Богах, хотя существует только один Бог?» Свами соблюдал обет молчания, поэтому он просто поднял один палец и погрузился в транс, давая тем самым понять, что в медитации видят, что есть лишь один Бог, но в философских суждениях чувство единства уступает свое место ощущению различия.

17. В.: Если во всех религиях мира властвует один и тот же Бог, то почему один Бог предстает различным в разных религиях?

О.: Бог один, но у него много аспектов. Как один домохозяин предстает в разных аспектах, являясь отцом одному, братом другому, супругом третьей, так один Бог описывается и именуется различно, согласно тому аспекту, в котором Он является своему поклоняющемуся.