Читать книгу "Жизнь и наставления Рамакришны Парамахамсы"

В 1884 году здоровье Рамакришны серьезно пошатнулось. В состоянии транса он сломал себе кисть левой руки и очень страдал от этого. В следующем году, в апреле 1885 года, у него началось воспаление горла. Переутомление беседами, опасные самадхи, вызвавшие горловые кровотечения, способствовали этому. Приглашенные врачи запретили ему впадать в экстаз. Он не принял этого во внимание. На большом религиозном празднике вайшнавов он свыше меры растратил свои силы. По возвращении Рамакришны с торжества болезнь усилилась. Он почти не мог есть; все же он продолжал принимать всех тех, кто приходил к нему днем и ночью.

Однажды вечером началось кровотечение из горла. Врачи определили рак. Ближайшие ученики убедили Рамакришну пробыть некоторое время под наблюдением врача из Калькутты, Махендралала Саркара. В сентябре 1885 года ему сняли маленькую квартиру, где Сарада Дэви, его жена, поселилась с ним, чтобы заняться его лечением. Самые преданные ученики дежурили у него по ночам. Состояние Рамакришны ухудшалось. Доктор Саркар посоветовал перевезти его из Калькутты в деревню. Около середины декабря 1885 года его поместили в одном доме в окрестностях города, среди прекрасных садов Коссипора. Он провел там восемь последних месяцев своей жизни. Двенадцать избранных молодых учеников не покидали его до конца.

1 января 1886 года произошло важное событие. Был полдень. Поскольку день был выходной, в садовом домике Коссипора собралось много преданных Рамакришне. Учитель чувствовал себя немного лучше и вышел на прогулку в сад. Преданные встали и приветствовали его, когда он приблизился. Беседуя с Гиришем Гхошем, Рамакришна, тронутый силой его веры, сказал: «Что еще мне сказать? Я благословляю вас всех. Будьте просветленны». Сказав это, он впал в полубессознательное состояние. Эти торжественные слова Учителя потрясли присутствующих, и с чувством огромной преданности они один за другим стали склоняться перед ним. При этом Рамакришна прикасался к каждому, благословляя его соответствующим образом. Его прикосновение оказывало глубокое воздействие на них. Некоторые вошли в экстатическое состояние, другие были наделены глубокой силой медитации, третьи были благословлены видением своего Ишты (избранного Божественного Идеала). Позднее все говорили, что Рамакришна открылся им как Божественное воплощение. Более молодые ученики были заняты, подметая и приводя в порядок комнату Учителя. Они наблюдали за этой сценой с крыши, но предпочли остаться на своих постах.

Воскресенье, 15 августа 1886 года. Последний день

Днем, несмотря на мучительную боль в горле, у него хватило сил проговорить целых два часа со своими учениками. С наступлением ночи он лишился сознания. Думали, что он мертв. К ночи он проснулся. Прислонившись к пяти или шести подушкам, в душном полумраке беседовал он до последней минуты со своим возлюбленным учеником Нарендрой (Вивеканандой); тихим голосом давал ему последние наставления. Затем три раза явственно произнес имя возлюбленной всей его жизни, Божественной Матери Кали, и вытянулся. Наивысший экстаз начался. Он пребывал в нем почти до половины двенадцатого, а затем отошел в иной мир… Согласно словам его веры, он перешел из одной комнаты в другую…

И ученики его кричали: «Джай Бхагаван Рамакришна!»

В пять часов пополудни тело Учителя, обернутое в оранжевые одежды, перенесли вниз и положили на кровать. Часом позже, под звуки религиозной музыки, тело перенесли на место кремации в Коссипоре, рядом с Гангой, и там кремировали. Почти напротив, на другом берегу реки, на территории Белур-Матха теперь стоит большой храм, посвященный Шри Рамакришне.

Сама жизнь Шри Рамакришны является его учением. Как сказал его великий ученик Свами Вивекананда: «Он просто прожил эту великую жизнь, предоставив другим искать объяснение».

Далее приводится перевод книги «Teachings of Sri Ramakrishna», подготовленной Обществом Рамакришны в 1934 году.

Бог, майя, джива, эго и прочее

Бог, Его существование

1. Ты видишь множество звезд на небе ночью, но ты не находишь их, когда встает солнце. Скажешь ли ты, что днем нет звезд? Поэтому, человек, не видя Бога днем своего невежества, не говори, что нет Бога.

Безличный Бог (Брахман)

2. Вопрос: Какова природа Брахмана?[10]10
  Далее по тексту: В.: Вопрос. О.: Ответ.


[Закрыть]

Ответ: Брахман вне свойств, Он неизменен, неподвижен и устойчив, как гора Меру. Его имя – Разум (Чинмайя). Его обитель – Разум, и Он, Господь, есть Весь Разум.

Безличный Бог вне описаний

3. В.: Можно ли рассказать о Брахмане?

О.: Его нельзя объяснить словами. Как человек, спрошенный об океане тем, кто никогда не видел океан, может сказать только: «Это безбрежная поверхность воды, огромное пространство воды, это вода, вода повсюду вокруг», так и осознавший Брахман может сказать лишь: «Брахман, Брахман всюду».

4. Веды, тантры, пураны и все священные писания в мире стали так осквернены (как пища, выброшенная изо рта, становится оскверненной), поскольку при постоянном повторении они выходили изо ртов людей. Но Брахман, Абсолют, никогда не оскверняется, поскольку никто еще не был способен выразить Его словами.

Бог личностный и безличный

5. Нет различия между безличным Богом (Брахманом), с одной стороны, и личностным Богом (Шакти) – с другой. Когда о Высшем Существе думают как о бездействующем, Его именуют абсолютным Богом (Шуддха Брахман); когда о Нем думают как об активном творящем, поддерживающем и уничтожающем, Его именуют Шакти, личностным Богом.

6. Бог – это абсолютный, вечный Брахман, также Он, Отец Вселенной, Неделимый Брахман, Чистое Существование, Разум, Блаженство, подобен огромному, безбрежному океану без границ и пределов, в котором я лишь борюсь и тону; но, приближаясь к постоянно играющему личностному Богу, Хари, я обретаю покой, как утопающий, находящий берег.

7. В какое-то время я одет, в какое-то раздет; также и Брахман: в одно время Он обладает свойствами, в другое – нет.

8. Шива и Шакти (Абсолют и Энергия) оба необходимы для творения. Из сухой глины гончар не сделает посуду, необходима вода. Так и Шива не может творить один, без Шакти, Силы.

Бог, обладающий формой, и Бог без формы

9. Бог не имеет формы, и Бог также обладает формой, и Он есть То, что превосходит форму и бесформенное. Он один может сказать, чем еще Он является.

10. Бога, обладающего формой, можно видеть, мы даже можем коснуться его, как своего лучшего друга.

11. В.: Имеете ли вы в представлении какой-то образ Бога, обладающего формой, и Бога без формы?

О.: Они подобны льду и воде. Когда вода замерзает, превращаясь в лед, она обретает форму; когда этот лед тает, всякая форма исчезает.

12. Бог, обладающий формой, и Бог вне формы не есть два различных существа. Обладающий формой также и не обладает ею. Преданному Бог являет Себя в различных формах. Просто размышляйте о безбрежном океане – безграничном пространстве воды, – земли не видно ни в каком направлении, только здесь и там плывут глыбы льда, рожденные сильным холодом. Подобным же образом под, так сказать, охлаждающим влиянием глубокой преданности поклоняющегося Бесконечное умаляет себя до конечного и предстает перед поклоняющимся как Существо, обладающее формой. Как тает лед при появлении солнца, так с появлением знания Бог, обладающий формой, растворяясь, теряет форму.

13. Как из одной рыбы делают суп, карри и котлеты, и каждый выбирает себе блюдо, так Господь Вселенной, хотя един, проявляет Себя различно, согласно предпочтениям поклоняющихся, и каждый из них видит собственный, наиболее им ценимый образ Бога. Для одних Он добрый учитель или любящий отец, ласковая, улыбающаяся мать или преданный друг, для других – верный супруг или послушный долгу и заботливый сын.

14. Огонь сам по себе не имеет точной формы, но в раскаленных углях он принимает определенную форму. Так бесформенный огонь наделяется формами. Подобно этому не имеющий формы Бог порой облачается в определенные формы.

15. Пока звук колокола слышен, он существует в области формы, когда он более не слышен, он становится бесформенным. Также и Бог – и обладает формой, и вне формы.

У Бога много граней

16. [Шри Рамакришна сопровождал Матхуранатха в его паломничестве в Бенарес. Остановившись в Бенаресе, Рамакришна посетил Трайлангу Свами.] Матхуранатх спросил Трайлангу Свами: «Почему люди говорят о столь многих Богах, хотя существует только один Бог?» Свами соблюдал обет молчания, поэтому он просто поднял один палец и погрузился в транс, давая тем самым понять, что в медитации видят, что есть лишь один Бог, но в философских суждениях чувство единства уступает свое место ощущению различия.

17. В.: Если во всех религиях мира властвует один и тот же Бог, то почему один Бог предстает различным в разных религиях?

О.: Бог один, но у него много аспектов. Как один домохозяин предстает в разных аспектах, являясь отцом одному, братом другому, супругом третьей, так один Бог описывается и именуется различно, согласно тому аспекту, в котором Он является своему поклоняющемуся.

Силы и качества Бога бесконечны

18. Однажды в ходе беседы о Боге Матхуранатх заметил: «Бог также связан законами природы. Он не может действовать так, как пожелает». Шри Рамакришна ответил: «Как это может быть? Он действует, как пожелает. Он может делать все, что Он хочет». Матхуранатх спросил: «Может ли Он создать белые цветы на этом красном гибискусе одним Своим желанием?» Шри Рамакришна отвечал: «Несомненно, может. Если таково будет Его желание, на этом красном гибискусе появятся белые цветы». Однако Матхуранатху это не показалось вполне убедительным. Но через несколько дней оказалось, что гибискус действительно принес два цветка, красный и белый, на двух побегах одной и той же ветви. Шри Рамакришна принес ветвь с двумя побегами Матхуранатху, и тот был в высшей степени изумлен и воскликнул: «О, Отец! Теперь я никогда и ни в чем не буду спорить с Тобой».

19. Господь может пропустить слона через игольное ушко. Он может сделать все, что пожелает.

20. Змея, хранящая яд в зубах, не страдает от этого яда. Яд не воздействует на нее, не убивает ее. Он опасен для других, для тех, кого она может ужалить. Так что, хотя материальная Вселенная существует в Боге, Он находится вне и выше ее. Вселенная явлений существует как таковая только для нас.

21. Солнце во много раз больше Земли, а из-за расстояния выглядит совсем небольшим диском. Подобно этому Господь бесконечно велик, но, находясь слишком далеко от Него, мы не в силах постичь Его действительного величия.

22. Бог подобен горе сахара. Маленький муравей уносит с такой горы крошечную крупинку сахара, муравей побольше берет с нее значительно большую крупицу, но гора остается велика, как прежде. Так и преданные Богу. Они приходят в экстаз даже от крупицы одного из Божественных качеств. Никто не сможет вместить в себя все Его качества.

Природа Бога

23. Основное свойство лампы – давать свет. С ее помощью одни могут готовить еду, другие – производить подделки, а иные – читать «Бхагавату». Свет ли виновен в этом? Так Бог ли виновен в том, что одни стараются обрести спасение, прибегая к Его святому имени, в то время как другие используют Его имя для удачной кражи?

24. Вы получаете то, что ищете. Бог подобен Калпатару (древу, исполняющему желания) – каждый получает от Него то, что искал. Сын бедняка, получивший образование и ставший судьей в Верховном суде, склонен думать, что у него все прекрасно. Бог вторит его мыслям и говорит: «Продолжай так же». Когда этот судья уходит на пенсию, он начинает видеть вещи в их истинном свете и спрашивает себя: «Какую действительную работу я сделал в этой жизни?» Бог вторит его словам и говорит: «Да, совершенно верно, что ты сделал?»

25. Бог подобен чудесному древу исполнения желаний (Калпатару), дающему все, что у него просят. Поэтому следует постараться оставить все мирские желания, когда ум очищен посредством религиозных упражнений. Послушайте историю. Некий путешественник пришел на большую равнину. Много часов он шел по солнцу, очень устал и сильно вспотел; чтобы немного отдохнуть, он сел в тени дерева. Тут он подумал, как было бы хорошо оказаться в мягкой постели и поспать. Путешественник не знал, что сидит под чудесным деревом. Как только в его уме возникла мысль о постели, он обнаружил рядом с собой прекрасную постель. Придя в большое удивление, он все же вытянулся на ней. Теперь он подумал о том, как прекрасно было бы, если бы сюда пришла девушка и слегка размяла бы ему ноги. Когда в его уме появилась эта мысль, он тут же обнаружил юную деву, сидящую рядом с ним и разминающую ему ноги. Путешественник был весьма доволен. Теперь он почувствовал голод и подумал про себя: «Я получил все, что хотел. Не получу ли я какой-нибудь еды?» Мгновенно он обнаружил всевозможную прекрасную пищу, расставленную вокруг него. Тотчас он принялся за еду и, хорошо подкрепившись, снова вытянулся на своей постели. В своем уме он возвратился к событиям дня. При этом он подумал: «А что если бы тигр вдруг напал на меня!» В тот же миг огромный тигр прыгнул на него, сломал ему шею и стал пить его кровь. Так путешественник лишился жизни. Такова, в общем, судьба обычных людей. Если во время медитации вы молитесь о людях, деньгах, мирском почете, то ваши желания, без сомнения, до некоторой степени исполнятся, но помните, что за теми дарами, которые вы получаете, прячется ужасный тигр. Эти тигры – болезни, тяжелые потери, бесчестье, бедность и т. д. – в тысячу раз ужаснее, чем живой тигр.

Бог в человеке

26. Знаете ли вы, как Бог пребывает в человеке? Он пребывает в нем так же, как женщины из богатых семей находятся за решетчатыми ширмами. Они видят всех, но никто не может видеть их. Точно так же Бог пребывает во всех.

27. Как рыб, что играют в пруду, скрытых пеной и тростником, нельзя увидеть снаружи, так Бог, невидимый, играет в сердцах людей, скрытый майей от людских глаз.

28. Часовой при помощи потайного фонаря может видеть каждого, на кого он направит луч света, но никто не увидит его, пока он не повернет фонарь на себя. Так и Бог видит каждого, но никто не видит Его, пока Господь по Своей милости Сам не откроет Себя человеку.

29. В.: Каким образом Господь пребывает в теле человека?

О.: Он пребывает в теле подобно игле шприца, то есть находится в теле и все же вне его.

Майя

30. Покров майи скрывает Бога от нашего взора. Душу Вселенной (Параматман) нельзя постичь, пока не снят этот покров.

31. Солнце освещает землю, но небольшая туча скрывает его от нас. Подобным образом незначительная пелена майи мешает нам видеть вездесущего, всевидящего Саччидананду – Существование-Знание-Блаженство.

32. Что вы думаете о природе майи? Она подобна траве, плавающей на поверхности пруда. Вы можете разгрести ее, но скоро открывшаяся поверхность затянется травой снова. Так и вы: пока рассуждаете про себя, пока общаетесь со святыми, все кажется вам ясным, но вскоре мирские желания снова простирают над вами покров иллюзии.

33. Но затем, подобно тому как, поместив перед травой стебель бамбука, вы помешаете ей вернуться, так вы не дадите возвратиться майе, преградив ей путь знанием Бога и любовью к Нему. В этом случае майя не сможет пройти, ей не преодолеть это препятствие, будет восприниматься лишь Саччидананда (Бытие-Знание-Блаженство).

34. Некий садху жил какое-то время в храме Дакшинешвар. Ни с кем не разговаривая, он проводил все свое время в медитации на Бога. Однажды внезапно тучи покрыли небо, а вскоре после этого легкий ветер разогнал тучи. Тогда святой вышел из своего помещения и стал смеяться и танцевать. Шри Рамакришна спросил его: «Почему ты, так тихо проводивший дни в своей келье, танцуешь сегодня в радости и чувствуешь такой восторг?» Святой отвечал: «Такова майя, окутывающая эту жизнь! Сначала небо ясно, внезапно тучи затягивают его, а теперь все снова как прежде».

35. Майя бывает двух видов – ведущая к Богу (видья-майя) и уводящая от Бога (авидья-майя). Первая состоит из распознания и непривязанности. С ее помощью отдельные души (дживы) предают себя милости Божьей. Авидья-майя включает в себя вожделение, гнев, жадность, чрезмерную привязанность, гордость и зависть. Этот вид майи рождает чувство «я и мое» и приковывает человека к этому миру. Но как только видья-майя проявляет себя, вся авидья-майя оказывается полностью уничтоженной.

36. Украшение нельзя изготовить из чистого золота, какая-то примесь всегда присутствует в нем. Человек, совсем свободный от майи, не проживет дольше двадцати одного дня. Пока человек обладает телом, он должен иметь какую-то майю, хотя бы и небольшую; она дает возможность продолжать действовать телу.

Сила майи

37. Существуют люди, которые, хотя ничто не привязывает их к миру, сами создают себе какие-то привязанности, тем самым стараясь привязать себя к этой земле. Они не хотят, не любят быть свободными. Человек, не имеющий семьи на своем попечении, лишенный родственников, о которых нужно заботиться, обычно заводит кошку, обезьяну, собаку или птицу в качестве любимца и друга; тем самым он утоляет свое желание молока простой сывороткой. Такова сила иллюзии – майя.

38. Больной с сильным жаром, в большой жажде, воображает, что мог бы выпить море воды, но когда жар проходит и температура становится нормальной, он выпьет за раз лишь чашку и его жажда утоляется весьма малым ее количеством. Так и человек в пылу от возбуждающего влияния майи, забыв собственную малость, воображает, что может объять Бога всей душой, но когда иллюзия уходит, одного луча божественного света оказывается достаточно, чтобы наполнить его вечным божественным блаженством.

Майя пропадает с ее осознанием

39. Если вы сможете обнаружить и понять всемирную иллюзию майи, она улетит от вас прочь, в точности так, как убегает обнаруженный вор.

40. Если человек, одержимый злым духом, обретет осознание, что он одержим, злой дух тотчас оставит его. Подобным же образом джива (отдельная душа), одержимая духом майи, постигшая, что она обманывается, сразу освобождается от майи.

41. Когда майя осознана, она исчезает. Однажды жрец отправился в деревню ученика, и с ним не было слуги. Увидев на дороге сапожника, он обратился к нему, сказав: «Эй, добрый человек, не пойдешь ли со мной как слуга? Ты хорошо пообедаешь, о тебе позаботятся, пойдем!» Сапожник отвечал: «Почтеннейший господин, я из низшей касты, как я стану твоим слугой?» Жрец сказал: «Ничего! Просто ни с кем не знакомься и не разговаривай, пока ты со мной!» Сапожник согласился и пошел с брахманом в дом ученика. Вечером, когда брахман совершал вечернее поклонение, пришел другой брахман и, обращаясь к слуге жреца, сказал ему: «Пойди и принеси мне обувь!» Слуга, верный приказу своего господина, не отвечал. Брахман повторял свое распоряжение еще и еще, но сапожник не двинулся ни на дюйм. Наконец, раздосадованный, брахман сказал сердито: «Эй, ты! Как осмеливаешься ты ослушаться брахмана! Какой ты касты? Не сапожник ли ты?›» Сапожник, услышав это, весь задрожал и, жалобно глядя на своего господина, сказал: «О почтенный господин, я раскрыт. Я не смею оставаться здесь, позволь мне исчезнуть». Сказав так, он быстро убежал.

Майя и дайя

42. Какова разница между майей и дайей? Майя – привязанность и любовь к своим родственникам и друзьям: родителям, братьям, сестрам, жене, детям, племянникам, племянницам и прочим. Дайя же – любовь, распространяющаяся равно на всех существ; она происходит из знания, что Бог пребывает в каждом.

Джива и Брахман

43. Какова связь между дживой и Параматманом, индивидуумом и Вселенским Я? Если бревно перебросить через текущую Гангу, то вода с одной стороны кажется отделенной от воды с другой. Подобным же образом из-за идеи эго душа кажется отделенной от Высшего Я. В действительности нет разделения между ними.

44. Находящаяся в узах душа есть джива; освобожденная от них, она есть Шива.

45. Как вода и водяные пузыри суть одно – поскольку пузыри плавают на воде и в итоге растворяются в ней, – так дживатман и Параматман в сущности одно и то же. Разница в том, что в то время как один конечен и мал, другой – безграничен; когда один зависим, другой независим.

46. Дживатман пребывает в сердце человека подобно железу, Параматман – в голове, как магнит. Злые наклонности покрывают железо дживатмана подобно глине. Если глина злых устремлений смывается прочь потоком слез бхакти, немедленно Параматман-магнит притягивает железо-дживатман.

47. Существует завеса майи между дживатманом и Параматманом. Как только она устранена, происходит их встреча. Есть картина, где во время странствий в лесу Рама изображен идущим первым, Сита – второй, Лакшмана – последним. Здесь Рама – Параматман, Сита – завеса майи. Пока она между ними, братьям нельзя сойтись; когда она в стороне, Лакшмана может взглянуть на Раму.

48. Какова природа союза дживатмана (отдельной души) и Параматмана (Высшей Души)? Она подобна союзу часовой и минутной стрелок, когда на часах двенадцать.

49. В.: Бог – безграничен, джива – ограниченное существо. Как же может ограниченное постичь Безграничное?

О.: Это подобно фигурке из соли, которой пытаются измерить глубину океана. Она исчезает, растворяясь в море. Подобно этому джива, пытаясь измерить Бога, утрачивает свое отдельное бытие и становится единой с Ним.

50. Как быстро растворяется кусок свинца, брошенный в сосуд ртути, так тает отдельная душа, утрачивая свою ограниченность, когда погружается в океан Брахмана.

51. Возможно ли человеческой душе достичь состояния абсолютного союза с Богом, когда человек может сказать: «Сохам» – «Я есть Он»? Если да, то как? В точности подобно тому, как старый слуга в доме со временем начинает считаться членом семьи. Однажды, когда хозяин дома становится очень доволен работой слуги, он предлагает ему почетное место и говорит всем домашним: «Отныне нет разницы между мной и им. Он – то же, что и я. Повинуйтесь его распоряжениям, как моим, а кто не будет, тот не повинуется моим указаниям и будет наказан за это». И хотя из-за своей скромности слуга может колебаться занять предложенное почетное место, все же хозяин настоит, чтобы он занял его. Это подобно положению тех душ, которые достигли состояния «Сохам», «Я есть Он». Они служили Господу долгое время, и в Своей милости Он наделил некоторых из них всеми Своими качествами и славой, Он поднял их до собственного положения Владыки Мира.