Читать книгу "Жизнь и наставления Рамакришны Парамахамсы"

Эгоизм

52. Эгоизм подобен облаку, скрывающему Бога от нашего взгляда. Если, по милости гуру, эгоизм исчезнет, то Бог будет виден во всей Своей славе. Как, например, на картине вы можете видеть, что Шри Рама, Бог, находится всего в двух-трех шагах впереди Лакшманы (дживы), но Сита (майя), вступившая между ними, мешает Лакшмане видеть Раму.

53. Солнце может дать тепло и свет всему миру, но не может сделать ничего, если тучи заслоняют его. Подобным образом, пока в сердце есть эгоизм, Бог не может озарить сердца.

54. Если я разверну перед собой эту ткань, вы не сможете видеть меня, хотя я останусь так же близко к вам, как и прежде. Так и Бог, хотя Он к вам ближе всего, из-за завесы эгоизма вы не можете видеть Его.

55. В.: Учитель, почему мы столь ограниченны? Почему мы не можем видеть Бога?

О.: Из-за мысли о собственной личности – из-за майи души. Это наш эгоизм закрывает свет. Когда «я» уходит, все трудности исчезают. Если, по милости Бога, мысль «я ничего не делаю» прочно установится в сердце, человек станет свободен даже в этой жизни. Для него не будет более страха.

56. Пока существует эгоизм, невозможны ни знание о себе (джняна), ни освобождение (мукти), и не прекращаются рождения и смерти.

57. Истинная сущность дживы – вечное Бытие-Знание-Блаженство. Эгоизм – причина столь многих упадхи (ограничений), пока джива совсем не помнит своей сущности.

58. Характер дживы изменяется с появлением каждого нового упадхи. Когда человек одевается как щеголь, облачаясь в прекрасный, окаймленный черным муслин, песни любви Нидху Бабу[11]11
  Нидху Бабу (1741–1838) – индийский поэт. Писал на бенгальском языке. Сочинял песни «топпа» любовного содержания, отличавшиеся простотой формы и легкостью исполнения. – Прим. ред.


[Закрыть] сами слетают с его губ. Пара английских ботинок приводит в суетный восторг даже апатичного человека – он тут же начинает насвистывать, а если ему нужно подняться по лестнице, он прыгает по ступеням, как сахиб (европеец). Если человек держит перо в своей руке, он будет непроизвольно черкать им на найденной бумажке.

59. Деньги – весьма сильный упадхи (обусловливающий фактор). Когда человек становится богат, он совершенно меняется.

Брахман, очень кроткий и смиренный, регулярно приходил сюда прежде. Через какое-то время он пропал, и мы не знали, что с ним. Однажды в лодке мы отправились в Коннагар. Сходя на берег, мы увидели этого брахмана сидящим на берегу Ганги и, на манер важных людей, наслаждающимся чистым речным воздухом. Увидев меня, он приветствовал меня покровительственным тоном: «Здравствуй, брахман! Как поживаешь?» Я заметил перемену в его тоне и сказал Хридаю, бывшему со мной: «Говорю тебе, Хридай, богатство, должно быть, пришло к этому человеку! Видишь ли ты великую перемену, произошедшую с ним?» И Хридай громко рассмеялся.

60. Рис, бобы, картофель, положенные в глиняный кувшин в холодную воду, можно потрогать рукой, пока они не нагрелись. То же можно сказать и о дживе. Это тело – глиняный сосуд; богатство и образование, каста и происхождение, власть, положение и прочее подобны рису, бобам и картофелю. Эгоизм – это жар. Какой горделивой делает дживу эгоизм!

61. Бог улыбается дважды: когда двое братьев подают в суд, чтобы поделить свою землю, и когда врач уверяет, что спасет жизнь больного. Глупый лекарь не знает, что не в человеческих силах спасти того, чью смерть предопределил Господь.

Два эго

62. Сознание собственной личности бывает двух видов – зрелое и незрелое. «Ничто не является моим, ничто из того, что я вижу, ощущаю или слышу, даже это тело не является моим. Я – вечен, всегда свободен и всезнающ» – такое сознание приходит из зрелого эго. Незрелое же эго заставляет человека чувствовать себя навсегда привязанным к преходящим вещам этого мира. «Это мой дом, мой ребенок, моя жена» – сознание, подобное этому, есть проявление незрелого эго.

63. То «я», которое делает человека мирским, привязанным к вожделению и богатству, вредно. Отдельная личность и Вселенское разделены из-за этого «я», встающего между ними. Если положить бревно на поверхность воды, она кажется разделенной надвое. Это бревно есть ахам (эго). Уберите его, и вода снова будет одним, неразделенным целым.

64. Что называется «вредным я»? То «я», которое говорит: «Как! Они не знают меня? У меня столько денег! Кто богат так же, как я? Кто осмеливается превзойти меня в чем-то?»

«Я» – это неведение; «Ты» – это Знание.

65. Те, кто стремится к имени и славе, – обмануты. Они забыли, что все предопределяется Великим Управителем всех вещей, что все происходит благодаря Богу и никому более. Мудрый всегда говорит: «Это Ты, Господь, это Ты», а несведущий и обманутый твердит: «Это я, это я».

66. Когда я буду свободен? Когда исчезнет это «я». «Я и мое» – это неведение; «Ты и Твое» – это Знание. Святой скажет: «Ты, о Господь, являешься Делающим (Карта)».

67. Когда душа (джива) говорит искренне: «Не я, о Господь, но Ты! Ты – Хозяин, я – слуга», она достигла конца печалей. Это мукти, сама свобода.

68. Теленок мычит: «Хам-ма» – «Ахам, я». Взгляните на беды, что приходят к нему из-за ахамкары, его эгоизма, твердящего: «Я, я». Он вырастает, и его запрягают в плуг. Он работает с утра до вечера и в солнце, и в дождь. Мясник может убить его. Его мясо съедают. Его выдубленную шкуру употребляют на обувь. Барабаны также делают из нее и безжалостно бьют в них руками или барабанными палочками. Только когда из его внутренностей делают шнуры к инструментам для чесания хлопка, страдания бедного животного заканчиваются. И это происходит, потому что оно не говорит больше: «Хам-ма, хам-ма» – «Я, я», а «Тухун, тухун» – «Это Ты, это Ты».

69. Слова «мой», «моя», «мое» происходят от неведения. Мы говорим, например: «„Брахмо-самадж“ был основан таким-то человеком». Немногие из нас скажут: «Это случилось по воле Бога». Но думать: «Ничто – ни дом, ни жена, ни ребенок – не является моим, потому что все – Его», – это джняна.

70. Кто учит? Что я читал? Что я знаю? О Мать, я – орудие (янтра), Ты – работница (Янтри); я – помещение, Ты – жилец; я – ножны, Ты – меч; я – колесница, Ты – возничий; я делаю, что Ты велишь мне делать; я говорю, как Ты желаешь, чтобы я говорил; я поступаю, как Ты внутри меня поступаешь; не я, не я, но Ты.

71. Благодаря убеждению, что все происходит по воле Бога, человек становится лишь орудием в Его руках. Тогда он освобождается даже и в этой жизни. «Ты совершаешь Свою работу, а люди говорят: „Это делаю я“».

72. Овощи в кухонном горшке шевелятся и подскакивают, так что дети думают, что они живые. Но взрослые объясняют, что овощи двигаются не сами; если убрать огонь, их движение скоро прекратится. Так и неведение полагает: «Я – тот, кто делает». Все наши силы – это силы Бога. Все стихает, если убран огонь. Кукла пляшет, пока тянут за нити; если хозяин уберет руку, она упадет без движения.

73. Богатый человек поручает сиркару (управляющему) позаботиться о своем саде. Когда приходят гости, сиркар ухаживает за ними. Он водит их по саду и дому, он говорит: «Вот, господа, наши манговые деревья. А вот наши личи, гулап-джам и прочее. Здесь вы видите нашу гостиную. В ней – наши картины, столь прекрасные» и т. д., и т. п.

Теперь, допустим, хозяин поймал сиркара, который удил рыбу, вопреки его запрету, в садовом пруду. Что он сделает? Я думаю, прикажет тому немедленно покинуть сад. А он, вы помните, тот самый человек, который столь сердечно говорил о «нашем том», о «нашем этом». «Мое» и «наше» сиркара происходят из аджняны (неведения об истине).

74. Брахман устроил сад и заботился о нем день и ночь. Однажды в сад забрела корова и, ощипывая, вырвала молодое манговое деревце, одно из наиболее ценных растений. Брахман, видя, как она губит его любимое растение, дубинкой ударил корову столь сильно, что она умерла. Весть о том, что брахман убил священное животное, распространилась подобно лесному пожару.

Брахман, обвиняемый в грехе, отрицал его, говоря: «Я не убивал корову, это сделала моя рука, а Индра – божество, управляющее рукой. Так что если на ком-то и лежит вина убийства коровы, то на Индре, а не на мне».

Индра на небесах услышал это, принял образ старого брахмана, пришел к владельцу сада и сказал: «Господин, чей это сад?» Брахман ответил: «Мой». Тогда Индра восхитился: «Это прекрасный сад. У вас искусный садовник. Как аккуратно и умело он посадил деревья!» «Да, господин, – сказал брахман, – это также моя работа. Деревья посажены под моим личным наблюдением и руководством». «Неужели! – удивился Индра. – Вы очень способны. А кто устроил эту дорожку? Она очень удачно спланирована и хорошо выполнена». Брахман отвечал: «Это все сделано мной». Тогда Индра сказал со сложенными руками: «Если все это ваше и все работы в саду вы приписываете себе, то нелепо обвинять бедного Индру в убийстве коровы».

75. Думайте о себе всегда следующим образом: «Эти семейные заботы не мои, они – Бога, а я – Его слуга. Я здесь, чтобы исполнять Его желания». Когда эта мысль укрепляется, не остается ничего, что человек может назвать своим.

Рассуждение показывает, что эго в действительности не существует

76. Если человек как следует поразмыслит над словом «я», постаравшись проследить его корни, он увидит, что это слово обозначает лишь эгоизм.

77. Как очищая луковицу все дальше и дальше, мы наконец обнаружим, что не осталось ничего, так и аналитический разбор понятия «эго» показывает, что нет истинной сущности, которая бы соответствовала этому понятию.

78. Познай свое «я», и ты постигнешь Господа всего сущего. Что такое мое эго? Моя рука или нога, мясо или кровь, мышцы или сухожилия? Глубоко задумайтесь, и вы увидите, что нет такой вещи, как «я». Анализ понятия «эго» убеждает, что окончательной сущностью является только Бог. Когда эгоизм исчезает, Божественное проявляет Себя.

79. Даже если мы ослеплены исполнением всех своих мирских желаний, в нас может возникнуть вопрос: «Кем являюсь я, наслаждающийся всем этим?» Это может стать моментом, с которого начнется раскрытие тайны.

Эго трудно убить

80. Человек с плохим пищеварением очень хорошо знает, что некоторые кушанья вредны для него, однако в силу привязанности при виде них рот его наполняется слюной. Так же, даже если кто-либо упорно старается сдержать мысль о «я» и «моем», все равно в действиях этого человека незрелое эго проявит себя.

81. Как мало тех, кто может достичь самадхи и освободить себя от ахам, собственного «я»! Это происходит редко. Рассуждайте, как хотите, размышляйте без конца, но все же ахам возвращается к вам опять и опять. Сегодня вы сможете срубить фикус священный[12]12
  Фикус священный, фикус религиозный (лат. Ficus religiosa) – вечнозелёное дерево, вид рода фикус семейства тутовые, произрастающее в Индии, Непале, Шри-Ланке, юго-западном Китае и странах полуострова Индокитай. – Прим. ред.


[Закрыть], а завтра вы увидите, что он дал новые побеги.

82. Как сосуд, в котором хранили чесночную пасту, сохраняет запах даже когда его вымыли, так и эгоизм сохраняется даже в том характере, что был очищен знанием.

83. Мукти может быть достигнуто только тем, кто забыл о «я». Человек вряд ли скажет: «Тухун», «Это Ты», пока он не задет за живое. Даже когда мы теряем все, «Ты» может занять, а может и не занять в нас место «я».

Эго исчезает в самадхи

84. Когда борьба наконец завершена и самадхи достигнуто, эго исчезает со всем, что ему сопутствует. Но трудно достигнуть самадхи! Наше эго так упорно! Лишь по этой причине приходится человеку рождаться снова и снова.

85. Пока вы говорите: «Я знаю» или «Я не знаю», вы смотрите на себя как на личность.

Моя Божественная Мать говорит: «Лишь когда Я сотру весь ахам (все «я») в вас, Неразличающееся (Мой безличностный аспект) может быть осознано в самадхи». До тех пор «я» существует в вас и перед вами.

86. Пока человек не увидит Божественное, пока он не коснется философского камня, до тех пор должна сохраняться иллюзия: «Я тот, кто делает», «Здесь я сделал плохо, здесь – хорошо». Эго – это различение, которое создает для нас мир, майю. Поступая правильно, можно найти убежище в видья-майе (майя, в которой преобладает саттва), а посредством видья-майи можно достигнуть Его. Лишь тот пересекает океан майи, кто увидел Бога непосредственно. Тот действительно свободен, даже и в этой жизни, кто знает, что Бог делает все, а сам он не делает ничего.

87. В.: Испытываете ли вы, господин, хотя бы малейшее ощущение эго, когда вы погружены в самадхи?

О.: Да, небольшое эго обычно сохраняется. Это подобно кусочку золотой фольги, который, если им натирают кусок золота, сам до конца не стирается. Все внешнее сознание исчезает, но Господь сохраняет небольшое эго, чтобы позволить мне наслаждаться Им.

Порой, однако, Он рассеивает даже и это небольшое эго. Это самадхи, лишенное формы. Никто не может сказать, чем является это состояние, это совершенное превращение собственной самости в Его Самость. Изображение, сделанное из соли, погружают в океан, чтобы измерить его глубину. Но не успеет оно коснуться воды, как оно растворяется. Так кто же сможет узнать, как глубок океан?

Как убить эго?

88. В.: Как можно устранить эго?

О.: Это требует постоянной практики. Когда молотят рис, необходимо время от времени смотреть, хорошо ли он очистился от шелухи; если нет, приходится продолжать молотьбу.

89. Когда человек производит точные измерения веса, он должен время от времени проверять баланс и смотреть, возвращается ли стрелка каждый раз в среднее положение; если нет, то измерения неверны. Подобным образом следует иногда проверять себя, чтобы увидеть, побеждено ли низшее «я».

90. У Шанкарачарьи был ученик, который долго служил ему, но не принимал его поучений. Однажды, услышав сзади шаги, Шанкарачарья спросил: «Кто это?», и тот ученик ответил: «Это я». «Если это „я“ столь дорого тебе, – сказал тогда учитель, – то либо увеличь его до безграничности, либо вовсе откажись от него».

91. Существуют три пути достижения совершенства: путь «Я», путь «Ты» и путь «Ты и я». Согласно первому, все, что есть, было и будет, есть Я сам. Иными словами, Я есть, Я был, Я буду всегда. По второму, Ты есть, о Господь, и все – Твое. И в соответствии с третьим, Ты есть Господь, а я – Твой слуга или Твой сын. По завершении любого из трех путей осознается Бог.

Эго слуги

92. Если после всех усилий вы не можете устранить это «я», то пусть оно останется, как «я – слуга». Личность, понимающая себя как слугу и преданного Богу, принесет мало зла. Леденец не из тех сластей, что вызывают расстройство желудка.

93. Если вы чувствуете гордость, то пусть это будет с мыслью, что вы слуга Бога, сын Бога. Великие люди имеют характер детей. Они всегда дети перед Богом, поэтому у них нет эгоизма. Все их силы – силы Бога, которые принадлежат Ему и происходят от Него, и ничто не принадлежит им самим.

94. В.: Должен ли я понять, что вы советуете нам оставить «я» мятежника, но говорите, что не будет вреда в сохранении «я» слуги?

О.: О да, «я» слуги! В убеждений, что я – Его слуга, или я – поклоняющийся Ему, нет вреда. Напротив, это приведет нас к Богу.

95. Как в леденце нет вреда, присущего прочим сластям, так в эго, считающем себя слугой или поклоняющимся, нет вреда, свойственного незрелому эго. Напротив, оно ведет нас к Богу. Это и есть бхакти-йога.

96. Когда мысль усвоена совершенно, человек лишь внешне сохраняет собственные эмоции и побуждения. Даже если эгоизм слуги или поклоняющегося Богу будет сохраняться, достигший Бога не причинит обиды никому. Жало личности исчезло. Меч стал золотым, коснувшись философского камня. Он сохраняет форму, но уже не может ранить.

Видья-эго

97. Некоторым великим душам, достигшим седьмого, наивысшего, уровня самадхи и погрузившимся в Сознание Бога, ради блага человечества угодно было сойти вниз с той духовной высоты. Они сохраняют эго знания (ахам-видья). Но это эго – лишь видимость. Оно подобно линии, проведенной на поверхности воды.

98. По достижении самадхи некоторые сохраняют эго как эго слуги или как эго поклоняющегося. Шанкарачарья сохранял видья-эго (эго знания) для того, чтобы учить других.

99. Хануман был благословлен способностью видеть Бога и сакара, и ниракара (и обладающего формой, и без нее). Но он сохранял эго слуги Бога. Таков же случай Нарады, Санаки, Сананды и Санаткумары.

В.: Были ли Нарада и прочие перечисленные лишь бхакты или также и джняни?

О.: Нарада и прочие достигли высочайшего знания (Брахма-джняна). Но все же они продолжали говорить и петь, подобно тому как журчат воды ручья. Это показывает, что они также сохраняли эго знания – слабый след индивидуальности, отмечающий их отдельное от Бога существование, с целью обучать других спасительным истинам Религии.

100. Это случай возвращения назад и появления: вы уходите обратно к Высшему Существу, и ваша личность становится единой с Его личностью. Это – самадхи. Затем вы возвращаетесь. Вы получаете обратно свое эго и приходите к точке, откуда вы начинали, – только ради того, чтобы увидеть, что мир и ваше эго произошли из этого Высшего Существа и что Бог, Человек и Природа есть лики Единой Реальности; если вы постигнете один из них, вы осознаете их все.

101. Когда отрубают голову козлу, туловище еще шевелится некоторое время, проявляя признаки жизни. Подобным образом, хотя ахамкара (эгоизм) обезглавлен в совершенном человеке, достаточное количество энергии ахамкары остается, чтобы обеспечить продолжение физической жизни этого человека; но этой энергии недостаточно, чтобы вновь привязать его к миру.

102. Хотя лепестки по временам опадают с лотоса, а кожура с ореха, они оставляют след. Так и истинное знание устраняет эгоизм, но следы его сохраняются. Они, однако, уже не могут повредить.

103. Когда отпадает лист кокосовой пальмы, он оставляет на стволе след, и мы можем видеть, что когда-то там рос лист. Так и у достигшего Бога сохраняются только следы, слабые рубцы от гнева и страсти. Нравом он в точности подобен ребенку. Не обладая явно выраженными качествами саттвы, раджаса и тамаса, он столь же быстро сосредоточивается на какой-то вещи, как и оставляет ее. Вы можете уговорить ребенка отдать одежду ценой в несколько рупий в обмен на игрушку, стоящую анну, хотя сначала он скажет: «Нет, я не отдам это, мой отец купил это для меня». Для ребенка все равны, он не различает высокого и низкого, поэтому он не различает людей по кастам. Если его мать скажет: «Тот-то и тот-то – твой брат», он возьмет рис из одной тарелки с ним, даже если тот – сын плотника. У него нет ни ненависти, ни идеи о чистом и оскверненном (шучи и ашучи).

104. Эго слуги, эго поклоняющегося, видья-эго – все эти наименования относятся к зрелому эго.

105. «Я» слуги, «я» преданного или «я» ребенка – каждое из них подобно линии, палкой проведенной по поверхности воды. Оно не сохраняется надолго.

106. Тот воистину мудр, кто видел Господа. Такой человек становится подобен ребенку. Его индивидуальность – простая видимость, на самом деле ее нет. Личность ребенка отнюдь не похожа на личность взрослого человека.

107. Тот, кто видел Господа, стал другим.

108. Как кусок веревки, когда он сгорит, сохраняет свою форму, но не годится, чтобы привязать что-либо, таково и эго, сожженное огнем Высшего Знания.

109. Когда прикосновением к философскому камню меч превращается в золото, он сохраняет, без сомнения, вид меча, но не может причинить вред никому. Так и наше эго (ахамкара), если оно очищается осознанием Бога, то никому не может причинить вреда.

110. Личность (ахам) ребенка подобна лицу, отраженному в зеркале. Лицо в зеркале в точности соответствует настоящему, но оно лишь видимость.

111. Человеку снится, что кто-то пришел разорвать его на куски. Испуганный, он просыпается со стоном и видит, что дверь закрыта изнутри, а в комнате никого нет. Но даже теперь его сердце продолжает сильно биться несколько минут. Так и наш абхимана, эгоизм, даже уходя, оставляет после себя след.

112. В.: Может ли человек со зрелым эго сформировать религиозную группу и быть в ней лидером?

О.: Если у него есть идея, что он лидер и что он сформировал группу, то, конечно, у него незрелое эго. Но если, осознав Бога, человек принимает поручение и проповедует о Нем ради блага других, то в этом нет вреда! Так было, когда Шукадева получил поручение открыть «Бхагавату» царю Парикшиту.

113. Разговаривая с учеником, Учитель спросил: «Осталось ли у меня, как ты полагаешь, какое-нибудь эго (абхимана)?» «Да, – ответил ученик, – я думаю, осталось небольшое. Вы сохранили его, поскольку это необходимо для сохранения тела, для выражения вашей любви к Богу, для наслаждения обществом поклоняющихся и ради помощи другим наставлениями. Это эго есть также результат молитвы. Я полагаю, что в целом ваша душа может быть охарактеризована только словом „самадхи“. Поэтому я считаю, что ваше эго было сохранено посредством молитвы». «Да, – сказал Учитель, – но не я сохранил его, а моя Божественная Мать. Это Божественная Мать исполнила мою молитву».