Текст книги "Указатели от Нисаргадатты Махараджа"
Автор книги: Рамеш Балсекар
Жанр: Зарубежная эзотерическая и религиозная литература, Религия
Возрастные ограничения: +16
сообщить о неприемлемом содержимом
Текущая страница: 2 (всего у книги 19 страниц)
Сознание – единственный «капитал»
Махарадж часто повторяет, что сознание – это единственный «капитал», с которым рождается всякое чувствующее существо. Это, как говорит он, кажется очевидным. Однако реальная ситуация такова: то, что рождается, – это сознание, нуждающееся в организме, в котором оно могло бы проявиться, и таким организмом является физическое тело.
Что же наделяет чувствительностью – способностью ощущать, реагировать на стимулы – живое существо? Что делает живого человека отличным от мертвого? Конечно, ощущение бытия, чувство присутствия, сознание, активизирующий дух, который оживляет физическую структуру тела.
Именно сознание проявляет себя в индивидуальных формах и наделяет их видимым существованием. В человеческих существах в силу такого проявления возникает концепция обособленного «я». В каждом индивидууме Абсолют находит свое отражение в виде осознания, и, таким образом, чистое Осознание становится самоосознанием, или сознанием.
Объектная вселенная находится в бесконечном движении, постоянно проецируя и растворяя бесчисленные формы. При каждом создании формы и наделении ее жизнью (праной), возникает сознание (четана), что происходит одновременно и автоматически через отражение Абсолютного Осознания в материи. Необходимо ясно понять, что сознание – это отражение Абсолюта на поверхности материи, вызывающее ощущение двойственности. В отличие от него чистое Осознание, состояние Абсолюта, не имеет ни начала, ни конца, и не нуждается ни в какой другой опоре, кроме самого себя. Осознание становится сознанием только тогда, когда появляется объект, в котором оно могло бы отразиться. Между чистым Осознанием и осознанием, отраженным в виде сознания, по словам Махараджа, существует такая пропасть, которую ум не в состоянии преодолеть. Отражение солнца в капле росы – это не солнце!
Проявленное сознание ограничено временем, поскольку оно исчезает сразу же, как только приходит конец физической структуре. Тем не менее, согласно Махараджу, это единственный «капитал», с которым рождается живое существо. И поскольку проявленное сознание – его единственная связь с Абсолютом, оно становится единственным инструментом, с помощью которого человек может надеяться достичь иллюзорного освобождения от «индивидуума», которым себя считает. Пребывая в единстве со своим сознанием и относясь к нему как к своей Атме, своему Богу, он может надеяться достичь того, что считает недостижимым.
Что в действительности является основой этого наделяющего жизнью сознания? Очевидно, это должен быть физический материал, поскольку в отсутствие физической формы оно существовать не может. Проявленное сознание может существовать лишь до тех пор, пока его обитель – тело – сохраняется в здоровом и пригодном для обитания состоянии. Хотя сознание и представляет собой отражение Абсолюта, оно подвластно времени и может поддерживаться только материальной пищей, состоящей из пяти элементов, чем и является физическое тело. Сознание пребывает в здоровом теле и покидает его тогда, когда оно дряхлеет и умирает. Отражение солнца можно увидеть лишь в прозрачной капле росы, но не в мутной от грязи.
Махарадж часто говорит, что мы можем наблюдать природу и функцию сознания в своих повседневных состояниях глубокого сна без сновидений, сна со сновидениями и бодрствования. В глубоком сне сознание возвращается, так сказать, в состояние покоя. Когда сознание отсутствует, нет никакого ощущения своего собственного существования или присутствия, не говоря уже о существовании мира и его обитателей, нет никаких мыслей о связанности и освобождении. Причина в том, что отсутствует сама концепция «я». В состоянии сновидения начинается движение крошечной частички сознания – человек еще не проснулся полностью – и затем, в долю секунды, в этой частичке сознания создается целый мир, содержащий горы и долины, реки и озера, города и села с домами и людьми разных возрастов, включая самого сновидящего. И, что более важно, сновидящий не имеет никакого контроля над тем, что делают снящиеся ему персонажи! Другими словами, из памяти и воображения мгновенно создается новый живой мир – посредством одного движения в этой частичке сознания.
«Представьте себе, – говорит Махарадж, – невиданную мощь этого сознания, одна крошечная частичка которого может содержать в себе и проецировать целую вселенную». Когда человек просыпается, снящийся ему мир и персонажи сна исчезают.
Что происходит, когда состояние глубокого сна и сновидения заканчиваются, и вновь возникает сознание? Наступает непосредственное ощущение существования и присутствия, не присутствия «меня», а присутствия как такового. Однако вскоре ум берет бразды правления в свои руки и создает концепцию «я» и осознание тела.
Махарадж неоднократно повторяет, что мы настолько привыкли считать себя телами, обладающими сознанием, что нам очень трудно принять или даже понять настоящее положение дел. В действительности же именно сознание проявляет себя в бесчисленном количестве тел. Поэтому необходимо осознать, что рождение и смерть – это не что иное, как начало и конец потока движений сознания, толкуемых как события в пространстве-времени. Если мы сможем постичь это, мы также сможем осознать, что в своем изначальном нетронутом состоянии мы представляем собой чистое бытие-сознание-блаженство, пребывая же в контакте с сознанием, мы являемся лишь свидетельствованием (полностью отдельным от) различных движений в сознании. Это неоспоримый факт, поскольку очевидно, что мы не можем быть тем, что воспринимаем, – воспринимающий должен быть отличен от того, что он воспринимает.
Перед лицом смерти
Посетитель: Мой единственный сын погиб несколько дней назад в автомобильной катастрофе, и для меня почти невозможно принять его смерть философски. Я знаю, что я не первый человек, который понес такую утрату. И я также знаю, что рано или поздно каждый из нас умрет. Ища утешения, я испробовал все способы, которыми обычно успокаивают себя и других в таких тяжелых ситуациях. И все же я каждый раз возвращаюсь к тому трагическому факту, что жестокая судьба лишила моего сына всего в самом расцвете лет. Почему? Почему? Я беспрестанно задаю себе этот вопрос. Сэр, я не могу справиться со своим горем.
Махарадж: (после минутной паузы с закрытыми глазами) Бесполезно и тщетно говорить, что я опечален, поскольку в отсутствие «я» («меня» как обособленного индивида) нет «других», и я вижу себя отраженным, как в зеркале, во всех вас. Вы, конечно, пришли не просто за сочувствием, которое, несомненно, получили в избытке от ваших родственников и друзей. Запомните, человек проживает свою жизнь, год за годом, наслаждаясь обычными радостями и испытывая обычные страдания, но при этом ни разу не видит жизнь в ее истинной перспективе. А какова же истинная перспектива? Она такова: нет ни «меня», ни «тебя», таких сущностей никогда и не могло быть. Каждый человек должен понять это и должен иметь мужество жить с этим пониманием.
Есть ли у вас это мужество, мой друг? Или вы должны продолжать пребывать в том, что называете своим горем?
П: Прошу прощения, Махарадж, я не совсем понял то, что вы сказали, но я чувствую испуг и потрясение. Вы обнажили суть моего бытия, и то, что вы так точно обозначили, похоже, является золотым ключиком к жизни. Пожалуйста, остановитесь подробнее на том, что вы говорили. Что конкретно я должен делать? М: Делать? Делать? Абсолютно ничего. Просто видьте преходящее как преходящее, нереальное как нереальное, ложное как ложное, и вы осознаете свою истинную природу. Вы упомянули о своем горе. Вы когда-нибудь смотрели «горю» в лицо и пытались понять, что это такое на самом деле?
Потеря кого-либо или чего-либо, сильно любимого вами, неизбежно вызывает печаль. И поскольку смерть представляет собой полное и окончательное уничтожение, горе, вызванное ею, безгранично. Но даже эта всепоглощающая печаль не может длиться долго, если вы интеллектуально проанализируете ее. О чем конкретно вы горюете? Вернитесь к началу: договаривались ли вы и ваша жена с кем-нибудь о том, что у вас будет сын – конкретное тело – и что у него будет конкретная судьба? Разве не правда, что его зачатие произошло случайно? То, что плод пережил многочисленные опасности, находясь в утробе матери, – тоже случайность, как и то, что ребенок был мальчиком. Другими словами, то, что вы называли своим «сыном», было лишь случайным событием, над которым у вас никогда не было никакого контроля, а сейчас это событие подошло к своему концу.
О чем конкретно вы горюете? Вы горюете о нескольких приятных переживаниях и о множестве страданий, которые предстояло пережить вашему сыну в будущем? Или же вы в действительности горюете о тех удовольствиях и удобствах, которые больше не сможете от него получать?
Имейте в виду, все это рассматривается с точки зрения ложного! Тем не менее вы следите за тем, что я говорю?
П: Боюсь, что я по-прежнему нахожусь в состоянии потрясения. Я, конечно, слежу за тем, что вы говорите. Однако, что вы имели в виду, сказав, что все это было на уровне ложного?
М: Ага! Сейчас мы перейдем к истине. Поймите, пожалуйста, ту истину, что вы не являетесь индивидуумом, «личностью». Человек, каким он себя представляет, – лишь плод воображения, а «я» – жертва этой иллюзии. «Личность» не может существовать сама по себе. Именно «я», сознание, ошибочно считает, что личность существует, и сознает себя ею. Измените свою точку зрения. Не рассматривайте мир как нечто внешнее по отношению к вам. Рассматривайте личность, которой вы себя считаете, как часть этого мира – поистине мира сновидений, – который вы воспринимаете как видимое проявление в своем сознании, и посмотрите на весь этот спектакль со стороны. Запомните, вы не есть ум, который представляет собой не что иное, как содержание сознания. Пока вы отождествляете себя с телом-умом, вы подвержены страданию и печали. За пределами ума можно просто быть, а не быть отцом или сыном, тем или этим.
Вы вне пределов времени и пространства, вы касаетесь их лишь в точке здесь и сейчас. Вы не подвластны времени, пространству и любым переживаниям. Поймите это и больше не горюйте. Как только вы осознаете, что в этом мире нет ничего, что вы могли бы назвать своим собственным, вы будете смотреть на него со стороны, как смотрите спектакль на сцене или кинофильм на экране, восхищаясь и наслаждаясь, возможно, страдая, но глубоко внутри оставаясь незатронутым.
Проявленное и непроявленное одно
Является ли «Я» вечно присутствующей сущностью, проявляющейся на разных уровнях – проявленном и непроявленном?
Этот вопрос неоднократно задавался Махараджу – в разных вариантах, разными словами, разными людьми – но суть вопроса всегда оставалась одна и та же. Иногда более смелый посетитель мог поднять этот вопрос в самом начале беседы, если Махарадж упоминал (а делал он это часто), что его слушатели всегда должны иметь в виду, что он говорит не как один индивид с другим, а как сознание с сознанием о природе сознания.
Согласно Махараджу, на уровне ума «Я» может рассматриваться в трех аспектах: 1. Безличностном – авьякта (непроявленное), Абсолютное «Я», находящееся вне пределов чувственного восприятия или переживания и неосознающее себя. 2. Сверхличностном – вьякта (проявленное), являющееся отражением Абсолюта в сознании в форме «Я есть». 3. Личностном – вьякти, представляющее собой единство физических и витальных процессов, психосоматический аппарат, в котором проявляется сознание.
Однако Махарадж считал необходимым часто повторять, что такое различие чисто концептуально и в действительности его не существует. На самом деле нет никакой разницы между проявленным (вьякта) и непроявленным (авьякта), так же как нет никакой существенной разницы между светом и дневным светом. Вселенная наполнена светом, но он невидим до тех пор, пока не окажется отраженным от какой-либо поверхности в виде дневного света, и этот дневной свет делает видимой индивидуальную личность (вьякти). Индивидуум в форме человеческого тела всегда является объектом, сознание же (как свидетельствование) – это субъект, и их отношение взаимозависимости (сознание не может проявиться без механизма тела, а тело не может воспринимать без сознания) является доказательством их основополагающей тождественности Абсолюту. Они оба есть одно и то же сознание: одно в покое, другое в движении, и при этом осознают друг друга.
Вся проявленная вселенная, как объясняет Махарадж, существует только в сознании. В концептуализированном виде весь процесс выглядит следующим образом: в Чистом Бытии возникает Сознание, без какой-либо конкретной причины или цели, просто потому, что такова его природа – подобно волнам на поверхности моря. Мир возникает и исчезает в сознании, и каждый из нас имеет право сказать: все, что есть, – это Я, все, что есть, – мое, прежде всех начал и после всех завершений Я пребываю здесь и наблюдаю все происходящее. Все «я», «ты», «он» – лишь видимости в сознании, в их основе – Единое «Я».
Дело не в том, что мир не существует. Как видимое проявление в сознании, мир представляет собой тотальность известного в потенциале неизвестного. Можно сказать, что мир видится, но не существует. Продолжительность видимых проявлений, конечно, будет различна в зависимости от различных шкал времени. Кроме того что мир исчезает в глубоком сне и вновь возникает в состоянии бодрствования, длительность его видимого проявления будет различна в зависимости от предначертанной продолжительности жизни живого существа – от нескольких часов для насекомого до эонов для триединства Брахмы, Вишну и Махешвары! Однако, в конечном счете, всякое проявление в сознании должно закончиться и не может иметь какой-либо реальности.
То, как Махарадж излагает эти высшие знания, поистине изумляет широтой охвата различных аспектов, в то время как центральная тема продолжает оставаться прочно зафиксированной. Он говорит, что осознавание происходит из Абсолюта (авьякта) и пронизывает собой внутреннее «я» (вьякта). Внешнее «я» (вьякти) – это та часть бытия живого существа, которую оно не осознает, поскольку, хотя оно может быть сознающим (ибо каждое живое существо обладает сознанием), оно может не осознавать. Другими словами, внешнее «я» (вьякти) определяется физическим телом, внутреннее «я» (вьякта) – сознанием, и лишь в Чистом Осознании может быть установлен контакт с Высшим (авьякта).
Никакого «переживания» Абсолюта быть не может по той простой причине, что в Абсолюте, представляющем собой по сути чистую субъективность, не может быть ничего объективного. Именно внутреннее самосознание является той средой, в которой происходят все переживания. Абсолют обеспечивает потенциальность переживания, а «я» – его осуществление.
Контакт индивидуальной личности с осознаванием Абсолюта может произойти только тогда, когда ум, так сказать, «постится», поскольку в этом случае процесс концептуализации прекращается. Когда ум безмолвен, он отражает Реальность, когда ум абсолютно неподвижен, он растворяется, и остается лишь Реальность. Поэтому, снова и снова повторяет Махарадж, необходимо пребывать в единстве с сознанием. Когда ум пирует – Реальность исчезает, когда ум постится – Реальность появляется.
Осознание, как указывает Махарадж, находясь в контакте с объектом, физической формой, становится свидетельствованием. Когда же одновременно происходит и отождествление с объектом, такое состояние становится «личностью». В Реальности есть только одно состояние. Искаженное и запятнанное самоотождествлением, оно может называться личностью (вьякти), окрашенное ощущением бытия, сознание становится «свидетельствованием», когда же оно остается в своей изначальной чистоте, неокрашенное и незапятнанное, – это уже Высшее, Абсолют.
Махарадж постоянно предупреждает нас о необходимости четко видеть различие, хотя и чисто концептуальное, между осознанием Абсолюта и сознанием, в котором проявляется вселенная. Одно является лишь отражением другого. Но отражение солнца в капле росы – это не солнце. При отсутствии объективизации, как, например, в глубоком сне, видимой вселенной нет, но мы есть. И это так, потому что мы есть то, чем является видимая вселенная, и наоборот – двойственные в присутствии, недвойственные в отсутствие, несовместимо обособленные в концепции, но нерушимо единые в отсутствие концептуализации.
Отличительной чертой бесед Махараджа с посетителями было глубокое ощущение их полной спонтанности. Темы никогда не выбирались заранее, но высказывания Махараджа обладали уникальным качеством некой гибкости, каждый раз придающей им удивительную свежесть. Еще больше удивляешься, когда вспоминаешь, что такие беседы он проводил без какой-либо предварительной подготовки, дважды в день, включая воскресенья, в течение многих лет. И вот, дойдя до кульминации беседы, Махарадж произносит, довольно улыбаясь: «О чем же я говорю? Тема всегда одна и та же – вы и я, внешний мир и Бог».
Обычно Махарадж не утруждал себя ожиданиями, пока соберутся слушатели, прежде чем начать обсуждать ту или иную тему, возникающую в его уме. Иногда его маленькая комната на чердаке в течение пятнадцати минут заполнялась до отказа. А иногда, когда он начинал говорить, – или, можно сказать, размышлять вслух – присутствовало всего три-четыре человека. Но для него это не имело никакой разницы. Он мог говорить даже с одним-единственным ищущим, если ему так хотелось, и с жаром излагать ему основы своего учения, проводя между ними связи и помогая увидеть их в истинной перспективе. Его ум – это целостный ум, выходящий за рамки прагматизма. И его мышление – это мышление, отличающееся тотальностью.
Однажды утром, выразив Махараджу свое почтение и заняв свое место, я обнаружил, что кроме меня в комнате находятся всего два человека. Внезапно Махарадж произнес: «Какая разница между «осознанием» и «сознанием», если таковая есть?» В такие моменты не знаешь – то ли он ожидает ответа от присутствующих, то ли просто думает вслух, и не решаешься ответить, боясь нарушить поток его мыслей. Но затем он может сказать: «Почему вы не отвечаете? Значит, вы просто заставляли меня попусту тратить время, слушая мои беседы все эти дни?» Однако в это утро он продолжал говорить, не ожидая ответа.
Он отметил, что осознание относится к Абсолюту и поэтому находится вне пределов трех гун (гунатита), в то время как сознание – это нечто поддерживаемое и ограниченное состоящим из пищи телом. Когда тело разрушается, сознание также исчезает. Имейте в виду, никто не умирает – состоящее из пяти элементов тело, становясь безжизненным, смешивается с этими элементами, сознание же, подверженное воздействию трех гун, освобождается от них. Осознание – это изначальное первичное состояние, существующее до возникновения концепции пространства-времени и не нуждающееся ни в каком источнике и ни в какой опоре. Оно просто есть. Однако в тот момент, когда в этом изначальном состоянии единства возникает концепция сознания, возникает и ощущение «я есть», приводящее к возникновению состояния двойственности. Сознание обладает формой и является отражением осознания на поверхности материи. Невозможно рассматривать сознание в отрыве от осознания, не может быть отражения солнца без самого солнца. Но осознание без сознания может существовать. Например, в глубоком сне сознания нет (оно находится в покое), но осознание несомненно присутствует, ибо, проснувшись, человек осознает, что спал, – но лишь проснувшись.
Махарадж не позволяет нам забывать, что лишь сознание является нашим постоянным спутником и что именно постоянное внимание к потоку своего сознания ведет к Осознанию – основе существования, тому, что является жизнью-любовью-радостью. Согласно Махараджу, само сознание того, что сознаешь, уже движение к Осознанию. Ум по своей природе направлен наружу, он всегда пытается отыскать источник вещей в самих вещах. Когда же он оказывается направленным на источник, находящийся внутри, это становится почти началом новой жизни. Осознание сменяет сознание. «Я есть», то есть мысль в сознании, исчезает. В осознании нет мыслей. Осознание – это источник сознания.
Махарадж предлагает в качестве прекрасного духовного упражнения просто молча сидеть и наблюдать за тем, что происходит на поверхности ума. То, что мы называем мыслями, подобно ряби на поверхности воды. Мысли всегда ведут к отождествлению или осуждению, они являются результатом концептуализации и препятствуют истинному пониманию. Подобно тому как вода, свободная от ряби, абсолютно спокойна, спокоен и ум, когда он свободен от мыслей, когда он пассивен и в полной мере восприимчив.
«В зеркале вашего ума, – говорит Махарадж, – всевозможные картины будут появляться, задерживаться на какое-то время, а затем исчезать. Тихо наблюдайте за тем, как они приходят и уходят. Сохраняйте бдительность, но не допускайте, чтобы они притягивали или отталкивали вас. Очень важно не вовлекаться. Такое отношение безмолвного свидетель-ствования принесет свои результаты, постепенно устраняя все бесполезные мысли, подобно тому как можно избавиться от непрошеных гостей, если полностью их игнорировать. Такое пребывание в самом себе, то есть в состоянии "я есть", наблюдение за потоком ума в качестве бесстрастного свидетеля, без вмешательства или суждения, приведет к тому, что «глубинное» неизвестное получит импульс к выходу на поверхность сознания и высвобождению своей неиспользованной энергии, которая даст вам возможность достичь понимания тайны источника жизни».
Правообладателям!
Это произведение, предположительно, находится в статусе 'public domain'. Если это не так и размещение материала нарушает чьи-либо права, то сообщите нам об этом.