Текст книги "Демократия для начинающих"

Роберт Кавалье
Демократия для начинающих

Robert J. Cavalier

Democracy for beginners

Text: © 2009 Robert J. Cavalier

Illustrations: © 2009 Reuben Negrón

© Жданов Е., перевод на русский язык, 2019

© Оформление. ООО «Издательство «Эксмо», 2022

Введение
Понятие демократии

Сегодня среди всех этих разговоров о демократии, удивительно как мало времени дается на обдумывание самой идеи демократии – истории этого политического института и его основ.

Из этой книги мы узнаем историю и концепцию демократии, а также изучим некоторые трудности, с которыми демократия сталкивается в современном мире. И хоть главным образом мы будем говорить о демократии в Америке, многое из того, что будет упомянуто, можно применить и к другим странам мира.

• Но сначала небольшой опрос.

• В какой части страны вы живете?

• Кто возглавляет ваш город?

• В каком административном районе вы живете? Что такое «административный район»? (Для Томаса Джефферсона это было очень важно.)

• Когда в последний раз вы участвовали в выборах президента, если вы достигли избирательного возраста?

• Вы когда-либо обращались к кому-либо из представителей вашего города или штата?

Не расстраивайтесь, если с тестом вы справились не очень хорошо – так происходит с большинством американцев. Одна из причин, по которой стоит прочитать эту книгу, – понять, как нам пополнить запасы своих знаний по этой теме, начать лучше разбираться в демократии.

Кстати, по словам Томаса Джефферсона, «чтобы граждане были хорошо образованны, странам нужно разделяться на административные районы площадью пять или шесть квадратных миль…» (письмо Джону Адамсу 1813 года). Почему? Потому что именно там, в своем районе, мы начинаем учиться. А образование – это очень важно.

«Я не знаю ни одного хранителя высшей власти общества надежнее самого народа; и если мы считаем его недостаточно образованным для осуществления контроля над властью со всем благоразумием, то решением будет не отнимать его у них, но развивать благоразумие народа при помощи образования. Так действительно можно устранить некорректное пользование конституционными полномочиями».

Письмо У. Джарвису, 1820 г.

Томас Джефферсон

В начале

Большинство понимает демократию как «власть народа» в соответствии с представлениями о греческих городах-государствах (полисах). Многие десятилетия в течение VI и V веков до н. э.[1]1
  До нашей эры – то, что историки ранее называли «До Рождества Христова» (B.C.) – Прим. авт.


[Закрыть] греческое общество эволюционировало из культуры властных полководцев в культуру законов и законодателей.

В Афинах законы разделили страну на «демы», или округа, а граждане Афин стали номерными объектами, равными друг другу по возможности голосовать и влиять на политику. Разумеется, все это были родившиеся в Афинах мужчины; подавляющее большинство живших в Афинах (женщины, рабы и иностранцы) не обладало в городе правом голоса.

Тем не менее, сняв розовые очки, можно сказать, что это было знаменательное достижение. К середине V века, в течение Периклова века, город-государство Афины стал первой в мире полностью функционирующей прямой, партиципаторной демократией. Как известно, сам Перикл говорил:

«…так как у нас городом управляет не горсть людей, а большинство народа, то наш государственный строй называется народоправством. В частных делах все пользуются одинаковыми правами по законам. Что же до дел государственных, то на почетные государственные должности выдвигают каждого по достоинству, поскольку он чем-нибудь отличился не в силу принадлежности к определенному сословию, но из-за личной доблести. Бедность и темное происхождение или низкое общественное положение не мешают человеку занять почетную должность, если он способен оказать услуги государству»[2]2
  Цит. по Фукидид. История. Л.: Наука, 1981. С. 80.


[Закрыть]/

Перикл

Речь Перикла восходит к эпитафии, произнесенной им во время чудовищной войны Афин со Спартой. К концу века Афинам удалось восстановить лишь немногое из былой славы, а когда после короткого периода спартанской тирании демократию удалось восстановить, граждане Афин потребовали, чтобы один из самых известных граждан, Сократ, предстал перед судом по обвинению в непочитании богов и развращении молодежи. (Многие тогда видели в Сократе – подобно тому, как сегодня некоторые относятся к секуляризму, – источник тлетворного влияния и многих бед, поразивших государство.) Подстегивая эмоции присяжных, которых было 501, обвинители Сократа в итоге смогли доказать его вину, а наказанием была смерть от цикуты.

Сократ

Философ Платон (429–347 гг. до н. э.) был свидетелем этих мрачных событий, а впоследствии стал одним из известнейших критиков демократических институтов.

Нельзя доверять шумной команде матросов управление кораблем во время бури… Стоит довериться кормчему, чьи знания всегда перевесят мнение большинства[3]3
  Одна из излюбленных платоновских метафор, дающаяся здесь в сжатом пересказе. См. платоновские диалоги «Политик» (298а), «Государство» (488a—489d) и др.


[Закрыть].

Платон

Для Платона суд над Сократом и его смерть были доказательством того, что глас народа с легкостью искажается и зачастую ошибочен. Толпа должна приходить к власти в последнюю очередь.

Такой образ народа (склочные hoi poloi) становится основой логически ошибочной «апелляции к большинству» (ad populum): если каждый думает, что земля круглая, это не означает, что она круглая на самом деле. На каждое утверждение людей о том, что «Вот это хорошо», мы всегда можем ответить: «Но действительно ли это хорошо?», а ответ на последний вопрос потребует отдельного рассмотрения. По сути, мы хотим обладать знаниями о таких вещах, а не всего лишь мнениями или спрашивать о них.

По Платону, такие знания фактически заключены в отдельном мире вечных идей (справедливости, доброты и красоты). И только те государственные деятели, что способны осмыслить эти идеи, действительно могут стать политическими лидерами. Таков его идеал царя-философа. Воистину плохая идея, как мог бы сказать философ Карл Поппер.

Аристотель

Аристотель (384–322 гг. до н. э.) – другой великий философ классического периода – также испытывал серьезные опасения по поводу демократии. В своих размышлениях о различных законах государственного устройства, существовавших в античном мире, Аристотель полагал, что демократия может столкнуться с классовой проблемой богатых и бедных и что люди будут думать о себе, нежели об общих благах. Он опасался того, что это приведет к власти толпы и тирании большинства.

На самом деле у Аристотеля все немного сложнее. Существуют две формы «власти многих» – одна задействует всех (толпу), а другая ограничивается правлением собственников. Древние (и некоторые из наших отцов-основателей[4]4
  Отцы-основатели США (англ. The Founding Fathers) – группа американских государственных деятелей, сыгравших ключевую роль в основании и становлении американской государственности, в том числе в завоевании независимости и создании принципов новой политической системы.


[Закрыть]) чувствовали, что у обладателей собственности в обществе больше стоит на кону и от них нельзя будет откупиться (как, например, от самых бедных).

По представлениям Аристотеля рост среднего класса, купцов, также будет оказывать ограничивающее воздействие на демократию.

Все же бо́льшую часть истории любой вид демократии воспринимали как нечто уступающее режимам хороших монархов (власти одного) или аристократов (власти меньшинства, лучших, aristos). Такие типы хороших правителей, предположительно, должны руководствоваться добродетелью, установлением мира и общим благом для всех[5]5
  Аристотель также указал недостающие версии «власти одного» и «власти многих». Они были названы тиранией и олигархией (меньшинством богатых): и тираны, и олигархи правят ради самих себя, не на благо страны. – Прим. авт.


[Закрыть].

С точки зрения этих ранних критиков, демократия, как политический институт, не очень-то помогает в поисках ответа на вопрос: что мы должны, как общество, делать?

Если рассматривать ее как процедуру принятия решений, демократия, по-видимому, ставит во главе неправильных людей (а их большинство), поскольку у них нет:

(а) достаточного количества знаний (Платон); и

(б) достаточного количества доброжелательности (Аристотель).

Кстати, в греческой идее города-государства неотъемлемой частью концепции демократии стало понимание, что для участия человека в самоуправлении каждый должен приходить на собрания. Согласно Аристотелю, размер политического государства не должен превышать трехдневный поход от его центра.

Следовательно, прямая, партиципаторная демократия, по-видимому, должна быть ограничена в размерах (Швейцарские кантоны и города Новой Англии). И опять же, что касается принятия решений, размер на самом деле значения не имеет: в любом случае проводить голосование – плохая идея.

Не успел Аристотель закончить со своей философией, как мир греческих городов-государств начал подходить к своему концу. Александр Македонский (которого еще мальчишкой наставлял Аристотель) завоевал мир – от Индии до Александрии (в Древнем Египте).

Александр Македонский

После смерти Александра его империя разделилась на большие царства, а вскоре на Западе (в Италии) восстала новая сила Древнего мира: римляне.

По мере своего развития римляне разрабатывали собственные идеи о республике и быстро расширили свою империю для мирового господства. Будучи культурой инженеров и военных легионов, Рим дал дорогу таким деятелям, как Цицерон (106—43 гг. до н. э.), который буквально и фигурально перевел философию греков на латынь.

Цицерон

Следуя аристотелевскому разделению государственных строев (власть одного, меньшинства и многих), он заметил, что лучшей может оказаться абсолютная власть мудрого государя, но преемственность престола может сделать такой режим нестабильным, повышая его шансы на распад. Даже у величайшего правителя может родиться дрянной сын.

Так, Цицерон выступал за «смешанное правление», состоящее из власти консулов (исполнительная власть государя), сенаторов (аристократов, совещательной власти) и трибунов (представляющих интересы «плебеев» или других людей).

Джон Адамс

Такая схема, на самом деле, обладала чертами нашей демократии: грубо говоря, ей соответствуют президент, сенат и палата представителей. В этом отношении Джон Адамс, скажем, отнесся к изучению Цицерона серьезно. Он опирался на римского философа и государственного деятеля при аргументации в пользу демократии, состоящей из отдельных ветвей власти. В «Защите состава правительства Соединенных Штатов Америки» (1787 г.) такое разделение включает в себя то, что мы называем сильной исполнительной ветвью – «двухпалатный» законодательный орган (две палаты от лат. camera – «палата», и конгресс), а также независимый суд.

Ура смешанному правлению!

Пара слов о добродетели

Древние много усилий тратили на культивирование человеческого превосходства (это было первым значением слова «добродетель» у греков). Мы же все хотим быть превосходными, не так ли?

В отношении себя и в отношениях с окружающими человек может достичь определенного превосходства, воспитывая в себе определенные нравственные и интеллектуальные достоинства (напр., мужество, интерес к литературе).

Существуют также достоинства, которые требуются для ведения хозяйства (напр., создание семьи, оплата счетов).

Наконец, добродетель также проявляется в гражданине, приобщающемся к жизни города. Наши отцы-основатели сильно впечатлялись римским пониманием гражданской добродетели, равно как и стоическими идеалами, в соответствии с которыми каждый приобщался ко всеобщему благоразумию и теории естественного права, провозглашавшей универсальность справедливости.

Но идеалы республики разрушились вместе с появлением цезарей (aka диктаторов). Цицерон сам был убит при одном из римских режимов, его голову насадили на палку, у которой оратор произносил свои речи (это было во времена, когда политика была действительно жесткой!).

И все же Афины уступили дорогу Риму, как и Рим Иерусалиму…

Преследуемые поначалу, христиане постепенно завоевали уважение римских императоров, и сам Рим, хоть и заметно меньших масштабов, в итоге стал Священной Римской империей[6]6
  Священная Римская империя – европейское средневековое государство, основанное Оттоном I Великим, провозглашенным в 962 г. в Риме императором. Последующее принятие Оттоном II титула «император римлян» было призвано расширить политическое влияние новой империи на восток и оспорить претензии Византии на историческую преемственность от Древнего Рима.


[Закрыть].

В процессе написания своего великого труда «О граде Божьем», когда варвары стояли у ворот его североафриканского города, Августин (354–430 гг. н. э.) пытался объединить идеи Платона с христианскими идеалами. Хорошо, что в Новом Завете был персонифицированный Бог, знающий о наших мыслях и поступках, направляющий нас к определенной жизни, неведомой языческому миру и непостижимой языческой философии.

«Итак, два града созданы двумя родами любви: земной – любовью к себе, дошедшею до презрения к Богу; небесный – любовью к Богу, дошедшей до презрения к себе» – О граде Божьем (книга XIV)[7]7
  Аврелий Августин (Блаженный). О граде Божьем. XIV–XXII. Спб.: «Алетейя», 1998 г. С. 48. – Прим. науч. ред.


[Закрыть]

Августин перенял древнюю идею о том, что целью государства является обеспечение мира и что подлинные властители, как и граждане, всегда думают об общем благе для всех, нежели о собственном: «Добродетель, которая характеризует гражданина и направляет всех граждан к цели или общему благу, – это справедливость… Регулируя отношения среди людей, она поддерживает мир, [ибо]… без мира… ни одно общество не сможет процветать или даже существовать»[8]8
  Fortin E.L. Classical Christianity and the Political Order: Reflections on the Theologico-political Problem. Lanham, Boudler, New-York., London: Rowman & Littlefield, 1996. Pp, 5–6.


[Закрыть].

Далее он добавляет к этому основу универсальной справедливости, отсутствующей даже в идеалах стоиков: преходящие мирские законы служат всем, кто живет в подлунных городах, но закон вечный также существует для того, чтобы направлять и оправдывать поступки тех, кто также живет в городе Божьем и одновременно в городе земном.

Различные законы отсюда в дальнейшем будет изучать Фома Аквинский в своей знаменитой теории естественного права.

Кстати, здесь мы уже можем начать прослеживать истоки современных споров о фундаменте американской Конституции. Лежит ли в ее основе человеческое право или она опирается на закон Божий?

Взгляд с позиции Ислама

Когда Западная Римская империя пала, на востоке империя все еще была. У Византийской империи, например, столицей был Константинополь (сегодняшний Стамбул, Турция). И в то время когда Запад погрузился в Темные века (без письменности он вышел в отставку), Восток смог сохранить свою культуру и множество письменных трудов прошлого (в том числе работы Платона и Аристотеля).

600 г. н. э. знаменателен появлением новой религии, с пророком Мухаммедом, наследником пророков Авраама и Иисуса (сегодня, говоря о них, мы используем термин «авраамические религии», обозначающие еврейские, христианские и исламские верования). За несколько десятилетий до его смерти в 632 году н. э. Ислам распространился на востоке и вскоре достиг Испании на западе.

Этот период также был известен высоким развитием культуры, во время которого происходило развитие искусства, математики и философии. В современном мире наибольший интерес представляют труды Аль-Фараби (около 870–950 гг. н. э.). Как и Августин до него, он стремился привести к гармонии веру с идеями греческих философов.

Аль-Фараби

Аль-Фараби занимался сопоставлением «Идеального государства» Платона с божественным законом Ислама. Он размышлял о царях-философах и пророках-законодателях. В соответствии с его утопией «добродетельный режим – ненаследственный монархический или аристократический режим, при котором власть принадлежит лучшим»[9]9
  Mahdi M.S. Alfarabi and the Foundation of Islamic Political Philosophy. Chicago: University of Chicago Press, 2001. P. 130.


[Закрыть]. Граждане в таком случае благонравны и умны, а также действуют в соответствии со своими знаниями (о божественных и естественных явлениях, а также о том, что требуется человеку для счастья).

Однако он был достаточным реалистом для того, чтобы понять, что такой режим может никогда не возникнуть. Поэтому он искал второй лучший режим, и неожиданно им была демократия. Почему?

Согласно Аль-Фараби, демократия может быть беспорядочной и содержать множество грехов (поскольку людям, по сути, ничто не мешает делать то, что хочется), но она толерантна, а потому позволит мусульманам быть мусульманами и практиковать их религию. У нее также больше шансов (или, скорее, больше всех шансов на втором месте) способствовать развитию искусства и науки (поскольку она также сможет поддерживать заинтересованность людей).

Итак, в самой исламской традиции есть позитивное восприятие демократии. Это хорошие новости.

Темные века на Западе не были совершенно темными. Письменность продолжала развиваться в монастырях, и в итоге появились феодальные королевства, когда границы ранней Европы начали приобретать форму. Постройка монументальных соборов в миру в то время стала свидетельством преобладания христианства, и вскоре эти соборы дали первый толчок к развитию первых университетов (напр. Оксфорд, Нотр-Дам и Болонья).

Фома Аквинский (1225–1274 гг.) был теологом Парижского университета. Его философия политики похожа на размышления греческих и римских мыслителей с примесью христианских воззрений: идеальный город должен находиться в руках абсолютной власти одного мудрого человека, стремящегося к добродетели. Несколько уступающим идеальному, но все равно одним из лучших, Аквинат создает высокоорганизованное общество со смешанным правлением, где человеческие законы не вступали бы в противоречие с естественным правом. Такое общество сочетает в себе лучшие черты монархии (мудрый правитель), аристократии (мудрые законодатели) и общественной организации (polity) (согласие подданных).

Фома Аквинский расширяет ранние концепции Естественного права, разрабатывая четыре вида законов, которым так или иначе подчиняется все:

Вечный закон – это всеобъемлющий порядок всей вселенной, обуславливающий физическую и моральную области (и который кроется в воле и мудрости Бога).

Естественный закон – тот аспект закона вечного, что относится к морали и поведению человека. Он предполагает фундаментальные предписания, касающиеся морали, и воспринимается посредством практического разума и сознания.

Человеческий закон относится к местным законам городов и государств. Он может варьироваться в зависимости от места (правила дорожного движения, налоговое законодательство), но никогда не нарушает Естественный закон.

Божественный закон побуждает к внутренней справедливости и гарантирует справедливые награды и наказания в загробной жизни. Он может быть открыт посредством откровения. Одним из таких откровений является Библия: она говорит нам о том, что мы будем спасены и что будет Страшный суд и т. д.

Следствия Теории естественного права Фомы Аквинского

Хотя естественное право уходит своими корнями в учения стоиков, Августину удалось разобраться с язычниками, сделав христианского Бога основанием естественного права. По Фоме Аквинскому такое естественное право становится каноничным (не в смысле канонов, но правил). Правила, предписываемые естественным правом, очень, очень, даже слишком общи… Но их трактовали таким образом, что эти правила играют роль и в современном обществе.

В том, чтобы хотеть сохранить свою жизнь, есть смысл. Но что, если на закате своей естественной жизни мы захотим облегчить боль и страдания, прибегнув к своего рода самоубийству при помощи врача? Наши государственные законы не могут этого допустить, потому что таким образом человеческий закон нарушит закон естественный.

Различными ограничениями на зачатие детей, противозачаточными таблетками и другими формами контрацепции мы также нарушаем естественный закон.

А что насчет гомосексуальности? Сама практика гомосексуальности нарушает естественный закон ввиду невозможности производства потомства. Любой человеческий закон, разрешающий, скажем, однополые браки, таким образом, будет нарушать естественный закон.

Теперь вы понимаете, насколько томизм[10]10
  Томизм – ведущее направление в католической мысли. Томизм выступает теистической версией аристотелизма. Основные идеи томизма изложены в трактате Фомы Аквинского «Сумма теологии».


[Закрыть] все еще выражен в современных дебатах по поводу вопросов о социальных ценностях.

Но как и учение Аристотеля о городах-государствах, существенно переосмысленное вскоре после его кончины, теория естественного права также изменится в течение грядущих веков – как и само общество, которое способствовало ее развитию.

Эпоха Возрождения (XIV–XVI вв.) дала новую жизнь искусствам и наукам, в то время как торговля и книгопечатание привели Запад в новую эпоху. Средневековый рассудок начал уступать дорогу современному миру.

Одни из наиболее значимых потрясений были подготовлены в науках, в астрономии и физике.

Изменив представления о Земле как о центре Вселенной, Коперник не только в центр поместил Солнце, но и, по мнению некоторых, лишил нас чувства неповторимости (убрал из центра внимания). Мы начали становиться пылинками, витающими по бессмысленной вселенной.

Коперник (1473–1543) Галилей (1564–1642)

Дела не пошли лучше, когда Галилео подверг сомнениям представления Аристотеля о физике движения. Помимо этого, он наблюдал за лунами вокруг Юпитера… За тем, чего не должно было быть (на то, что всего планет существовало семь, были причины – таков божественный порядок)… Но если эти спутники правда существуют, это значит, что Бога может и не быть! Это угроза нравственным основам всего нашего мира!

Между наукой и религией давно существует напряженность. Сегодня мы видим ее в обсуждениях дарвинизма в рамках школьного курса. Мы также можем увидеть ее при разговоре об основах американской Конституции: если Бога нет, как нет сверхчувственных оснований для нашего демократического института, станет ли из-за этого наша демократия бессмысленной?

Макиавелли (1469–1527 гг.) не облегчил ситуацию:

«Но, имея намерение написать нечто полезное для людей понимающих, я предпочел следовать правде не воображаемой, а действительной – в отличие от тех многих, кто изобразил республики и государства, каких в действительности никто не знавал и не видывал. Ибо расстояние между тем, как люди живут и как должны бы жить, столь велико, что тот, кто отвергает действительное ради должного, действует скорее во вред себе, нежели на благо, так как, желая исповедовать добро во всех случаях жизни, он неминуемо погибнет, сталкиваясь с множеством людей, чуждых добру. Из чего следует, что государь, если он хочет сохранить власть, должен приобрести умение отступать от добра и пользоваться этим умением смотря по надобности»[11]11
  Макиавелли Н. Государь.


[Закрыть].

«Государь»

Никколо Макиавелли

Платон, Цицерон и Августин (все предшествующие писатели, трудившиеся над политической философией) рассказывали нам, каким порядок вещей должен быть… Они создали утопии. Макиавелли говорит своему государю, как править в соответствии с тем, как обстоят дела с вещами в действительности.

В реальном мире по Макиавелли правители удерживают власть и государства обретают стабильность, когда действия совершаются любым способом для достижения необходимой цели. Будучи правителем, ваша настоящая добродетель – знать, как этого достичь, как быть достойным, если это удовлетворяет ваши потребности, и как обманывать, манипулировать и развращать, если это необходимо. Разумеется, нельзя быть жестоким тираном: но и не нужно, чтобы люди вас любили (это слишком ненадежно)… Здравого уважения вашей власти и поступков будет достаточно.

За всем этим есть довольно нездоровая идея о том, что в политике все, что вы ни сделаете для того, чтобы вас выбрали, будет приемлемо. Эта мысль ведет к развертыванию медиакампаний, целью которых является манипулирование избирателем и оказание влияния на результаты любой ценой.

Впрочем, что для одного реализм, для другого может оказаться цинизмом. К этому мы еще вернемся…