Текст книги "Основания духовности. Семь главных практик для пробуждения сердца и ума"

Роджер Уолш
Основания духовности. Семь главных практик для пробуждения сердца и ума

© Walsh R., 1999

© Трансперсональный проект, 2004

© ООО ИД «Ганга», 2019

* * *

Эта книга посвящается

Джудит Скатч Уитсон, Робу Леману и Уинку Франклину, которые принесли так много вдохновения и поддержки столь многим людям;

моим учителям, которые узнали семь практик и потом поделились ими с миром;

и благополучию и пробуждению всех существ

Предисловие редактора.
Психотерапия и духовная практика

Несколько лет назад я узнал от Роджера Уолша, что он в процессе работы над «Основаниями духовности», и вот эта поистине новаторская книга перед вами, читатель, вскоре после выхода американского издания. Она написана человеком, являющимся одновременно выдающимся ученым и духовным искателем, на основании более чем двадцати лет исследований и личной духовной практики. В ходе исследований Роджер Уолш обнаружил глубинное единство духовных традиций и путей, выражающееся в том, что у всех великих духовных традиций имеются как общая цель (освобождение, просветление, спасение), так и семь практик для достижения этой цели, которые настолько схожи, что их можно назвать семью общими практиками. «Основания духовности» объединяет духовные принципы христианства, иудаизма, ислама, буддизма, индуизма и даосизма и впервые показывает, как можно применять в своей повседневной жизни семь практик, занимающих центральное место в главных мировых религиях.

В отличие от большинства терапий, работающих с симптомами, духовные практики работают напрямую с самой природой человека, выражаемой словами «сознание», «духовность», «присутствие», помогая самыми короткими путями ее раскрытию. Понимание сути духовных практик помогает постижению сердца психотерапии. В этом смысле данная книга может служить путеводителем по метапринципам психотерапии, и недаром она уже используется как один из основных источников в курсах подготовки европейских трансперсональных психотерапевтов.

Еще Юнг отмечал, что современное ему западное христианство пусто в психологическом смысле. В нем нет духовности – конкретной культуры помощи человеку, который идет по пути индивидуации. В каждой большой религии много времени и места занимает ритуальная часть, за покровом которой нередко трудно пробиться к сути религии. В современных направлениях психотерапии много внимания уделяется методам и техническим вопросам и утрачивается понимание сердца психотерапии. Многие направления психотерапии не могут договориться относительно понимания терапевтического процесса. Вот почему так важно стремление Роджера Уолша показать нам суть путей исцеления и духовного роста.

Хотя духовные традиции на протяжении веков не нуждались в психотерапии, – поскольку работа по гармонизации, снятию ограничений и становлению более целостным уже внедрена в сердце духовной традиции, – в них есть то, что можно назвать психотерапевтическим ядром с точки зрения их младшей сестры – психотерапии ХХ в. Для современных духовных практиков века информационно-космического психотерапия, особенно трансперсональная, может значительно ускорить путь, помогая развязывать конфликты взаимоотношений и избавляя от околородовых (перинатальных) и надличностных (трансперсональных) травм. Эту помощь она даже иногда может оказать лучше духовной традиции. Психотерапия (как и духовная практика) полезна не только духовным искателям. Она помогает всем нам стать более здоровыми и гармоничными людьми.

Однако духовные традиции идут дальше психотерапии. В них стоит задача открытия своей истинной природы и постоянного пребывания в ней. Это подразумевает пробуждение от сна повседневной жизни, согласованного гипноза повседневности. Так, с точки зрения тибетского буддизма, 99% европейцев – больные люди, поскольку они живут в иллюзии существования независимого Я и даже не подозревают о его иллюзорности. У них невроз навязчивости по поводу уникальности собственного отдельного Я, являющийся основой лавины последующих болезней. Универсальное лекарство мировых духовных традиций состоит в применении семи практик.

Человек, который, следуя первым трем практикам, избавляется от пристрастий, взращивает любовь и начинает вести более нравственную, осознанную жизнь, постепенно открывает в своих глубинах дары, способные преобразить все его бытие. Согласно великим религиям, к этим многочисленным дарам относятся: уменьшение тревоги, вины и страха; рост уверенности, смелости и силы; более глубокое расслабление, невозмутимость и умиротворенность; большая способность к открытости, честности и близости; эмоции счастья, радости и восторга; более открытое, доброе и любящее сердце; и более открытый, восприимчивый и пробужденный ум.

Спокойный ум, развитый четвертой практикой, служит чистым зеркалом, в котором мы можем видеть мир и самих себя. Теперь, когда нас меньше одолевают навязчивые потребности, меньше беспокоят болезненные эмоции, меньше тревожат моральные промахи и меньше выводит из себя блуждающее внимание, мы можем начать пробуждать в себе божественное видение. Видеть божественное во всем – это пятая практика. Духовное зрение, вдохновлявшее мудрецов на протяжении всей человеческой истории, называли многими именами. И Платон, и христиане называли его «оком души». У суфиев это «око сердца», а у даосов – «око дао» или «внутреннее око». Как бы его ни называли, оно представляет собой вершину интуитивного осознания, которое распознает божественное во всех вещах и в нас самих.

Психотерапевты согласны с тем, что осознание оказывает глубокое целительное действие. Успех терапии зависит от осознания; фактически попытка стать более сознательным – это уже терапия. Роджер Уолш потратил много времени, исследуя факторы благополучия и благотворные эффекты медитации. Он отмечает, что согласно экспериментальным исследованиям медитативное осознание способно уменьшать как психологические, так и психосоматические затруднения. Медитация может помогать при тревоге, стрессе, бессоннице, наркотической зависимости и депрессии. Кроме того, она может быть полезна при таких психосоматических расстройствах, как высокое кровяное давление, мышечное напряжение, астма и хронические боли. Она также улучшает психологическое функционирование и чувство благополучия. Занимающиеся медитацией демонстрируют, среди всего прочего, большие зрелость, способность к творчеству, самоконтроль, удовлетворенность в браке и реализацию своего психологического потенциала. Неудивительно, что медитация – практика выхода за пределы любых умственных ограничений и полного присутствия – служит одним из основных орудий шестой практики – развития мудрости.

Великие религии говорят о глубоком удовлетворении от даяния, тогда как психологи упоминают о «триумфе помогающего». Если мы сами сможем испытать этот триумф, то начнем узнавать, насколько вознаграждающей может быть помощь другим, – это седьмая практика. Вся наша накопленная мудрость и сила служит этой цели и из нее черпает вдохновение.

Роджер Уолш советует сделать практику неотъемлемой частью каждого дня. Ничто не может заменить ежедневную практику. Даже глубокие прозрения и экстатические состояния превращаются в тусклые воспоминания, если их раз за разом не освежает вдохновение, которое приносит регулярная практика.

Сила практики отчасти зависит от того, зачем ею занимаются. Именно поэтому занятие практикой ради благополучия и пробуждения всех людей оказывает более мощное действие, чем практика, предпринимаемая только для самого себя.

Эту книгу следует читать вдумчиво, и максимальный эффект возникает при выполнении всех описанных в ней упражнений. Возможно, при первом прочтении книги вы не захотите делать все упражнения, но Роджер Уолш рекомендует выполнять, по крайней мере, одно из каждой главы, а позже возвращаться к остальным. По словам Будды, сказанным 2500 лет назад и сохраняющим свою справедливость и по сей день:

 
Сколько бы святых слов ты ни прочел,
Сколько бы ни произнес,
Какой тебе от них толк,
Коль ты не применяешь их на деле?
 

Владимир Майков, главный редактор серии «Тексты трансперсональной психологии»

Далай-Лама о книге

В этом день ото дня все более материалистическом мире нами движет прямо-таки ненасытное желание власти и богатства. Однако в этом тщетном стремлении мы все дальше уходим от внутреннего мира и душевного счастья. Несмотря на приятное материальное окружение, сегодня многие люди испытывают неудовлетворенность, тревогу, страх и чувство неуверенности. В наших сердцах как будто чего-то недостает. По-видимому, нам не хватает подлинного чувства человеческой духовности.

Потребности человеческих существ не могут удовлетворяться одними лишь материальными средствами. Мы нуждаемся в материальных удобствах для достижения физического комфорта, однако они не способны обеспечить нам душевный комфорт. При таких обстоятельствах очень важное значение имеют религиозные традиции. Я полагаю, что если бы религия мало чего стоила в нашей повседневной жизни, мы вполне могли бы от нее отказаться. Но я продолжаю верить, что в действительности религия приносит нам огромную пользу.

Каждая религия имеет свою собственную философию, и между разнообразными традициями существуют как сходства, так и различия. Важно то, что подходит каждому конкретному человеку. Каждая религия играет особую роль в пробуждении сострадания. Все они сознают важность сострадания и потенциально способны облегчать и усиливать сострадание и гармонию. Именно на основе этого общего потенциала все они могут понимать друг друга и работать сообща.

В то же самое время я полагаю, что такие качества, как сострадание и прощение, составляют основу человеческой природы и потому имеют огромное значение даже без религиозной веры. На мой взгляд, религия укрепляет и усиливает наши природные положительные качества. Население нашей планеты превышает пять миллиардов человек, и из них, быть может, только один миллиард следует той или иной формальной религии. Остальные четыре миллиарда не имеют таких прочных убеждений, но я верю, что их, как наших братьев и сестер по виду, может вдохновлять потребность в сострадании.

В этой книге Роджер Уолш рассматривает семь практик, которые он считает общими для всех мировых религий. Он обсуждает методы очищения мотивации, воспитания любви и сострадания, тренировки внимания, прояснения сознания, формирования этики, развития мудрости и посвящения себя служению другим. Я думаю, что все эти практики существенным образом связаны с развитием сострадания, которое включает в себя не только внимание к другим и желание что-либо сделать для них, но и воплощение этих благих желаний на деле.

Человеческая природа такова, что мы способны меняться к лучшему. Однако блага, которые могут нести с собой религия и духовные ценности, и польза, которую они способны принести человечеству, зависят от нас как индивидуумов и от того, насколько мы воплощаем их на практике. Поэтому, если все мы будем ежедневно тратить по нескольку минут, обдумывая описанные здесь упражнения и пытаясь развивать в себе сострадание, то оно в конце концов станет частью нашей жизни.

Далай-Лама

29 декабря 1998 г.

Предисловие автора

Мне хотелось бы выразить глубокую признательность тем людям, которые способствовали изданию этой книги. Прежде всего это:

множество духовных друзей, которые вдохновляли и наставляли меня. Среди них особого упоминания заслуживают Рам Дасс, Джозеф Голдштейн, Шэрон Зальцберг, Джек Корнфилд, Сурья Дас, Цокньи Ринпоче, Соня Маргилес, Реб Андерсон, Лес Хиксон и Майкл Харнер;

те религиоведы, которые не только изучают, но и практикуют великие религии и потому способны объяснять их как на основе непосредственного опыта, так и с позиции интеллектуального понимания. Из них следует в первую очередь назвать Хьюстона Смита и Кена Уилбера;

Гарри Лэйпид, который первый показал мне, что существует путь;

мой психотерапевт Джим Бюдженталь, который с чрезвычайным гуманизмом и умением наставил меня на этот чудесный путь;

Франсиз Воон, чью бесценную поддержку я ощущал на этом пути, в написании книги и в жизни;

мои мать и сестра, Патриция и Пенелопа Уолш, которые всегда оказывали мне непоколебимую поддержку;

мои издатели, оказавшие ценную помощь в подготовке книги: Стефани Ганнинг, Бен Ялом, Алан Ринцлер и Шошана Александер. Религиовед Филип Новак взял на себя научное редактирование книги и проверку точности изложения фактического материала;

рецензенты, любезно согласившиеся прочитать рукопись и высказать свои замечания: Пенелопа Уолш, Тони Шварц, Мэри-Энн Реди, Джим Фэйдимен и особенно Кен Уилбер;

психиатры из нашей медитационной группы, которые прочитали рукопись и поделились своим мнением: Джеймс Макквейд, Кристин Пэник, Гарри Дайлевски и Тони Кассир;

мои ассистенты-учителя Шэрон Уэлдон и Ронда Хигдон;

те люди, что с одобрением отнеслись к моему проекту;

члены моей медитационной группы, поддерживавшие меня в ходе этого проекта: Сильвия Бурштейн, Кэролайн Полден Эйлиото, Сурья Дас, Клод Д’Эстре, Джек Корнфилд, Ивонн Рэнд, Льюис Ричмонд и Джон Тэррант;

люди, которые помогали в решающие моменты, особенно Уинк Фрэнклин, Уильям Эндрю, Ирвин Ялом и Джудит Скатч-Уитсон. Линда Годиани оказалась чудесным сострадательным врачом.

Я также хочу поблагодарить:

Бонни Л’Алье за неизменную превосходную помощь;

моего агента Линга Лукаса за блестящие советы и неистощимый энтузиазм;

Тома Миллера, редактировавшего мою книгу в издательстве «Джон Уили». Он оказался таким редактором, о котором может мечтать любой автор;

Институт Фетцера за бесценную поддержку этого и других проектов. У этой организации, более, чем у какой-либо другой из известных мне, слова действительно не расходятся с делом.

Я хочу выразить свою признательность следующим людям, любезно разрешившим мне воспользоваться их материалами:

история ветерана Вьетнама принадлежит д-ру Ллойду Бартону. Ллойд Бартон с 1975 г. был учеником Джозефа Голдштейна, Джека Корнфилда и Шэрон Зальцберг. Он является одним из основателей медитационного центра Спирит-Рок в Северной Калифорнии, а также Общества интуитивной медитации Колорадо;

историю ученика школы айкидо в токийском поезде записал Терри Робинсон. Разрешение на перепечатку было любезно предоставлено его вдовой Рики Мосс.

Часть I.
Основания духовности

Глава 1.
Открывая священное

Когда ты ищешь Бога,

Ищи его в своем сердце.

Юнус Имре, исламский мудрец

Жизнь не всегда легка, но она может приносить радость. Справиться с трудностями и ощутить вкус блаженства – это главная проблема жизни и цель любой духовной практики.

В жизни множество трудностей. Даже самые счастливые из нас переживают времена болезни и скорби, разочарования и отчаяния. Всем нам знакомы страх и неудовлетворенность, уныние и подавленность. Рано или поздно все мы видим, как умирают наши близкие, и в конце концов умираем и мы сами. В этом вряд ли есть что-то новое. Более двух тысяч лет назад Будда положил в основу своего учения признание, что проблемы – это неотъемлемая часть жизни, а из Израиля прозвучала жалоба иудейских псалмов:

Дней лет наших – семьдесят лет, а при большей крепости – восемьдесят лет; и самая лучшая пора их – труд и болезнь, ибо проходят быстро, и мы летим.

Жизнь трудно понять. Мы рождаемся изумленными и беспомощными, оказываясь в мире, переполненном тайной. А ведь наш мир – это всего лишь крупица космической пыли в отдаленном неисследованном уголке огромной непостижимой Вселенной. Неудивительно, что жизнь кажется такой загадочной, и мы порой отступаем в замешательстве.

И все же жизнь может быть волнующей и радостной. Есть бесчисленное множество чудес, ожидающих исследования, и людей, с которыми можно познакомиться; в мире существуют места, от красоты которых перехватывает дух. Все мы имеем возможность любить и играть, учиться и исцелять. Наша жизнь богата разнообразными возможностями, и перед нами стоит проблема использовать их в полной мере. Каждый из нас может быть художником своей собственной жизни.

Жизнь может быть блаженством. Бывают столь глубокие и наполненные смыслом переживания, что жизнь и мир в их свете выглядят не менее чем священными. Бывают моменты такого счастья, что они затмевают обыденные удовольствия, как солнце затмевает светлячка, моменты такой любви и такого сострадания, что мы беспомощно влюбляемся во все сущее. Один такой опыт способен навсегда преобразить вашу жизнь.

Человеком такой судьбы был Ричард Бёк. Родившись в 1837 г., он воспитывался на отдаленной канадской ферме. В возрасте семнадцати лет он отправился скитаться по Соединенным Штатам, работая то садовником, то шахтером, то палубным матросом на пароходе. В поисках приключений он вызвался помогать вести обоз через 1200 миль открытой местности в Юту и едва не погиб от голода и многочисленных нападений индейцев. Не утратив присутствия духа, он решил попытать счастья на горных работах в Неваде, но затем его везение подошло к концу. В середине зимы его друзья умерли, и он вместе с еще одним выжившим остался в пустыне. Они предприняли отчаянную попытку достичь западного побережья. Это было ужасающее путешествие: спутник Бёка умер, а его самого в последний момент спасла партия горных рабочих. Но его ноги были обморожены; одну из них пришлось ампутировать частично, а другую – полностью. В возрасте двадцати одного года он на всю жизнь остался калекой.

Но в этом же году он получил наследство и использовал его, чтобы поступить в медицинский колледж. Он начал совершенно новую жизнь и вскоре прославился как выдающийся психиатр.

Когда Бёку было тридцать лет, в его жизни произошел новый поворот. Один из посетителей его дома процитировал стихи Уолта Уитмена, и они оказали на него драматическое действие. Он становился все более задумчивым, и в возрасте тридцати пяти лет, в 1872 г., у него было переживание, которое полностью преобразило его жизнь и повлияло на сотни тысяч его читателей. Во введении к своей знаменитой книге «Космическое Сознание» Бёк рассказывает, что провел вечер с двумя друзьями, читая поэзию Водсворта, Китса, Шелли, Браунинга и Уитмена. В полночь они расстались, и он отправился в долгий путь домой в своей коляске. Он все еще находился под впечатлением идей поэтов, и его ум был спокойным и счастливым. Внезапно, без всякого предупреждения:

Вдруг я оказался весь охвачен облаком цвета пламени. На мгновение я подумал об огне, о громадном пожаре где-то поблизости в этом большом городе; но в следующий момент я знал, что огонь был внутри меня. Сразу после этого на меня снизошло чувство ликования, безмерной радости, одновременно с которым или сразу же после него наступило неописуемое интеллектуальное просветление. Среди всего прочего я не просто уверовал, но воочию увидел, что Вселенная состоит не из мертвой материи, а напротив, представляет собой живое Присутствие; я осознал вечную жизнь в себе самом. Это не было убеждением, что меня ожидает вечная жизнь в будущем, но сознанием, что я в тот момент обладал вечной жизнью; я видел, что все люди бессмертны; что космический порядок таков, что… в нем все вещи действуют вместе ради блага всех и каждого; что основополагающий принцип мира, всех миров – это то, что мы называем любовью, и что в конечном счете счастье всех и каждого абсолютно гарантировано.

Это событие оказало на Бёка столь глубокое влияние, что он посвятил остаток своей жизни исследованию подобных переживаний.

Конечно, было бы чудесно располагать средствами, позволяющими работать с любыми видами переживаний: с горем и тайной, счастьем и блаженством. Наша жизнь преобразилась бы, если бы мы могли научиться лучше исцелять горе, раскрывать смысл в глубине тайны, развивать счастье и вызывать экстаз. К счастью, все это входит в задачи духовных практик, и эти практики предлагают изобилие благ, способных изменить нашу жизнь.

Блага духовных практик

Необходимо различать два важнейших термина: религию и духовность. У слова религия много значений; в частности, оно подразумевает интерес к божественному и к высшим ценностям жизни. С другой стороны, термин духовность относится к непосредственному переживанию божественного. Духовные практики помогают нам переживать священное – самое важное и необходимое для нашей жизни, для нас самих.

Психологические и духовные блага

Высшая цель духовных практик – пробуждение, то есть познание нашего подлинного Я и нашего взаимоотношения с божественным. Однако попутно духовные практики предлагают и множество других даров. На протяжении тысячелетий мудрые мужчины и женщины из всех традиций прославляли многие блага, которые привносит в их жизнь практика по мере продвижения по духовному пути. Постепенно начинает раскрываться сердце, страх и гнев тают, сходят на нет алчность и ревность, растут счастье и радость, расцветает любовь, смятение сменяется умиротворением, все большее место в жизни занимает забота о других, созревает мудрость и улучшаются психологическое и физическое здоровье. Практика тем или иным образом затрагивает и преображает фактически все аспекты нашей жизни.

В прошлом такие заявления приходилось принимать на веру – если им вообще верили. Теперь ситуация в корне изменилась. В современных лабораториях получено огромное количество данных, подтверждающих многие положения древних традиций и свидетельствующих о положительных психологических и физических последствиях духовных практик, о некоторых из которых в прежние времена даже не догадывались.

Из психологических благотворных эффектов лучше всего известна реакция релаксации, которая снижает тревогу и способствует развитию умиротворенности. Другие результаты практики еще заманчивее – в их числе такие интеллектуальные дары, как повышение творческих способностей, улучшение рассудочной деятельности и научного мышления. Занимающиеся духовной практикой лучше владеют собой и достигают большей самоактуализации. У них развиваются большая восприимчивость, более глубокая эмпатия, и они счастливее в браке. Они в меньшей степени склонны к употреблению алкоголя и наркотиков и меньше страдают от конфликтов, связанных с сексом и агрессией.

Физические блага

Не менее впечатляют и благотворные физические эффекты. Духовные практики способны уменьшать стресс, снижать кровяное давление и уровень холестерина в крови. Они могут облегчать бессонницу, мышечные спазмы и разнообразные болезни, от мигрени до хронических болей. Они даже способны ослаблять эффекты старения и увеличивать продолжительность жизни. В одном исследовании в Гарварде показано, что пациенты дома престарелых, которые в возрасте около восьмидесяти лет впервые начали заниматься медитацией, чувствовали себя счастливее, были физически и психологически здоровее и жили дольше, чем те, кто не прибегал к такого рода практике.

Величайшее из открытий

С течением времени духовные практики творят свои преображающие чудеса в наших сердцах, умах и жизнях. Когда раскрывается сердце и проясняется ум, мы все глубже проникаем взглядом в безграничные глубины сознания.

Там, внутри себя, мы в конце концов совершаем самое глубокое, самое содержательное и важное из всех открытий, доступных человеку. Внутри себя мы обнаруживаем свою глубочайшую самость[1]1
  Здесь и далее «самость» (self) – это неизменная субъективная основа человека, создающая у него ощущение самотождественности. Чтобы избежать путаницы при дальнейшем чтении книги, следует иметь в виду различия в определении самости в психологии и в духовных традициях. К. Юнг, который ввел понятие «самости» в психологический лексикон, определял ее как результат интеграции всех (сознательных и бессознательных) аспектов личности. С точки зрения христианской традиции (а также, до некоторой степени, мусульманства и иудаизма) «самость» тождественна «душе». Восточные традиции не признают бессмертия индивидуальной души; для них «душа» (или «индивидуальный психоэмоциональный комплекс») – так же, как «эго», собственное «я» и т. д. – это разновидность «ложной самости», тогда как «подлинная Самость», или «подлинное Я», представляет собой изначальную духовную основу человека (и любого существа), тождественную Абсолюту (Брахману, Дао, природе Будды и т. д.). Кроме того, в индуизме «подлинная Самость» (Атман-Брахман) – это вечная сущность, субъект «космического сознания», тогда как в буддизме и даосизме это соответственно потенция (природа Будды) или процесс (Дао) самого этого сознания. – Прим. перев.


[Закрыть], свое подлинное Я, и узнаем, что мы – это не только что-то большее, чем мы думали, но и большее, чем мы способны вообразить. Мы видим, что каждый из нас – это творение божественного, извечно и неразрывно соединенное с божественным и навсегда погруженное в объятия божественной благодати.

Это величайшее из открытий, тайна всех тайн и бесценный дар, составляющий источник и цель всех великих религий. Это то, к чему мы стремимся всю жизнь, цель всех наших поисков, источник мистического блаженства, безграничной и вечной радости. Это главное, что несут в себе все великие религии, основа их экстатических кредо. Так, западные традиции провозглашают:

Царствие небесное внутри вас.

Иисус, христианство

Познавшие себя познают Господа своего.

Мохаммед, ислам

Он во всех, и все в Нем.

Иудаизм

Столетиями раньше похожие слова уже звучали из уст китайских приверженцев экстатической духовной практики:

Полностью познавшие свою собственную природу познают небеса.

Менциус, конфуцианство

В глубинах души человек находит божественное, Единое.

Китайская «Книга перемен»

Индийские традиции также предлагают этот же дар – осознание того, что, по их словам:

Атман [индивидуальное сознание] и Брахман [всеобщее сознание] суть одно.

Индуизм

Взгляни внутрь себя – ты Будда.

Буддизм

Такие экстатические откровения составляют глубочайшую цель и кульминацию духовного развития. Хотя слова могут различаться, стоящий за ними переживаемый опыт указывает на общие аспекты мировых религий, главные из которых – вечная философия и вечные практики.

Вечная философия и вечные практики

Благодаря системе глобальной коммуникации нам впервые в истории доступны все религии мира – их мудрость и их практики. Сейчас невиданно большое число людей пробует практики из разнообразных традиций. Однако такое богатство возможностей приводит многих в замешательство и даже ошеломляет разнообразием кажущихся противоречивыми утверждений и практик. Что же общего у разных религий?

За сотнями разнообразных культур, верований и практик скрывается общее ядро мудрости, составляющее основу каждой настоящей религии. «Настоящей» я называю религию, способную предложить непосредственное переживание божественного и содействующую духовному росту и зрелости своих приверженцев.

Какое поразительное открытие: в течение тысячелетий бесчисленное множество людей сражались, терпели муки и гибли из-за различий между мировыми религиями. Различия, безусловно, существуют – что становится болезненно ясно, если заглянуть в любую газету, – однако теперь мы все более осознаем сходства и общую основу.

Вечная философия

Ученые называют общую сущностную основу религиозного знания вечной мудростью или вечной философией. Почему вечной? Потому что эти глубокие прозрения в суть жизни оставались неизменными в разные века и в достаточно разных культурах, они содержатся в учениях великих мудрецов всех времен и народов.

Складывавшаяся на протяжении тысячелетий вечная философия – это сокровищница мудрости, накопленной человечеством. Безграничная по охвату и бездонная по глубине, она содержит в себе многочисленные догадки о природе жизни и любви, здоровья и счастья, страдания и спасения.

Ее сердцевину составляют четыре важнейших утверждения – фактически наблюдения, поскольку они основаны на непосредственных интуитивных прозрениях продвинутых духовных практиков, – о реальности и человеческой природе.

1) Существуют две сферы реальности. Первая из них – это знакомая всем нам повседневная сфера, мир физических объектов и живых существ. Это сфера, доступная нашему зрению и слуху, которую изучают естественные науки, например физика и биология.

Но за этими привычными явлениями скрывается еще одна, гораздо более тонкая и глубокая сфера – сфера сознания, духа, Разума, или Дао. Этот мир недоступен физическим органам чувств и его можно лишь косвенно познавать с помощью физических научных приборов. Более того, эта сфера создает и содержит в себе физическую сферу, будучи ее источником. Эта область не ограничена пространством или временем или физическими законами, поскольку она создает пространство, время и физические законы и потому является безграничной и бесконечной, безвременной и вечной.

2) Человеческие существа входят в обе сферы. Мы не только физические, но также и духовные существа. У нас есть тела, но в центре нашего существа, в глубинах нашего разума у нас есть центр трансцендентного осознавания. Этот центр описывают как чистое сознание, разум, дух или Самость, и он известен под такими именами, как нешама (neshamah) в иудаизме, душа или божественная искра в христианстве, Атман в индуизме или природа Будды в буддизме. Эта божественная искра тесно взаимосвязана с божественной причиной или основой всей реальности – некоторые традиции даже говорят об их неразделимости и тождественности. Мы не оторваны от божественного, а извечно тесно связаны с ним.

3) Человеческие существа способны осознать свою божественную искру и божественную причину, из которой она происходит. Это подразумевает – и это имеет решающее значение, – что утверждения вечной философии не следует слепо принимать на веру. Скорее, каждый из нас может проверить их для себя и судить об их справедливости на основании непосредственного опыта. Хотя душа, или внутренняя Самость, будучи нефизической, недоступна познанию с помощью органов чувств или научных приборов, ее можно познавать путем тщательного самонаблюдения.

Это вовсе не так легко. Хотя любому могут быть дарованы спонтанные проблески, для ясного и устойчивого видения наших божественных глубин обычно требуется значительная практика, позволяющая в достаточной мере прояснить сознание. В этом – предназначение духовной практики.

Когда ум спокоен и ясен, мы можем непосредственно переживать свою Самость. Это не понятие и не интеллектуальная теория Самости. Скорее, это непосредственное познавание, прямое интуитивное постижение, при котором человек не только видит божественную искру, но и отождествляется с ней, осознавая, что он и есть искра. В этом согласны все мудрецы и святые, от иудаизма до суфизма, от Платона до Будды, от Мейстера Экхарта до Лао Цзы. «Это понимание не дается логическим рассуждением», – сказано в индийских Упанишадах, в то время как знаменитый христианский мистик св. Иоанн Креста писал, что:

 
Доводы умудренного не способны ее постичь…
И эта возвышенная мудрость столь
    совершенна,
Что никакие средства науки не могут
    и надеяться ее достичь.
 

По сравнению с таким непосредственным осознанием божественного книжное учение и теоретическое знание – это всего лишь жалкие заменители, столь же далекие от непосредственного опыта, как текст о человеческом воспроизводстве – от объятий влюбленных. Будда убедительно иллюстрировал это, сравнивая человека, который довольствуется одним лишь теоретическим пониманием, с пастухом, пасущим чужой скот, тогда как Мохаммед высказывался даже еще резче – он уподоблял такого человека ослу, везущему груз книг.

4) Четвертое утверждение вечной философии гласит, что осознание нашей духовной природы есть величайшее благо: высочайшая цель и наибольшая польза человеческого существования. Перед этим бледнеют все другие цели; все другие наслаждения удовлетворяют лишь частично. Никакое другое переживание не может быть столь экстатическим, никакое другое достижение не вознаграждает в такой степени, никакая иная цель не будет столь благотворной для самого себя или других людей. Так говорят мудрецы разных времен и традиций.