Текст книги "Пророки, ученые и гадатели. У кого истина?"
Автор книги: С. Чусов
Жанр: Религия: прочее, Религия
Возрастные ограничения: +12
сообщить о неприемлемом содержимом
Текущая страница: 4 (всего у книги 18 страниц)
Ветхий Завет об обращении к оккультизму в языческих народах
В древнем языческом мире обращение к тем или иным оккультным источникам было в порядке вещей. Например, книга Бытия как бы мимоходом упоминает (Быт. 44: 5) о том, что на чаше, которая нашлась в мешке Вениамина, Иосиф, будучи египетским царедворцем, мог гадать. Действительно, книга святого пророка Исайи свидетельствует о том, что египтянам свойственно было обращаться к идолам и к чародеям, и к вызывающим мертвых и к гадателям (Ис. 19: 3).
Книга Чисел описывает момент, когда старейшины Моавитские и старейшины Мадиамские, с подарками в руках за волхвование (Чис. 22: 7) пришли к Валааму, который был известен как языческий пророк.
В 1 книге Царств упоминается о том, что призвали Филистимляне жрецов и прорицателей (1 Цар. 6: 2).
В книге святого пророка Иезекииля говорится о том, что царь Вавилонский остановился на распутье, при начале двух дорог, для гаданья: трясет стрелы, вопрошает терафимов,[50]50
Терафим – в древнем Израиле название идола, напоминавшего человеческую фигуру и почитавшегося домашним божеством. Он представлял собой искусственный ритуальный предмет (Суд. 17: 5), в который могло вселяться божество (Суд. 18: 14, 17–18, 20, 24). Терафимы устанавливались в особенных местах, они защищали семейный бюджет и имели пророческую силу (Ос. 3: 4).
[Закрыть] рассматривает печень (Иез. 21: 21).
Книга святого пророка Даниила повествует, что велел царь Вавилонский «созвать тайноведцев, и гадателей, и чародеев, и Халдеев, чтобы они рассказали царю сновидения его (Дан. 2: 2).
Книга Второзакония свидетельствует: отдание Израильтянам земли обетованной произошло поскольку народы сии, которых ты изгоняешь, слушают гадателей и прорицателей (Втор. 18: 14). Таким образом, если следовать рассказу Ветхого Завета, не остается сомнений, что для всего древнего мира было в обыкновении обращаться к различным оккультным источникам с целью решения любого рода вопросов и проблем. В этом нет ничего удивительного, так как верования языческого мира, не знающего Единого Бога, открывшегося Аврааму, всегда, так или иначе, связаны с оккультным миром.
Заповеди Божии о недопустимости контактов с оккультным миром
Божественное откровение, данное народу Ветхого Завета через святого пророка Моисея, категорически запрещает любой контакт с оккультным миром и устанавливает наказание за нарушение этой заповеди.
Так, в книге Второзаконие говорится о том, что не должен находиться у тебя проводящий сына своего или дочь свою чрез огонь, прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых; ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это (Втор. 18: 10–12).
Книга Исход коротко и ясно разъясняет необходимое действие при встрече с заклинателями: Ворожеи не оставляй в живых (Исх. 22: 18). В книге Левит говорится: не ворожите и не гадайте… Не обращайтесь к вызывающим мертвых, и к волшебникам не ходите, и не доводите себя до осквернения от них (Лев. 19: 26, 31). И далее в той же книге указывается даже способ казни, при этом, вся ответственность за пролитие крови с исполнителей закона снимается и перекладывается на казнимых: Мужчина ли или женщина, если будут они вызывать мертвых или волхвовать, да будут преданы смерти: камнями должно побить их, кровь их на них (Лев. 20: 27).
В книге Царств приводится эпизод, когда Саул, будучи царем Израильским и повинуясь поначалу Богу, выгнал из страны волшебников и гадателей (1 Цар. 28: 9), но, когда отступил от Бога и Господь не отвечал ему ни во сне, ни чрез урим[51]51
Во времена становления народа Божиего «урим и туммим» были, наряду со сновидениями и пророчествами, одним из трех дозволенных способов предсказания будущего (1 Цар. 28: 6). В Библии нет описания ни самих урим и туммим, ни способа их использования, а происхождение этих слов неясно.
[Закрыть], ни чрез пророков (1 Цар. 28: 6), то обратился к Аэндорской волшебнице, а на следующий день погиб в бою.
Книга Паралипоменон, подводя итог этой истории, свидетельствует, что умер Саул за свое беззаконие, которое он сделал пред Господом, за то, что не соблюл слова Господня и обратился к волшебнице с вопросом, а не взыскал Господа (1 Пар. 10: 13–14).
Примеры заражения оккультизмом в народе Божием и наказания за это
Приведенные цитаты свидетельствуют о том, что обращение к оккультному миру есть один из смертных грехов Ветхого Завета, то есть, грехов, настолько опасных для духовной жизни народа Божиего, что сам факт обращения человека к кому-то или чему-то в духовном мире, помимо Бога, является достаточной причиной для его смертной казни.
Важно, что не только сам «волшебник» по Закону должен быть подвержен страшному наказанию, но и любой его «пациент»: И если какая душа обратится к вызывающим мертвых и к волшебникам, чтобы блудно ходить вслед их, то Я обращу лице Мое на ту душу и истреблю ее из народа ее (Лев. 20: 6). Другими словами, если человек, зная и веря, что Бог есть, ведет себя так, будто Бога нет (и поэтому можно искать ответов не у Бога), то он согрешает смертно.
Обращение народа Божиего к оккультной практике было одним из нетерпимых Богом грехов, за которые народ наказывался многократно.
Так, когда Израильтяне оставили все заповеди Господа Бога своего, и сделали себе литые изображения двух тельцов, и устроили дубраву[52]52
Священные рощи и дубравы – особо почитаемые места, где язычники проводили праздничные Богослужения, ритуалы и обряды, где, как они верили, можно соединиться с Матерью-Природой и получить жизненные силы, радость и духовную чистоту.
[Закрыть], и поклонялись всему воинству небесному, и служили Ваалу[53]53
Ваал – переводится как «господин», «владыка» – древнее божество, почитавшееся в Финикии, Палестине и Сирии как бог плодородия, вод, войны, неба и прочего.
[Закрыть], и проводили сыновей своих и дочерей своих чрез огонь, и гадали, и волшебствовали, и предались тому, чтобы делать неугодное в очах Господа и прогневлять Его (4 Цар. 17: 16–17), последствия не заставили себя долго ждать: «прогневался Господь сильно на Израильтян, и отверг их от лица Своего» (4 Цар. 17: 18).
О серьезности этого греха свидетельствует и следующая история.
Царь Манассия, подражая мерзостям народов, которых прогнал Господь от лица сынов Израилевых… снова построил высоты, которые разрушил Езекия, отец его, и поставил жертвенники Ваалам, и устроил дубравы, и поклонялся всему воинству небесному, и служил ему… и соорудил жертвенники всему воинству небесному на обоих дворах дома Господня. Он же проводил сыновей своих чрез огонь[54]54
Идолослужение, при котором в жертву Молоху (4 Цар. 23: 10; Иер. 32: 35) или Ваалу (Иер. 19: 5) приносились дети. Их сжигали в огне перед идолом или бросали в его раскаленные руки (Иер. 7: 31), может быть, предварительно убив.
[Закрыть]… и гадал, и ворожил, и чародействовал, и учредил вызывателей мертвецов и волшебников… (2 Пар. 33: 1–6). Потом Манассия раскаялся и много исправил, но даже когда его внук Иосия, ходивший путем заповедей Божиих, сжег огнем… и чревовещателей, и волхвов, и капища, и идолов, и дубравы, бывшие в Иерусалиме и Иудее, чтобы утвердить слова закона… не отвратился Господь от великой ярости гнева Своего, – ярости, которою разгневался Господь на Иудею за все оскорбления, которыми прогневал Манассия (2 Пар. 35: 20).
Как отличить пророка от лжепророка?
Нас в данном случае будут интересовать такие лжепророки, которые получают откровения, но не от Бога и умеют совершать действия, представляющиеся чудесными. Повторим еще раз, что отрицать существование таких лжепророков не имеет смысла; стоит только вспомнить чудеса египетских волхвов в борьбе со святым пророком Моисеем, попытку вызывания Саулом духа святого пророка Самуила (с помощью Аэндорской волшебницы) и волхвования Валаама.
Задача различения пророка и лжепророка не представляется легкой, ведь способы, которыми передается от Бога Его избраннику-пророку то, что Бог хочет сказать Своему народу, во-первых, разнообразны и до конца неопределимы, а во-вторых, иногда внешне похожи на способы передачи откровений от духов, которые были явно не от Бога. У языческих народов сохранились письменные свидетельства о практиковавшейся в то время деятельности жрецов. Об этом упоминается и в Библии.
Можно назвать два наиболее часто упоминающихся в Библии способа обращения Бога к пророку: видения и сны. Примеров такого рода в Писании очень много. Для иллюстрации сказанного приведем один характерный, который, с одной стороны, дает «правило», а с другой, указывает на «исключение из правила»: Если бывает у вас пророк Господень, то Я открываюсь ему в видении, во сне говорю с ним; но не так с рабом Моим Моисеем… устами к устам говорю Я с ним, и явно, а не в гаданиях, и образ Господа он видит (Чис. 12: 6–8).
В качестве примера «сна от Бога» можно вспомнить историю призвания еще юноши, впоследствии, святого пророка Самуила на пророческое служение: воззвал Господь к Самуилу: И отвечал он: вот я! И побежал к Илию и сказал: вот я! ты звал меня. Но тот сказал: я не звал тебя; пойди назад, ложись (1 Цар. 3: 4–5), и лишь на третий раз более духовно опытный священник Илий понял, что это Господь зовет отрока (1 Цар. 3: 8). Еще один пример «сна от Бога» изложен в книге святого пророка Даниила: В первый год Валтасара, царя Вавилонского, Даниил видел сон и пророческие видения головы своей на ложе своем. Тогда он записал этот сон, изложив сущность дела (Дан. 7: 1).
Но ведь и лжепророки тоже видят сны и руководствуются ими!
Об этом также не раз упоминается в Библии, например: Я слышал, что говорят пророки, Моим именем пророчествующие ложь. Они говорят: «мне снилось, мне снилось» (Иер. 23: 25).
Может быть, вообще лучше не доверять сновидениям, а следовать наставлениям Иисуса, сына Сирахова? Как обнимающий тень или гонящийся за ветром, так верящий сновидениям. Сновидения совершенно то же, что подобие лица против лица. …Гадания и приметы и сновидения – суета, и сердце наполняется мечтами, как у рождающей. …Сновидения ввели многих в заблуждение, и надеявшиеся на них подверглись падению (Сир. 34: 2–3, 5, 7).
Для народа, живущего откровениями от Бога, и без пророка – голоса Божиего – теряющего путь, жизненно необходимо различение подлинного пророчества от ложного. И Господь ясно говорит об отличии «ложного сна» от подлинного пророчества от Бога: Пророк, который видел сон, пусть и рассказывает его как сон; а у которого Мое слово, тот пусть говорит слово Мое верно. Что общего у мякины[55]55
Мякина (полова) – отброс, получающийся при молотьбе хозяйственных растений. Состоит из мелких, легкоопадающих частей колосовых и бобовых растений, вроде обломков колосьев, цветочных и кроющих пленок колосков, стручьев, обрывков.
[Закрыть] с чистым зерном? (Иер. 23: 28). Таким образом, слуга Божий – пророк – знает, как отличить сон от пророчества.
А как отличить нам, со стороны?
Если, как правило, способ передачи откровения одинаков, как же различить подлинное, от Бога, откровение от ложного?
В Писании есть упоминание о таком традиционном и, на первый взгляд, очевидном способе распознавания как «сбудется – не сбудется»: пророки, которые издавна были прежде меня и прежде тебя, предсказывали многим землям и великим царствам войну и бедствие и мор. Если какой пророк предсказывал мир, то тогда только он признаваем был за пророка, которого истинно послал Господь, когда сбывалось слово того пророка (Иер. 28: 8–9).
Но этот признак есть, как говорят в научных кругах, «необходимый, но не достаточный». Действительно, «необходимый», ибо пророчество подлинного пророка Божиего всегда сбывается.
Почему тогда «недостаточный»?
Простой пример: Евангелие свидетельствует нам о том, что бесы раньше апостолов знали, что Христос есть Сын Божий, и вещали об этом через одержимых ими людей (Лк. 4: 41). Но не может же из этого следовать, что слова бесноватого являются подлинным пророчеством!
Особого внимания заслуживает следующий эпизод из книги Деяний апостолов:
Случилось, что, когда мы шли в молитвенный дом, встретилась нам одна служанка, одержимая духом прорицательным, которая через прорицание доставляла большой доход господам своим. Идя за Павлом и за нами, она кричала, говоря: сии человеки – рабы Бога Всевышнего, которые возвещают нам путь спасения. …Павел, вознегодовав, обратился и сказал духу: именем Иисуса Христа повелеваю тебе выйти из нее. И дух вышел в тот же час (Деян. 16: 16–18).
Этот случай показывает нам, что прорицать, причем успешно, вполне может дух нечистый. Но ведь неслучайно Господь всегда запрещал нечистым духам говорить, даже тогда, когда они говорили, казалось бы, правду.
Почему так?
Мы знаем, что Господь наш не хочет, чтобы мы имели хоть какое-то общение с нечистыми духами, ведь, поверив однажды в то, что говорит такой дух, мы можем начать верить во всё, что он будет говорить дальше. И человек, верящий такому духу, становится послушным орудием в руках сатаны. Но нужно всегда помнить, что «когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи» (Ин. 8: 44).
Так как же нам отличить подлинное пророчество от лжепророчества?
Для поиска ответа обратимся снова к Священному Писанию. В книге Второзакония говорится об этом так: Если восстанет среди тебя пророк, или сновидец, и представит тебе знамение или чудо, и сбудется то знамение или чудо, о котором он говорил тебе, и скажет притом: «пойдем вслед богов иных, которых ты не знаешь, и будем служить им», – то не слушай слов пророка сего, или сновидца сего; …а пророка того или сновидца того должно предать смерти за то, что он уговаривал вас отступить от Господа, Бога вашего, …желая совратить тебя с пути, по которому заповедал тебе идти Господь, Бог твой; и так истреби зло из среды себя (Втор. 13: 1–5).
То же самое говорится в книге святого пророка Захарии: И будет в тот день. Я истреблю имена идолов с этой земли, и они не будут более упоминаемы, равно как лжепророков и нечистого духа удалю с земли. Тогда, если кто будет прорицать, то отец его и мать его, родившие его, скажут ему: тебе не должно жить, потому что ты ложь говоришь во имя Господа; и поразят его отец его и мать его, родившие его, когда он будет прорицать. И будет в тот день, устыдятся такие прорицатели, каждый видения своего… и каждый скажет: я не пророк… (Зах. 13: 3–5).
Слова из книги святого пророка Исайи завершают описание библейского отношения к оккультным откровениям любого рода: И когда скажут вам: обратитесь к вызывателям умерших и к чародеям, к шептунам и чревовещателям, – тогда отвечайте: не должен ли народ обращаться к своему Богу? спрашивают ли мертвых о живых? Обращайтесь к закону и откровению. Если они не говорят, как это слово, то нет в них света (Ис. 8: 19).
Теперь становится понятным, как отличить пророка от лжепророка.
Пророчества, пусть не все сразу, но сбываются.
Пророки, в отличие от лжепророков, возвещая Слово Божие, всегда и всюду, призывают к жизни только в Едином Боге, к следованию только Его заветам и установлениям.
Пророки, в отличие от лжепророков, возвещают Слово Божие бесстрашно, невзирая на лица и обстоятельства, даже если то, что они говорят, угрожает их жизни, пророки скорее умрут, чем устыдятся своих слов, и они никогда не откажутся от них, не примут в расчет никакие, в том числе, самые соблазнительные аргументы слушателей.
Можно к этому добавить, что, пророчествуя в Духе, пророки не смели и думать, что-либо получить за свое пророчество, как-то использовать Дар пророчества в корыстных целях. В Новом Завете у святого апостола Матфея об этом сказано словами Христа, Который обращается к ученикам и разъясняет им суть отношения к духовным дарам от Бога – дарам исцеления, изгнания бесов, воскрешения мертвых: Даром получили, даром давайте (Мф. 10: 8).
Служение пророков от Бога, по сути, можно считать Ветхозаветным прообразом апостольского служения. Пророки несли весть от Бога, и эта весть, если принималась, могла целить, защищать от нечистых духов и воскрешать жизнь народа Божиего.
Примеры проявления оккультизма в Новом Завете
Столетия жизни народа Божиего в постоянном обращении к Закону сделали свое дело, и ко времени земной жизни Христа и служения первых апостолов каких-либо попыток обращения к оккультному миру в самом Израиле найти трудно. Однако за его границами, в языческом мире по-прежнему существовали оккультные практики. В Деяниях апостолов упоминаются, как минимум, четыре таких случая: это истории Симона-волхва (Деян. 8: 9–13) и Елимы волхва (Деян. 13: 6–12), изгнание святым апостолом Павлом прорицательного духа из служанки (Деян. 16: 16–19) и история добровольного сожжения своих книг уверовавшими во Христа бывшими чародеями (Деян.19: 19).
Прочие упоминания о волшебстве и чародействе в Новом Завете немногочисленны, но очень определенны: в Послании к Галатам святого апостола Павла (Гал. 5: 19–20) и в трех местах в Откровении святого апостола Иоанна Богослова (Откр. 9: 21; Откр. 21: 8; Откр. 22: 15) эти грехи названы в одном ряду с идолослужением и прелюбодеянием, а святой апостол Иоанн Богослов говорит, что любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь в озере, горящем огнем и серою (Откр. 21: 8).
Таким образом, анализ Священного Писания не оставляет сомнений – во все времена отношение Бога и данного Им Закона к оккультному опыту любого рода было резко отрицательным, считалось одним из смертных грехов и связывалось напрямую с такими грехами, как идолопоклонство и прелюбодеяние, и поэтому Законом, данным от Бога, жестко пресекалось.
Если теперь соотнести все то, что мы узнали о пророках и лжепророках, выбор между обращением к тем или другим представляется принципиальным и жизненноопределяющим. Ошибка будет стоить не впустую потраченного времени, не неприятности или материального ущерба, но приведет к утере верной жизненной ориентации, может быть, ухудшению здоровья, увечью, смерти, тяжелым последствиям для ближайшего окружения человека или даже для целого народа. Речь тут не только о частных обращениях для исцеления себя или кого-то из родственников. Речь не только – о получении «тайной» информации о своей или чьей-то судьбе. Речь, без всякого преувеличения, идет и о судьбах отдельных людей, и о судьбах мира.
Вспомним, хотя бы, нашу недавнюю историю. К коммунистическим вождям многие люди отнеслись, особенно в начале их деятельности, как к пророкам, а они оказались (изначально были!) лжепророками. Эта, мягко говоря, духовная близорукость народа привела к неисчислимым и страшным народным бедствиям. Задумаемся, можно ли винить Бога в выборе народа? Можно ли считать, что история народа совершается без его участия?
Кстати говоря, теоретики коммунизма маскировались и под ученых, якобы научно обосновывающих свои догматы о будущем человечества, но в действительности никакими учеными они не были, по крайней мере, их чудовищный «научный» эксперимент на глазах у всего мира провалился.
Почему мы говорим об этом, размышляя об оккультизме? Да потому, что когда человек ставит в центр жизни не Бога, отказывается от Него и Его Заповедей, он скатывается к поклонению фантазиям и похотям, внушаемым нечистыми духами. Он считает их своими мыслями, желаниями, да они и становятся его; он по гордости упивается кажущейся «свободой», но на самом деле – произволом, от которого один шаг до того, что в наше время называют беспределом. В конечном счете, человек гибнет в результате собственного выбора пути не с Богом, и не принципиально, в каком веке это происходило, повлекло за собой Вавилонский плен, оккупацию армией противника и изгнание или страдания от собственных правителей.
Глава III. Святоотеческие свидетельства о пророчестве и лжепророчестве
Свидетельства святых Отцов для нас имеют непреходящее значение. Всей своей жизнью они засвидетельствовали апостольскую веру во Христа и передали ее следующим поколениям; причем, церковь приняла их свидетельство как свое. Надо подчеркнуть, что святые Отцы проходили свой земной путь на протяжении столетий, их опыт, по сути – сокровище поколений и поколений православных христиан, не поддавшихся соблазнам, преодалевших искушения.
Значение служения пророков для духовного возрастания народа Божия, как говорится, трудно переоценить.
Пророчества – рука, протянутая Богом
Святой мученик Иустин Философ так писал о пророках: «Пророчества их, бывшие по временам в Иудее, цари собирали и тщательно хранили так, как они были сказаны, когда были изречены пророками и ими же самими написаны в книгах на собственном их еврейском языке»[56]56
Творения / Св. Иустин Философ – Репр. изд. – М.: Паломник: Благовест, 1995. – С. 485.
[Закрыть]. Конечно, «собирать» и «хранить» – еще не значит «научаться у них» и «следовать их путем»; святой Иустин в формулировках осторожен: он говорит «бывшие по временам», т. е. далеко не всё время были такие цари.
По словам святителя Афанасия Александрийского, «пренебрежение человека благодатью имеет тенденцию увеличиваться, и против этого дальнейшего препятствия Себе Бог также поставил условие, дав им закон и послав пророков, людей, которых они знали»[57]57
Творения: в 4 т. / Святитель Афанасий Великий. – Репр. изд. 1902–1903 г. – М.: Изд. Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, 1994. – Т. 2. – С. 309.
[Закрыть]. «Люди могут учиться более высоким вещам от других людей… Итак, существует три пути, которые открыты для них, при помощи которых они могли бы получить познание Бога»[58]58
Творения: в 4 т. / Святитель Афанасий Великий. – Репр. изд. 1902–1903 г. – М.: Изд. Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, 1994. – Т. 2. – С. 311.
[Закрыть].
Какие же это пути?
Первый: «Они могли бы посмотреть в необъятность небес и, обдумывая гармонию творения, прийти к познанию Правителя, Слова Отца…»[59]59
Творения: в 4 т. / Святитель Афанасий Великий. – Репр. изд. 1902–1903 г. – М.: Изд. Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, 1994. – Т. 2. – С. 312.
[Закрыть]
Второй: «Или, если это не для них, то они могли бы общаться со святыми людьми и через них учиться познавать Бога, Творца всего, Отца Христа»[60]60
Творения: в 4 т. / Святитель Афанасий Великий. – Репр. изд. 1902–1903 г. – М.: Изд. Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, 1994. – Т. 2. – С. 314.
[Закрыть]. Это и есть путь познания Бога через опыт жизни церкви, и в том числе через пророков.
Третий: «Или еще, на третьем месте, они могли бы прекратить свое насмешничество и вести добрую жизнь просто, зная закон»[61]61
Творения: в 4 т. / Святитель Афанасий Великий. – Репр. изд. 1902–1903 г. – М.: Изд. Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, 1994. – Т. 3. – С. 257.
[Закрыть].
«Все пророки говорили согласно между собою, – писал святитель Феофил Антиохийский, – одним и тем же духом возвещая о единовластительстве Божием, о происхождении мира и сотворении человека. Кроме того, они глубоко скорбели о нечестии рода человеческого и обличали их, которые мнили быть мудрыми, за их заблуждения и грубость сердца»[62]62
Послания к Автолику / Феофил, еп. Антиохийский. – М.: Рус. Ист. – филол. шк. «Слово», 2000. – С. 60.
[Закрыть].
«В этих-то книгах пророков, – еще раз процитируем святого мученика Иустина Философа, – находим мы предсказания о том, что Иисус, наш Христос, придет, родится от Девы и возрастет, будет исцелять всякую болезнь и всякую немощь и воскрешать мертвых, подвергнется зависти, и будет не узнан, и распят, умрет и воскреснет, и на небеса взойдет, и будет и наречется Сыном Божиим; также, что некоторые будут Им посланы проповедать это во весь род человеческий, и более из язычников уверуют в Него»[63]63
Творения / Св. Иустин Философ – Репр. изд. – М.: Паломник: Благовест, 1995. – С. 485.
[Закрыть].
Действительно, пророческое служение в древнем Израиле было очень важно, и потому так трудно народом переживался долгий период перед Рождеством Христовым, вплоть до прихода святого пророка Иоанна Крестителя, когда в течение почти 400 лет не появлялось в народе пророка Божиего.
Об иудеях, которые не узнали Христа, даже зная пророчества о Нем, священномученик Киприан Карфагенский писал: «Иудеи знали, что Христос придет, потому что пророки в предсказаниях своих всегда напоминали им о том. …Такое непонимание со стороны иудеев было заслуженным следствием грехов их; они были наказаны слепотою в мудрости и разумении так, что, будучи недостойны жизни, они не видели жизни, хотя и имели ее пред очами»[64]64
Творения священномученика Киприана, епископа Карфагенского / Общ. ред. А. И. Сидоров. – М.: Паломник,1999. – С. 719.
[Закрыть].
«И потому, – продолжал он, – когда Иисус Христос, как это предсказали прежде пророки, словом Своим и повелением изгонял из людей бесов, исцелял расслабленных, давал зрение слепым, способность ходить хромым, воскрешал мертвых, заставлял стихии слушаться Себя, ветры служить, моря повиноваться, ад уступать, иудеи, считая Его, по смирению плоти и тела, только человеком, по свободе власти признавали волхвом»[65]65
Творения священномученика Киприана, епископа Карфагенского / Общ. ред. А. И. Сидоров. – М.: Паломник,1999. – С. 719.
[Закрыть]. Мы можем вспомнить, что не только волхвом, но и одержимым нечистым духом: Фарисеи же, услышав сие, сказали: Он изгоняет бесов не иначе, как силою веельзевула, князя бесовского (Мф. 12: 24).
Для нас крайне важно отметить – лжепророка иные могут принять за пророка, и, наоборот, величайшего пророка – отвергнуть, как лжепророка. К иудеям пришел больше, чем величайший пророк, Воплощенное Слово, Христос, – они не имели достаточной чистоты сердца, чтобы понять, Кто говорит с ними и принять Слово. Не то же ли может происходить и с нашими современниками, независимо от того, к какому народу они принадлежат?
Правообладателям!
Это произведение, предположительно, находится в статусе 'public domain'. Если это не так и размещение материала нарушает чьи-либо права, то сообщите нам об этом.